Pergunta: Por que não podemos pegar, digamos, dez homens e colocá-los num “aquário”, e todos os outros cuidarão deles e cumprirão o princípio da garantia mútua?

Resposta: Não precisamos cuidar deles! Deixe que eles cuidem um do outro, isso é outra coisa! Mas se o Criador nos dá hoje não dez, mas dez mil pessoas, o que podemos fazer?

Hoje, dezenas de milhares lutam pela unidade como solução para os problemas do mundo e para alcançar o mundo superior.

Onde quer que eu vá, as pessoas me reconhecem. Na Grécia, a dona da casa onde alugamos quartos disse: “Eu conheço você”. Em Chisinau, o proprietário de um pequeno hotel em que ficamos exclamou: “Eu não sabia que você reservava nossos quartos!” Acontece que muitas pessoas nos conhecem. Milhões!

Em qualquer país, as pessoas me param na rua, me cumprimentam, fazem perguntas e conversam. Somos muito conhecidos. Portanto, não podemos nos limitar a dez pessoas. Na verdade, não ajudaria, seria contraproducente. Por que a alma coletiva se despedaçou em muitas partes? Então seria mais fácil corrigi-las.

Se dividirmos o grande egoísmo em partes menores, cada parte será mais fácil de corrigir. Em nosso mundo, resolvemos qualquer problema dividindo-o em problemas menores, resolvendo cada um deles e depois combinando-os. É o único caminho.

Você não pode fazer nada além do que é dado de cima. Se essas condições lhe forem reveladas, você deverá agir de acordo com elas. Você recebe um sistema de correção e o que corrigir é revelado de cima.

Estas são as condições: este mundo, estes problemas, esta crise. Trabalhe com eles. Devemos entender que esta é a melhor e mais correta maneira.

Pergunta: É necessário que uma dezena tenha sucesso ou todas as dezenas?

Resposta: Idealmente, todos deveriam ter sucesso, mas até uma parte é possível. Todos se esforçam para dar a todos o que precisam para correção e, depois disso, é um esforço individual.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: Como nos envolvemos com a pergunta de um amigo? E como você trabalha com essas perguntas?

Resposta: Tento sentir cada pergunta dentro de mim como se a estivesse fazendo. Devo sentir cada pergunta no seu nível, na maneira como você a apresenta, e senti-la no meu nível, na maneira como eu a faria.

Devo sentir a diferença entre esses níveis e descobrir como posso entender sua pergunta no meu nível e respondê-la no seu nível. Tente fazer o mesmo com a pergunta de cada amigo. Vocês não imaginam o quanto enriquecerão, cada um de vocês! Portanto, você precisa tentar entrar no seu amigo.

As crianças geralmente fazem as perguntas mais desafiadoras. A pergunta de uma criança pode parecer ingênua, mas é muito complexa. Não estamos acostumados com essas questões.

Além disso, as perguntas que você faz me ajudam a criar uma conexão com a pessoa que faz a pergunta. De que outra forma posso inserir essas perguntas e elas, eu? Nas aulas com vocês ganho muito mais que cada um de vocês.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Consequentemente, enquanto o indivíduo estiver preocupado com as preocupações consigo mesmo, ele não estará apto para começar a observar a Mitzva “Ame o seu amigo como a si mesmo”.

A estrutura espiritual é perfeita. Não pode ser que uma parte funcione e outra não, porque a inclusão integral de todos em todos determina as condições necessárias e suficientes para que todos sejam completamente corrigidos. Isso significa que cada pessoa deve sentir sua inclusão em absolutamente todos e em todos que estão nela.

Além da pequena partícula Malchut, que está dentro de mim, o resto vem de todos os outros. Apenas um ponto de Malchut dentro de mim é meu. Portanto, só pode funcionar para unir todos dentro de mim. Seu ponto de Malchut destina-se apenas a unir todos dentro de você. E assim por diante.

O sistema integral pressupõe uma combinação simples de suas partes onde cada parte consiste em apenas um ponto, que se anula e funciona inteiramente em prol da doação. E o que isso dá? Aquilo que recebe do Criador. E para quem isso dá? Ele dá isso a todos os pontos dentro dele de todas as outras partes. É tudo simples.

Em princípio, nenhuma pessoa tem nada exceto o que recebe do Criador e o que dá aos outros. E quem são eles? Ninguém, um zero. Mas eles se fazem assim; eles recebem tudo do Criador, por um lado, e dão tudo aos outros, por outro, enquanto eles próprios são um canal do Criador para os outros. Esse é o trabalho de cada elemento do sistema integral. É isso que devemos alcançar.

Então não há nada a temer, pensar ou discutir. Deve-se simplesmente ser um elemento de transição de um para os outros – do Criador para as criações e das criações para o Criador. Esse é o melhor estado onde todos são livres e perfeitos!

Neste estado, existe tudo, desde toda a criação – alcança-se um sentido completo do Criador, do mundo inteiro e de todas as almas dentro de si. Por um lado são iguais a Adão, a alma coletiva; por outro lado, estão no preenchimento desta alma. Assim, todos incluem a criação e o Criador dentro de nós mesmos, embora sejamos apenas um ponto.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: Quando você explica o material Cabalístico, você usa um número limitado de frases e palavras, mas, simultaneamente, transmite um conjunto completo de seus sentimentos em diferentes combinações. Como isso é possível?

Resposta: Em princípio, assim que você começa a reduzir tudo a dez partes da alma, ou aos cinco mundos, ou à natureza inanimada, vegetativa, animada e humana, tudo se torna muito concreto, muito compacto. Portanto, a explicação pode ser feita por meio de um número administrável de palavras.

Você reduz tudo a algumas definições, como, em química, a átomos, moléculas e valências. É o mesmo conosco. É a espessura da tela, a magnitude do desejo e sua espessura, a magnitude da luz e seus vários estados, ou seja, cinco luzes, cinco telas, cinco tipos de espessura do egoísmo sobre ela, a combinação entre eles. Tudo isso é um vocabulário pequeno e específico.

Toda a enorme impressão e toda a riqueza de transmitir sentimentos e pensamentos está na combinação desses poucos parâmetros.

Mas eles evocam em nós várias sensações opostas. Portanto, ao ler apenas cem palavras, você expressa absolutamente tudo o que pode na existência humana, não apenas em nosso mundo, mas em todos os mundos. O principal é que a pessoa sinta o que você está falando. Então haverá uma linguagem muito concreta entre vocês.

Na Cabalá, o vocabulário é mínimo, assim como para os químicos e físicos. Eles também não têm muitas palavras e frases. O mais importante é a combinação de parâmetros em todas as combinações e conexões possíveis. Eles dão toda a paleta de sensações e pensamentos.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Limitação do Cabalista”, 17/04/10

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Certa vez, estávamos todos juntos em um só desejo, no que é conhecido como ‘alma de Adão’, cheio de luz. Então esse estado se fragmentou e em cada um de nós permaneceu uma centelha daquela luz, que costumava nos preencher com as qualidades de doação, amor e conexão mútua.

Agora, é apenas uma centelha sem rumo, sem direção alguma. Portanto, podemos dizer que existe algo em nós, mas não sabemos o quê.

Surgem as questões: o que podemos pedir aos nossos amigos, e o que podemos absorver deles para alimentar esta centelha e transformá-la numa luz que preencha o meu grande desejo, que nos ajudará a regressar a essa mesma alma ao imenso desejo e realização?

Do nosso estado passado, retemos Reshimot (registros informativos espirituais) aos quais temos algo para onde retornar e algo para começar.

Portanto, devemos encorajar e estimular uns aos outros a desejar verdadeiramente nos encontrar nesse estado novamente.

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Deznena”

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Pergunta: Como podemos trabalhar com os pensamentos que nos atingem?

Resposta: Primeiro precisamos considerar de onde vêm esses pensamentos. Claro, do Criador.

O que Ele quer de nós? Devemos receber ou dar? Devemos reunir todos esses pensamentos que se acumulam em nós e descobrir o que é exigido de nós e o que podemos fazer.

Esta análise nos levará a ações corretas, e receberemos a luz superior em prol do Criador e a passaremos através de nós para Ele.

Pergunta: Como podemos aprender a fazer esse tipo de trabalho rapidamente para que esses pensamentos não fiquem presos em nós?

Resposta: Depende de quanto trabalhamos com eles.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/24, Escritos do Rabash, “O Golpe dos Pensamentos sobre o Homem”

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Pergunta: Alguns princípios deixam claro para uma pessoa o que ela está anulando diante da dezena.

O que deve ser considerado um alicerce na dezena, se cada um segue seu coração? Afinal, isso nos irrita: um ouviu o professor de uma forma e outro o ouviu de outra.

Resposta: Isso continuará por muito tempo até que suas impressões sobre o grupo e o que estamos passando comecem a coincidir. Portanto, as contradições que surgem em relação aos seus amigos são muito úteis.

Afinal, tudo em cada um de nós vem do Criador. E tudo o que contradiz os nossos amigos em cada um de nós também vem Dele.

Veja como o Criador desperta todos os tipos de contradições com um movimento. E tudo isso para que possamos compreender melhor Suas capacidades. Então vamos seguir em frente e ver o que acontece conosco.

Da Lição Diária de Cabalá 16/06/24, Escritos do Rabash, Carta N^o 34

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