Pergunta: Como o estado de perfeição é mais do que apenas uma fusão com o Criador?

Resposta: O estado de perfeição é a ascensão final acima do egoísmo e da proximidade com o Criador até a conexão completa com Ele. Essencialmente, é a correção final onde todo o egoísmo do homem trabalha para não se sentir separado do Criador, mas sentir que deseja apegar-se ao Criador com todos os seus atributos.

Da Lição Diária de Cabalá 24/06/24, Escritos do Rabash, “O Criador Observou Suas Obras”

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A verdade é que cada um de nós está na dezena perfeita, e apenas os desejos egoístas não permitem que uma pessoa veja que está em um estado ideal entre pessoas ideais.

E o fato da pessoa ver qualidades negativas nos outros, diz-se: “A pessoa rejeita na medida de sua falha”.

Portanto, se uma pessoa vê algo imperfeito nos amigos, deixe-a olhar com atenção, mas apenas para ver essa imperfeição em si mesma e assim poder se corrigir. Vamos tentar ter essa atitude.

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Dezena”

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Pergunta: Estamos falando sobre o fato de que devo esclarecer o desejo de doar dentro de mim. Se ele for completamente corrigido, podemos chegar à garantia mútua (Arvut)?

Resposta: Sim e não. Você pode chegar à garantia mútua na dezena.

Pergunta: O desejo geral deve ser corrigido na dezena?

Resposta: Não 100%, mas nos níveis em que você se encontra.

O Kli geral é de milhões, bilhões de pessoas. E estamos falando em cumprir a condição de garantia na dezena. A própria dezena entra na espiritualidade e sobe através dos níveis espirituais, 125 degraus. Em cada nível há concepção (Ibur), nutrição (Yenika) e maturação (Mochin); isto é, mais e mais níveis.

Isso é graduado com tanta precisão que a cada momento, reunindo-se repetidamente, vocês podem se elevar e sentir como estão se elevando. À medida que você se aproxima, um estado espiritual qualitativamente novo surge em você – o Kli. Nele você sente a revelação crescente do Criador.

Da Lição de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: Você pode compartilhar sua experiência de como elevou o espírito do grupo quando seus amigos sentiram cansaço por se esforçarem?

Resposta: Como posso lhe contar? Primeiro, qualquer um dos nossos estados está sempre avançando. Sempre! Como se diz: “A pessoa é elevada em santidade e nunca rebaixada”. Portanto, mesmo que lhe pareça que você está caindo e andando para trás, só parece que sim. Isso é projetado dessa forma, como uma roda que gira para frente – para trás, para frente – para trás, mas se move para frente.

Em segundo lugar, assim que você sentir que a consciência da importância do objetivo, do humor, da intenção e da perspectiva desaparece, você deve imediatamente, sem demora, iniciar um trabalho sério de tradução, processamento de textos, redação no Twitter, no Facebook, não importa onde; isto é, envolva-se em traduções, redação ou disseminação – algum tipo de trabalho eficaz. Isso ajuda muito. E o mais importante, faça atividades conjuntas no grupo.

Os estados quando uma pessoa cai são, na verdade, bons estados. O fato é que cair em suas qualidades egoístas acrescenta egoísmo. O egoísmo estava escondido e agora você recebeu um pouco mais dele, o que significa que você pode começar a trabalhar sobre ele e ascender. Você cairá novamente devido a um acréscimo de egoísmo e começará a trabalhar sobre isso e se levantará novamente. Dessa forma, você estará constantemente caindo – subindo, caindo – subindo.

Portanto, cair é, na verdade, avançar, subir, mas ao longo da linha esquerda no desenvolvimento do egoísmo. Na linha direita, você tem uma sensação de ascensão. Mas ainda assim, em ambos os estados você está avançando.

Pergunta: Mas se vejo que um amigo perdeu o ânimo, como posso animá-lo?

Resposta: Existem muitas maneiras diferentes de fazer isso: conversar com ele, estudar juntos, cantar juntos, fazer refeições juntos e assim por diante. Tente fazer tudo que puder.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Cada um de nós deve ser Malchut que não recebe nada, mas apenas dá. Ela se anula, reflete a luz que chega até ela e só assim funciona para todos os outros.

Em outras palavras, se tenho um grupo, devo pensar apenas neles e em como impulsioná-los. Cada membro do grupo deve pensar na mesma coisa e em nenhum caso em si mesmo.

Este é o trabalho dos amigos do grupo. Então, o grupo forma dez Sefirot entre si que estão interconectadas pelas propriedades de doação. Nelas o Criador se revela.

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Dezena”

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Pergunta: O único adaptador real para o sistema superior ao qual podemos nos agarrar é você, nosso professor. Como devemos usar a força que recebemos de você?

Resposta: Eu nem sei o que lhe dizer porque meu trabalho é moldar, reunir e organizar vocês. Sinto como vocês devem se complementar para formar uma determinada estrutura.

Ela se junta como blocos ou tijolos, mas ainda não existe um material de ligação como o cimento para mantê-los unidos. Eu os ajudo a montar essa estrutura e faço isso junto com vocês, mas cabe a vocês pedir ao Criador para uni-la. É assim que funciona.

Da Lição de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Hoje estamos discutindo o tema da concepção (Ibur). Como devo cuidar da dezena para que não me expulsem do seu círculo e para evitar um nascimento prematuro ou uma rejeição?

Resposta: A rejeição ou o que é comumente chamado de aborto espontâneo é muito raro. Ao longo dos quase 6.000 anos de história Cabalística tais ações foram observadas apenas durante o êxodo do Egito. É um fenômeno muito desagradável quando a gravidez é interrompida ou há complicações durante o parto.

Tais eventos ocorrem, mas são muito raras; na prática, quase todos terminam bem. Então você não tem nada com que se preocupar ou temer. Se você está no grupo e cuida dele constantemente, não há problemas e tudo ficará bem.

Todo o nosso trabalho é construído sobre a autoanulação, ou seja, a anulação da qualidade de recepção em relação à qualidade de doação. Portanto, somente o grupo pode se tornar o útero onde você se desenvolve, a mãe que cuida de você, e você, por sua vez, cuida dele.

Esse é o tipo de trabalho em que você se mantém em estado embrionário e se desenvolve gradativamente. Mas um embrião só pode se formar num estado de autoanulação.

O que significa um embrião na mãe? É um ser vivo que se origina de uma gota de semente e depois se desenvolve gradativamente. Durante esse período, ele fica subordinado ao organismo materno, e isso continua por nove meses. No desenvolvimento espiritual pode durar sete, nove ou doze meses. Mas isso não é importante; o principal é que devemos compreender o próprio sistema. A concepção ocorre no grupo, e o grupo deve estar na qualidade de doação, no Criador.

Imagine que você está com o grupo dentro do Criador, na qualidade de doação, amor, e você deve se anular completamente junto com todo o grupo diante do Criador.

Ou seja, a sua existência na mãe é o período do seu início. E o desenvolvimento de todas as suas forças, pensamentos, desejos, tudo, é necessário apenas para que vocês se unam e se tornem semelhantes à sua mãe superior, ou seja, a qualidade de doação, a qualidade de amor, o Criador, em quem vocês se desenvolvem. É assim que acontece.

Então imagine o estado que devemos alcançar para atingir o grau de nascimento espiritual. Pode parecer fantástico, difícil, inatingível e impossível. Não não é. Na verdade, isso pode acontecer e muito rapidamente. Nove meses de desenvolvimento espiritual não são iguais a nove meses terrenos; eles podem passar em pouco tempo.

Portanto, precisamos pensar em como nos tornarmos semelhantes a um embrião. Isso significa se reunir em dezenas onde cada amigo deve se anular em relação aos outros, e todos juntos devem se anular em relação ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: O quanto é necessário que um professor esteja fisicamente presente nas atividades da unidade nas quais os alunos devem realizar ações de forma independente?

Resposta: Não existe um único ensinamento espiritual que não seja transmitido do professor para os alunos. Em qualquer circunstância, onde quer que você esteja, por onde quer que você ande em sua busca, verá que sempre há um professor e há alunos.

Temos um relacionamento especial aqui. Espero prepará-lo para um estado em que você me substituirá por um grupo, quando o grupo atuará como professor, guia, instrutor.

Além do professor, também é necessária a administração. Tudo deve ser organizado como em nosso mundo. E em vez do professor, estará o próprio grupo. Você sentirá corretamente a unidade, revelará o Criador nela, e isso o levará adiante, este será o seu professor.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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