Pergunta: Se a mentira está envolta em doçura e a verdade em amargura, por que não podemos avançar com base nesses sentimentos?

Resposta: Como você avançará? O que vai puxá-lo para frente? Você não pode avançar em direção à amargura com suas próprias propriedades e sentimentos.

Pergunta: Mas também não posso avançar em direção à doçura. Isto significa que através dos sentimentos não podemos distinguir com precisão a verdade da mentira?

Resposta: Sim, podemos. Se você sente que a verdade é doce, então você pode avançar em direção a ela. Mas nada o ajudará a caminhar em direção à verdade, se ela for amarga, você não conseguirá avançar.

Da Lição Diária de Cabalá 26/06/24, Escritos do Rabash, “O Que é a Verdade?”

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Pergunta: Por que é tão difícil apoiarmos uns aos outros?

Resposta: Não nos sentimos conectados um com o outro. A Cabalá explica que estamos interconectados, integrais e no mesmo sistema.

Veja como todos os infortúnios que se abatem sobre a humanidade nos ensinam sobre a interconectividade integral.

O que as pessoas estão perdendo hoje? Temos ciência, tecnologia, tudo o que você poderia desejar. A única coisa que nos falta é uma boa conexão entre nós. É tão óbvio! Afinal, se você olhar para a humanidade, com o que as pessoas estão ocupadas? Elas têm tudo, exceto a consciência de como tornar suas vidas normais. Sim, é só sofrer menos, sem falar que podemos conseguir qualquer coisa!

O mesmo se aplica a nós em nossas dezenas. Mas por quê? Sabemos o que precisa ser feito para estarmos corretamente interconectados para que eu possa revelar o mundo superior na dezena, para que a minha dezena se transforme em dez Sefirot e eu comece a atingir todos os 125 graus dentro delas.

Para deixar este mundo assim, para ascender a qualquer grau como numa nave espacial e simplesmente olhar para esta natureza como nada, por que não fazemos isso? Parece que temos tudo, sabemos tudo, entendemos tudo, existe um lugar, existe um tempo, existe uma força, existe tudo.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: Durante todo o dia tenho trabalhado intensamente no pensamento de como pedir por meus amigos para aproximá-los do estado de Ibur (concepção). Como posso me esforçar mais para criar um estado real de ataque para atingir este nível?

Resposta: Não vejo outra maneira senão agir por mim mesmo, pedir por mim e pedir pelos outros para que todos possamos nos anular e nos tornarmos um corpo espiritual comum que só pensa em anular o seu egoísmo logo no primeiro estágio.

Anular-se significa integrar-se plenamente ao outro, pensar apenas nos outros e não em si mesmo. Desta forma, realizamos a ação espiritual mais produtiva de que somos capazes hoje.

Além disso, com base no fato de que iremos “sair de nós mesmos” e como se entrássemos nos outros, surgirá um estado completamente novo – o egoísmo altruísta, que aplicaremos para o bem dos outros, não para nós mesmos. Isto é o que precisamos fazer.

Mas neste momento, realmente precisamos de um ataque aos nossos pensamentos e cálculos egoístas para que todos eles tenham apenas o propósito de nos incluirmos nos outros e trabalharmos como se estivessem no corpo dos nossos amigos, ajudando-os. Por isso se diz: “Que cada um ajude o seu amigo”. Afinal, cada um não pode pedir e orar por si mesmo; apenas para outros.

Pergunta: Quando nos voltamos ao Criador em busca de nossos amigos, como anulamos nossa própria participação nisso?

Resposta: Quando peço pelos meus amigos, procuro fazer com que não pense em mim mesmo, como se eu não existisse, mas só eles existem. E onde está meu envolvimento pessoal? O meu envolvimento pessoal consiste apenas em pedir por eles, em estender o meu pedido em nome deles, mas não mais do que isso.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: O Criador não deseja receber; Ele criou isso do nada. Como o Criador pode sentir a criação que está apenas no desejo de receber? Como uma criatura pode atraí-Lo ao seu desejo de receber?

Resposta: Partimos do axioma e depois descobrimos: tudo o que uma pessoa faz em relação ao Criador é revelado em relação a Ele. Não há nada a esconder aqui.

Pergunta: Então o Criador sente a criação tanto na recepção quanto na doação 100%?

Resposta: Claro, porque existimos Nele.

Da Lição Diária de Cabalá 25/06/24, Escritos do Rabash, “Sobre o Desejo de Receber – 1”

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Pergunta: Eu estou prestes a me casar e estou tão feliz que agradeço constantemente ao Criador por este presente. O que mais posso fazer para trazer contentamento a Ele?

Resposta: Pergunte a ele. Não sou a secretária Dele nem alguém especialmente próximo a Ele. Descubra Dele o que você pode fazer para Lhe trazer alegria e prazer. Apenas pergunte isso a Ele.

Pergunta: Você quer dizer estabelecer uma conexão direta com Ele?

Resposta: Sim, claro.

Da Lição Diária de Cabalá 25/06/24, Escritos do Rabash, “Sobre o Desejo de Receber – 1”

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Comentário: Você disse a um amigo que se ele sentir medo, ele deveria vir para o grupo e o medo passará. Eu sei disso por experiência própria. Mas quando saio do grupo, o medo volta com nova força.

Minha Resposta: Volte para o grupo novamente.

Comentário: Não posso estar no grupo 24 horas por dia.

Minha Resposta: Tente permanecer conectado com eles de forma não física. Passe algum tempo com seus amigos e depois você poderá imaginar que está entre eles.

Pergunta: Os estados pelos quais passo e aqueles pelos quais o grupo passa são iguais?

Resposta: Não importa. O principal é que você queira estar com eles.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: A verdade é sentir o que o Criador sente e ver o mundo como o Criador o vê?

Resposta: Claro.

Pergunta: Como alguém pode se aproximar de tal sensibilidade?

Resposta: É por isso que estudamos. O que temos lido todo esse tempo precisamos absorver de alguma forma dentro de nós mesmos e tentar sintonizar para perceber a realidade acima do nosso egoísmo, contra ele, para que a verdade seja sempre mais valiosa que a mentira.

Você precisa monitorar constantemente para que o ego não se eleve acima de você. Não há nada mais importante do que controlar o quanto você está acima disso.

Da Lição Diária de Cabalá 26/06/24, Escritos do Rabash, “O que é a Verdade?”

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