Aquele que aprende a trilhar o caminho espiritual deve tornar-se um copo vazio para que o vinho da música e da harmonia possa ser derramado em seu coração (Hazrat Inayat Khan).

Minha Resposta: Sim, ele expressa isso bem. Isso é verdade. Se o coração de uma pessoa, ou seja, seu principal recipiente egoísta, está vazio e pode ser preenchido com a harmonia do mundo, então isso é bom.

Pergunta: É preciso esvaziar o coração?

Resposta: Sim.

Pergunta: Mas ele está cheio agora. Do que está cheio e como pode ser esvaziado?

Resposta: Se for, está cheio de desejos egoístas. Só podemos esvaziá-lo se aceitarmos todos os nossos desejos como vazios e incapazes de nos satisfazer e de nos guiar no caminho certo.

Pergunta: Posso fazer isso psicologicamente ou é mais uma questão de educação?

Resposta: É muito mais complexo. Mas as pessoas chegarão a isso eventualmente porque não há outra maneira.

Pergunta: Então esta é a vontade de cima, de uma forma ou de outra?

Resposta: Sim, o Criador nos mantém de uma forma que gradualmente compreendemos quem somos, em que mundo existimos e como podemos chegar ao estado adequado.

Pergunta: O Criador tem um conceito de tempo: “Vou segurá-los um pouco mais”?

Resposta: Absolutamente não.

Pergunta: Mas e o fato de termos ficado retidos por tanto tempo, passado tantos anos, sofrido tanto?

Resposta: Se não sentíssemos que estávamos morrendo, seríamos diferentes. O fato de morrermos nos leva a vários pensamentos, a um impasse e assim por diante. Mas, em princípio, estamos caminhando para a compreensão de que não existe morte.

Pergunta: E depois?

Resposta: Então começaremos a nos relacionar conosco mesmos, com o mundo e com o Criador de maneira diferente. Tudo será diferente.

Pergunta: Como?

Resposta: Não sei se posso expressá-lo. Será tudo gratuito e simples.

Comentário: Que assim seja.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 13/05/24

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Uma pessoa recebe prazer da doação quando o Criador deseja isso. Para fazê-Lo querer isso, é preciso pedir-lhe.

Pergunta: Como posso entender que o meu desejo coincide com o desejo do Criador?

Resposta: Você sentirá isso pela maneira como Ele se relaciona com você.

Pergunta: Qual é o prazer do Criador nisso?

Resposta: Depende do que a pessoa deseja.

Da Lição Diária de Cabalá 25/06/24, Escritos do Rabash, “Sobre o Desejo de Receber – 1”

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Pergunta: De onde começa a correção da transgressão? Deveríamos atribuir tudo ao governo do Criador ou deveríamos reconhecer as nossas falhas pessoais?

Resposta: Você deve reconhecer suas falhas.

Pergunta: Como conectamos esses diferentes pontos? Quem é o responsável por isso? O Criador armou para mim ou houve alguma falha em mim? O que vem primeiro?

Resposta: Seu egoísmo inicial é a falha.

Pergunta: Suponha que eu aceite que a raiz da falha é o meu egoísmo. Qual é a ponte para entender que foi realmente o Criador quem fez isso e que eu deveria recorrer a Ele em vez de me culpar e me atormentar?

Resposta: Não se culpe nem se atormente. Você deve apenas ficar conectado conosco, com os livros, com o estudo e com o grupo, e a partir disso, tentar revelar a estrutura da nossa atitude para com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 24/06/24, Escritos do Rabash, “O Criador Observou Suas Obras”

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Pergunta: Você me contou como começou a trabalhar com um pequeno grupo que cabia em uma pequena sala em 1995. Depois você se mudou para uma sala maior e mais tarde comprou o prédio atual. Muitos anos se passaram desde então. O prédio deveria ficar ainda maior?

Resposta: Eu nem pensei nisso.

Continue a estudar Cabalá e você verá que não tem dúvidas sobre este assunto porque está à mercê do Criador, a força superior. Seja o que for que isso lhe dê, pegue e corrija dentro desta estrutura. Nada mais.

Se me restarem, digamos, 50 pessoas em vez de milhares, não creio que me preocuparia porque isso vem de cima. Não é minha decisão, não é minha escolha. Há pessoas que vêm e vão, e nunca tomo nenhuma medida para impedi-las. Você está saindo? Boa sorte! Isso é tudo.

Por que você está preocupado com isso? Preocupe-se com o mundo inteiro, quando iremos corrigi-lo.

Não procure por falhas. Pelo contrário, procure a maneira certa de se conectar com seus amigos, de dar a eles, de receber deles e de estar com eles. Trabalhe apenas na unificação. Além da unificação, nada deve incomodá-lo.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Com esta responsabilidade coletiva, que precisamos de alcançar e aceitar, cada membro da nação foi libertado da preocupação com as necessidades do seu próprio corpo e pôde observar a Mitzva, “Ame o seu amigo como a si mesmo”, na medida máxima, e dar tudo o que tinha a qualquer pessoa necessitada, uma vez que ele não se importava mais com a existência de seu próprio corpo, pois sabia com certeza que estava cercado por seiscentos mil [um número Cabalístico] amantes leais prontos para sustentá-lo (Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua”) .

No estado de garantia mútua, somos como células de um organismo saudável, trabalhando inteiramente para o corpo comum. Ninguém trabalha por conta própria. Esta é a lei da interconexão integral das partes.

Qualquer sistema analógico integral é projetado para que cada um de seus elementos funcione exclusivamente para manter todo o sistema em ordem e faça tudo dentro de sua capacidade. Como resultado, o sistema está em absoluta interconexão, garantia mútua e num estado totalmente estável. Não importa o que aconteça, cada elemento cuida da manutenção de todo o sistema e garante que ele permaneça em equilíbrio constante.

Este equilíbrio é dinâmico, mas nunca é interrompido porque cada elemento inclui os sentimentos de todos os outros e se preocupa apenas com a sua existência coletiva. Ninguém pensa em si mesmo e, portanto, todo o sistema funciona adequadamente. Toda a natureza é organizada e opera de acordo com este princípio, exceto nós, humanos.

Da Lição de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Se houver dez pessoas nesse corpo, ele terá dez vezes mais poder do que uma única pessoa.

Porém, há uma condição: quando se reunirem, cada um deles deve pensar que veio agora com o propósito de anular o amor-próprio. Isso significa que ele não considerará como satisfazer seu desejo de receber agora, mas pensará tanto quanto possível apenas no amor aos outros. (Rabash, Artigos “Amor de Amigos – 2”)

Embora uma pessoa possa não sentir, compreender ou querer isso, ela ainda deve tentar pensar dessa maneira.

Esta é a única maneira de adquirir o desejo e a necessidade de adquirir uma nova qualidade, chamada “desejo de doar”. E a partir do amor aos amigos a pessoa pode alcançar o amor ao Criador, ou seja, querer dar contentamento ao Criador.

Na verdade, isso é um jogo. O que significa um jogo? Não queremos dar nada nem amar ninguém, mas entendemos que se não atingirmos tal qualidade, continuaremos animais em nosso mundo e morreremos como tais animais.

Nada dará certo em nossa vida nem para nós nem para os outros. Portanto, se nos reunirmos em uma dezena, será a única oportunidade em que poderemos combinar nossos esforços, desejos e pedidos, e receber uma força que nos elevará acima do nosso egoísmo.

Este é o princípio do chamado amor aos amigos; isto é, não existe amor, mas se conectarmos até mesmo os nossos pequenos “acordos”, é o suficiente para começar a subir espiritualmente.

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Dezena”

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Pergunta: Na nossa disseminação explicamos às pessoas que o mundo é um sistema integral que funciona como um corpo humano. E elas percebem isso positivamente. Elas concordam que devemos nos tornar um sistema unificado.

Qual é o nosso próximo passo? Precisamos dizer-lhes que deveriam estudar Cabalá ou algo mais?

Resposta: Precisamos explicar-lhes como podemos nos tornar um sistema integral. Afinal de contas, não podemos fazer isso sozinhos, mas apenas se formos afetados pela força superior especial que é capaz de nos unir.

Como podemos evocar a influência da força superior que pode unir nossos desejos egoístas para que nos complementemos como as células do corpo?

Não podemos fazer isso sozinhos.

Cada um de nós é um pequeno egoísta fechado em si mesmo. Mas existe uma força positiva fora de nós que pode fazer isso. E a ciência da Cabalá nos ensina como induzir a sua influência sobre nós mesmos.

Ela explica como se reunir, tentar se conectar, quais ações tomar; isto é, como fazer tudo para que a força superior comece a nos afetar. Esta é a nossa missão. Nós mesmos devemos aprender a aproveitar esta oportunidade e mostrá-la aos outros.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/20, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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