Restrição significa qu eMalchut de Ein Sof diminuiu o desejo de receber nela. Então a luz desapareceu porque não há luz sem um vaso (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Restrição e Linha”, “Observação Interna”, Capítulo 2).

Pergunta: O que significa o princípio de que não há luz sem um vaso, e como ele se manifesta em nosso mundo?

Resposta: É muito simples. Digamos que quando uma pessoa está com fome, ela pode desfrutar de comida. Mas na medida em que seu apetite diminui, seu prazer com a comida também diminui.

O quanto uma pessoa vai sentir e, eu diria mesmo, o quanto uma pessoa vai buscar prazer nas coisas que recebe depende do desejo.

Pergunta: Baal HaSulam, que comentou o ensaio de Ari, estudou as necessidades internas de uma pessoa? É esta a base dos nossos desejos e da nossa vida?

Resposta: Naturalmente, tanto o Ari quanto o Baal HaSulam entenderam e, absolutamente, diferenciaram claramente como o prazer se manifesta de acordo com o tamanho do desejo.

Esse princípio diz que há um grande número de prazeres em nosso mundo, mas não podemos compreendê-los se não tivermos um desejo por eles. Se não há desejo, não há prazer.

Pergunta: Onde uma pessoa pode obter desejos se não tiver nenhum?

Resposta: Isso é um problema. Vemos como são infelizes as pessoas que perderam o desejo por algum motivo. Elas estão deprimidas e prontas para fazer qualquer coisa para ter um desejo novamente.

Pergunta: É possível aumentar o desejo por algo, digamos, duas vezes?

Resposta: Basicamente, médicos e cientistas estão tentando fazer isso.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”, 20/11/22

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É como escrevem nossos sábios: “Todos os portões foram trancados, exceto os portões das lágrimas”. O mundo pergunta sobre isso: Se os portões das lágrimas não estão trancados, qual é a necessidade dos portões? (Baal HaSulam, Shamati 18, “Minha Alma Chorará em Segredo”)

O portão das lágrimas se abre apenas quando a pessoa está convencida de que todos os outros portões estão trancados e não há nada diante dela. Então ela começa a chorar e implorar, e vê que o portão das lágrimas está se abrindo diante dela.

Pergunta: Acontece que existem muitos obstáculos diante de uma pessoa. No entanto, está escrito: “Todos os portões estavam trancados, exceto o portão das lágrimas”. Então, se eles estão abertos, por que não entrar imediatamente?

Resposta: Não, uma pessoa não sente que está aberta. Somente se ela se certificar de que todos os portões estão trancados e gritar de seu próprio desamparo: “O que fazer!”, ela verá que o portão das lágrimas está aberto diante dela.

Pergunta: O que em nossa vida pode ser o portão que está trancado?

Resposta: Portões trancados e abertos são o acoplamento de uma pessoa com o Criador. Ou ela vê que eles estão fechados ou vê que eles estão abertos. Isto é, este é o acoplamento por golpe (Zivug de Hakaa), a equivalência de qualidades.

Se nossas qualidades correspondem às qualidades do Criador, então, em algum momento, os portões se abrem.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 06/11/22

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Devemos ansiar por ver um amigo como o maior da geração de forma real, tangível, o que se chama “dentro da razão”, como realmente é, e não como parece ao nosso egoísmo. Afinal, o egoísmo sempre quer se sentir melhor e mais confortável e, portanto, instintivamente menospreza todos ao seu redor para estar acima deles. O principal para isso é governar.

Portanto, aceitar a ideia da necessidade de se conectar com amigos como meio de alcançar a conexão com o Criador só é possível pela fé acima da razão, pois certamente não nos vemos em nossa verdadeira forma. Somente a partir desse pequeno critério externo, onde vemos que uma pessoa visa o mesmo objetivo e está disposta a aceitar todas as condições necessárias para avançar até ele, começamos a tratá-la como um amigo, como um meio para conectar com o Criador.

Com base nesses sinais externos, decidimos começar a trabalhar nossa atitude para com essa pessoa. Se ela estiver pronta para trabalhar junto, nós anulamos todas as outras reivindicações que nosso ego geralmente faz e começamos a nos aproximar da pessoa para nos conectar a fim de revelar tangivelmente nossa conexão, e não apenas pela fé acima da razão.

À medida que alcançamos uma conexão sensorial genuína, estamos chegando mais perto de construir um vaso espiritual no qual o Criador é revelado.

Uma conexão pode ocorrer acima da razão, em um momento em que não me parece que um amigo valha a pena, mas ainda me conecto com ele. Eu uso isso como meio. Chamamos isso de período de preparação, quando valorizo ​​meus amigos não porque os vejo como grandes. De acordo com meus sentimentos, estou acima deles, mas vou acima de meus sentimentos, não concordo com eles e imagino meus amigos como grandes.

Para passar da fé acima da razão para a razão, ou seja, para realmente apreciar meus amigos, preciso corrigir minha percepção. A correção está no fato de que estamos começando a trabalhar em nossa conexão, apesar da opinião contrária. Estamos construindo uma sociedade na qual todos dão aos outros uma noção da grandeza do grupo e do objetivo.

Trabalhando juntos, atraímos a luz que reforma e, como resultado, passamos da fé acima da razão para dentro da razão, e assim nos elevamos cada vez mais alto. Claro, cada etapa subsequente é mais difícil. A princípio, os amigos não pareciam tão ruins para mim: em alguns aspectos ruins, em alguns aspectos bons. Quando era necessário elevar-se acima da razão, eu poderia facilmente fazê-lo e aceitá-los como iguais, companheiros de caminho, ou mesmo grandes pessoas da geração. O objetivo deles e eles próprios pareciam importantes para mim.

Mas então recebi o fardo do coração e encontrei muitas falhas neles. Torna-se cada vez mais difícil para mim aceitá-los como grandes e ver o Criador por trás deles e me aquecer para não notar ninguém, exceto meus amigos, para que os amigos se tornem tudo para mim.

Cada vez fica mais difícil até que eu supere esses obstáculos e cumpra a medida que me foi atribuída. Então, todos os meus esforços para ir além da razão se transformam em razão, se transformam no vaso correto, dentro do qual ocorre a primeira revelação da verdadeira qualidade de doação, ou seja, uma pessoa é preenchida com o sentimento do Criador.

Assim, o princípio da fé acima da razão opera sempre entre os graus, ao ascender de um ao outro. Mas quando estamos construindo nosso vaso, devemos tentar, tanto quanto possível, transferi-lo para a razão.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/06/2013, Escritos do Rabash, “Shlavei HaSulam”, “Acerca do Acima da Razão”

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Pergunta: Você diz que as lágrimas são uma manifestação de participação passiva na correção e um sinal da fraqueza espiritual de uma pessoa. Ou seja, é um estado de Katnut (pequenez), uma forma de proteção contra o egoísmo que não nos dá a oportunidade de trabalhar com ele para doar. O que é participação passiva na correção?

Resposta: A participação passiva é quando uma pessoa não tem a capacidade de pedir, exigir ou participar da sua correção. Ela apenas afirma o fato de que está em um determinado estado, mas nada mais. Como resultado desse componente passivo, ela produz lágrimas por sua própria fraqueza.

Existem os estados de pequenez e o estado de grandeza no mundo espiritual. Em nosso mundo, até uma certa idade há também um estado de pequenez (infância) e depois um estado de grandeza (idade adulta). Vemos que as crianças pequenas choram muito mais. Como consequência disso, é a mesma coisa na espiritualidade; isto é, as lágrimas são de impotência que uma pessoa não consegue trabalhar com seu egoísmo.

Além disso, as crianças pequenas também aprendem a manipular suas lágrimas. É uma reação defensiva natural para elas.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 06/11/22

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Pergunta: A 13ª parte do Estudo das Dez Sefirot descreve o sistema do universo de onde vêm todos os nossos desejos, mesmo antes do nosso mundo ser formado.

Também diz como as lágrimas aparecem. Elas simbolizam um excesso de luz. Quando a luz entra no Kli (vaso), e o Kli não pode aceitá-la, ela parece transbordar. Isso se chama lágrimas. Como se entende isso?

Resposta: Quando a luz refletida não tem a oportunidade de receber luz direta, esses resquícios de luz parecem derramar-se na forma de lágrimas.

Ou seja, você chora porque não teve a oportunidade de aceitar adequadamente o maior prazer e se arrepende. Mas não porque você não pode aceitá-lo, mas porque você não pode aceitá-lo em prol do Criador, e isso o torna amargo. Esse é o motivo das lágrimas.

Pergunta: E como você pode chegar a tal estado?

Resposta: Eles vêm.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 06/11/22

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Antes de construir o que se tornaria o maior varejista on-line do mundo, Jeff Bezos foi vice-presidente de um fundo de hedge incipiente. Apesar de ser muito bom em seu trabalho, Bezos não conseguia se livrar da ideia de construir uma startup que alavancasse essa coisa em rápido crescimento conhecida como internet como uma forma de vender livros online.

Então, Bezos procurou seu chefe para informá-lo de seus planos e que ele deixaria a empresa. … O chefe então convenceu Bezos a pensar sobre isso por 48 horas antes de tomar uma decisão final. …

Para ajudá-lo a decidir se deveria ou não deixar seu emprego muito estável e altamente recompensador financeiramente para perseguir um sonho louco, Bezos se projetou até os 80 anos e olhou para trás em sua vida com o objetivo de minimizar arrependimentos. …

Essa estrutura de minimização de arrependimento pode ser útil quando você está tentando gerenciar emoções, cortar o ruído e tomar decisões difíceis. …

Veja como funciona. Ao navegar em suas emoções ao tentar tomar uma decisão importante, pergunte-se o seguinte:

Como me sentirei sobre isso em:

• um dia?
• uma semana?
• um mês?
• um ano?
• Cinco, 15 ou 20 anos? …

Ao fazer a si mesmo a pergunta de ouro, você usa seu cérebro como um todo, equilibrando o pensamento racional e as emoções. Sim, agora você tem a capacidade de imaginar com cuidado e atenção como as coisas vão acontecer nos próximos anos, mas também mantém as emoções como parte da equação

Como o arrependimento é um sentimento poderoso que ninguém quer experimentar, ele pode ajudá-lo a tomar uma decisão que reduza o arrependimento e o ajude a seguir em frente, sem olhar para trás (Inc.)

Pergunta: O que você acha desse método da “pergunta de ouro”?

Resposta: Não é ruim.

Pergunta: Diga-me, na sua opinião, que pergunta uma pessoa deve se fazer no momento em que precisa tomar uma decisão fatídica?

Resposta: Com que resultado eu quero que minha vida termine? O que eu quero afinal?

Pergunta: Se eu me sentar, pensar sobre isso e tiver a sensação de que vou decolar, devo tomar essa decisão ou não?

Resposta: Aqui está o problema. Você não sabe se vai falhar ou não. Talvez você passe anos se questionando todos os dias: por que não escolhi outra solução; não sei se vale a pena.

Pergunta: Em princípio, você é a favor de revoluções na vida de uma pessoa?

Resposta: Em algum lugar, uma ou duas vezes na vida, uma pessoa precisa fazer uma curva.

Pergunta: Que turno você acha que é verdadeiramente fatídico para uma pessoa?

Resposta: Como na música:

O direito de esquecer os anos,
O direito de lembrar as horas,
O direito de escolher como viver,
Jogar a vida na balança.

Você tem que se preocupar e chorar, mas finalmente jogar sua vida na balança e decidir. Caso contrário, você estará se atormentando o tempo todo, estará em dúvida o tempo todo e não conseguirá nada.

Pergunta: Por favor, diga-me, lembrando-se de sua vida, qual foi sua decisão fatídica?

Resposta: Saí do meu negócio praticamente de graça. Foi em Israel. Deixei-o e não me preocupei nem por um minuto. Eu não olhei para trás. Porque eu ainda tinha algo em minhas mãos que eu realmente queria a vida toda.

Pergunta: Você está falando sobre como chegou ao seu professor e à ciência da Cabalá?

Resposta: Sim, e é por isso que tudo valeu a pena. Valeu a pena porque, se isso é o mais importante para mim, não preciso de ouro, dinheiro, carros e assim por diante.

Pergunta: Por favor, me ensine, porque não funciona assim. Você se arrepende de algo o tempo todo, pensa constantemente: “E se eu fizesse isso? E se eu fizesse aquilo?” É dito na Torá sobre isso: não olhe para trás. Mas como? Como cortá-lo assim?

Resposta: Não sei. Penso no que vai acontecer no último dia da minha vida e não no que aconteceu. Isso é o principal para mim. O resultado.

Pergunta: Então, estamos voltando a esta “pergunta de ouro”. Afinal, ainda há uma semente nela?

Resposta: Claro!

Pergunta: Então, neste momento devo entender, aceitar minha vida e partir com calma?

Resposta: Sim. Eu fiz tudo o que pude. Funcionou, não funcionou, com erros, sem erros – eu consegui.

Pergunta: Você sempre volta ao fato de que, de uma forma ou de outra, uma pessoa deve encontrar o sentido de sua vida. É para isso que ela vive.

Todas as nossas viradas e decisões bruscas, é este o caminho? Isso é exatamente uma sondagem? Senta-se internamente em uma pessoa?

Resposta: Não acho que sejam viradas bruscas. Acho que está sendo preparado dentro da pessoa constantemente e então simplesmente sobe e transborda.

Pergunta: A coisa exata que ela quer?

Resposta: Sim.

Pergunta: Então, todas essas decisões de que ela fala são de busca de si mesma, do sentido da vida?

Resposta: Sim.

Pergunta: Uma pessoa precisa finalmente encontrar o verdadeiro sentido da vida ou cada um terá o seu?

Resposta: Na medida do possível. Mas, em princípio, você deve estar pronto para “se jogar de um penhasco”.

Pergunta: Isso significa desistir de tudo e correr para encontrar o sentido da vida.

Resposta: Sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 01/09/22

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