1. Malchut e  as primeiras 9 Sefirots

As primeiras 9 Sefirot são as propriedades do Criador, e Malchut é o desejo de receber prazer no que se refere à criatura. Como então pode Malchut receber a Luz? Pode fazê-lo apenas devido ao fato de que todas as 9 Sefirot estão incluídas nela. Malchut absorve todas as 9 Sefirots e se torna a Sefira 10. Em outras palavras, a criatura, a Malchut torna-se como o Criador. Todas as 9 Sefirot, suas propriedades, entram em Malchut. Isto é conseguido por meio da inclusão mútua.

2. Bina e Malchut
Estudamos que todo o nosso trabalho situa-se entre Malchut e Bina. Malchut sobe para Bina e está incluída nela. E então Bina desce em Malchut e inclui-se nela. Devido a esta integração mútua de Bina e Malchut,recebemos a oportunidade de nos corrigirmos.

Afinal, Malchut,por si só, é um desejo egoísta de receber prazer, enquanto Bina é o desejo de doar. Assim, a sua integração mútua em si traz as propriedades do Criador para a criatura.

À medida que subimos a Bina, enquanto desejamos tornar-nos semelhante ao Criador, o Criador é capaz de descer até nós e nos conduzirá às suas propriedades.

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Do show “Cabala Para Iniciantes” da 27/10/2010

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Pergunta: Conseguimos organizar uma grande convenção de verdade. Isso prova que estamos avançando pelo caminho da Luz (a Torá) e não através do sofrimento?

Resposta: Certamente! Afinal, fomos autorizados a revelar a sabedoria da Cabala entre o público mais amplo e no lugar onde a força mais poderosa de resistência (Klipa) reside, em Israel, o local da destruição do Templo, o rompimento espiritual.

O resto do mundo não resiste tanto a Cabala, pois não sabe muito sobre ela. Mas, em Israel, há uma grande resistência a ela, porque há muito tempo essas pessoas residiam no plano espiritual, vivendo com a intenção de amor e doação aos outros. No entanto, elas caíram no nível do ódio infundado, as forças impuras, Klipa,a intenção egoísta. É por isso que aqui, no território de Israel, é o lugar onde as forças do mal e da impureza mais se revelaram. No entanto, este é também o lugar da sua correção. [Leia mais →]

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Pergunta: O que é a Matronita que o Zohar fala?

Resposta: Matronita é Malchut. O nosso desejo comum de se tornar semelhante ao Criador é chamado Matronita.O Criador (Kadosh BaruchHu) é o nome genérico da Luz de NaRaNHY que nos enche.

Contudo, não podemos sentir a Luz, por si só. O que é a Luz de Nefesh? Como posso dizer algo sobre isso? Agora eu tento algo e sinto um gosto doce, chamando-o de Luz de Nefesh. Então eu tento algo mais e sinto um gosto que é mais doce, mais profundo e com diferentes tonalidades interiores, e eu o chamo de Luz de Ruach.

Como posso medi-los? Eu faço isso pelo crescimento dos meus desejos, que têm que revelar os gostos adicionais na nova Luz de Ruach em comparação com a Lluz de Nefesh. Quantos desejos participam no sentindo da Luz de Ruach? Suponha que houvesse cinco desejos, a fim de revelar a Luz de Nefesh. Agora são necessárias mais de vinte, a fim de revelar todos os tons adicionais da sensação, que é chamada a Luz do Ruach.

Mas como faço para medir essa Luz? Eu faço isso de acordo com muito mais sensações como eu ainda tenho que aprovar, a fim de revelar. É por isso que uma pessoa pode estar ouvindo uma ópera, gostando, e vivenciando todo um espectro de sentimentos, enquanto outra pessoa sentada ao lado dela vai ficar olhando para o relógio e esperando impacientemente para ter acabado.

Da  2 ª parte da Lição Diária de Cabala de 31/10/10, O Zohar

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O Zohar, no capítulo “BeShalach (Quando o Faraó Mandou), “Item 110: … está escrito:” Este é o grande mar  “E santo o animal que está sobre eles, Nukva de Chazeh de ZA e acima, recebendo a partir dos três animais do ZA, e ela é o quarto animal, a partir do qual cada um recebe, mesmo do Merkavot Achra Sitra e as nações do mundo. E todas as massas e os campos de viagem em sua mão, passando por sua palavra e pausando por sua palavra. Quando ela passa, todos vão, já que todos estão dominados por ela.

Estudamos apenas o relacionamento entre Zeir Anpin e Malchut,onde Zeir Anpin é o Criador(KadoshBaruChu)e Malchut é a Shechiná,a soma das almas. Somos partes de Malchut e na medida que se incluem em Malchut,o que significa desejo de se unir com os outros, merecemos uma conexão com Zeir Anpin e então ele nos influencia.

Obviamente, cada um recebe de Nukva, Malchut do Mundo de Atzilut,mas cada pessoa recebe o grau de sua unidade com ela, o grau de sua inclusão na relação entre Nukva e ZeirAnpin.

Nukva e ZeirAnpin estão presentes desde o menor estado possível, neste mundo, até o perfeito estado, o Mundo do Infinito, a correção total da sua conexão. Para o grau que uma pessoa está incluída no Nukva, dela els atinge todos os níveis da escada de ascensão espiritual.

Portanto, não precisamos de mais nada, mas unir-se com Nukva.O grau de nossa unidade com Nukva, Malchut do Mundo de Atzilut,é o que determina a altura do nosso grau na escala dos mundos, até a correção final.

Da 2a. parte da Lição Diária de Cabala de 23/10/10, O Zohar

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Pergunta: Qual é a “separação de Nukva” do ZA (Zeir Anpin)? Por que o ZA tem duas Nukvas?

Resposta: A separação começa quando os desejos se desdobram em Nukva adicionais, e ela percebe o que lhe falta para atingir o nível do Criador.

Eu existia em Bin um conjunto com ZA, e Ele me encheu de tudo o que era necessário para minha existência. Mas eu comecei a ter vontade de ser independente, tal como Ele é, e aderir totalmente a Bina. Neste momento, eu descubro e sinto que sou incapaz disso. Este estado é chamado de descobrir as limitações (Din). Se eu aceito estas restrições e as corrijo, então eu me tornarei como Bina.

Isto é precisamente o que precisamos fazer: Malchut ascende a Bina, Bina desce para Malchut, e juntos, eles trabalham para a correção do todo. Malchut pode levantar todos os seus pedidos a Bina, Bina passa a Malchut todas as suas forças para que este receba as propriedades necessárias de doação.

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O Zohar, no capítulo “VeYechi (E Jacó Viveu),” Item 392: Uma parede é o Senhor de toda a terra, a Divindade, como está escrito: “Eis que a arca da aliança do Senhor de toda a terra.” Assim, a arca da aliança, a Divindade, é o Senhor de toda a terra, que é uma parede, e por esta razão, “Ezequias virou o rosto para a parede”.

Precisamos nos voltar para Malchut, nosso receptor espiritual coletivo (Kli, desejo), onde estamos todos conectados. Isso é chamado de “virar para a parede”, com um pedido que queremos nos integrar e ver que nos separa do Criador.

Conforme restauramos este muro  unindo todos os nossos desejos, ele começa a nos ligar ao Criador e transforma de uma tela separada em uma de ligação.

Qual é a condição que isso torna-se possível? Se nós “reclinarmos,” o que significa não realizar nenhuma ação de nós mesmos, então o Rosh (cabeça), Toch (corpo), e Sof (extremidades) dos nossos Partzuf espiritual (alma) estão no mesmo nível. Assim, voltamos nosso rosto para a parede e desejamos pôr nossa conexão para realmente se tornar um ponto de conexão com o Criador.

Ou seja, quando a Shechiná, a nossa unidade, torna-se um recipiente (Kli) de realização.

Da segunda parte da Lição Diária de Cabala de 9/24/10, o Zohar

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Precisamos lutar para estar sempre na fé acima da razão. Se o Criador viesse a revelar-se, eu perderia meu “Eu” independente e me tornaria num “parasita” (quem recebe) no sistema superior.

É semelhante à maneira como uma pessoa que encontra-se na cama, com tubos de suporte artificiais não precisando sair da cama. Se o Criador fosse revelado, eu seria incapaz e não teria vontade de fazer um movimento único, pois Ele iria encher o mundo inteiro com Ele mesmo. É por isso que eu sempre necessito ser independente dele e escondê-lo.

Agora, entendemos por que Malchut, uma vez que ela experimentou esse estado no Mundo do Infinito, foi incapaz de lidar com ele: Isto anula o “Eu” que é a essência da criação. O Criador desperta o “Eu” em nós, e ficamos prontos para recusar toda a plenitude, todo o conhecimento. Este é o sentimento de vergonha quando nos parece como se tivéssemos deixado de existir. [Leia mais →]

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Pergunta: O que é a Torá “?

Resposta: A força que corrige e nos une desce sobre nós em suas diversas manifestações. A força que pode nos trazer a consciência do mal e sua correção, a unidade com o bem, e os modelos de conexão é chamado a Torá. Em outras palavras, a Torá é todo o sistema da nossa correção.

Zeir Anpin do Mundo de Atzilut é considerada como a “Torá”, porque é uma imagem ou um sistema no qual eu aspiro para mim como modelo. Faço-o através da coleção de todas as almas em Malchut do Mundo de Atzilut para que a ligação entre elas sejam equivalente a Zeir Anpin do Mundo de Atzilut. Neste caso, todas as almas conectadas a Malchut do Mundo de Atzilut unem-se e entram na adesão (Zivug) com Zeir Anpin do Mundo de Atzilut, o Criador. Desta forma, nós revelamos a ligação e aderência entre nós. [Leia mais →]

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É essencial entender que tudo o que lemos no Zohar tem lugar dentro de nossa conexão. Nossa conexão produz (dá à Luz ao) “espaço”, uma nova dimensão onde o Criador será revelado. Na verdade, este espaço em si não existe. Mas se cada um de nós, com seu ponto no coração, desejar pela conexão com os outros, os nossos esforços colectivos constroem esse espaço, a rede entre nós, para a revelação da propriedade de doação: o Criador.

Esse espaço pode ser considerado como o grupo. As pessoas perguntam constantemente: “Onde está a espiritualidade: para cima, para baixo, ou em algum lugar do lado?” Diz-se em uma oração: “Onde é o lugar da sua grandeza?” Não é por-onde, que não têm um lugar . Você tem que construir este lugar no seu relacionamento com os outros. Juntos, vocês estão construindo o espaço espiritual e nele, você encontra o Criador.

Além disso, o próprio Criador é considerado como “o lugar”, porque o sentimos no “lugar” que criamos para Ele. O Criador existe além de qualquer espaço. Vós tendes a construí-lo: um desejo coletivo e corrigido semelhante ao Criador, na propriedade de doação onde o Criador será revelado.

Ele pode ser revelado somente dessa forma, na equivalência de forma, ou seja, no lugar adequado para ele, que é a mesma propriedade de doação. Nada mais é possível. Este lugar é o Templo, a Casa do Criador, o desejo de Malchut, que adquiriu as propriedades de Bina. É por isso que é chamado Beit Templo, a Casa Santificada. Malchut é a casa e santidade é a propriedade Bina, doação.

A partir da 2 ª parte da lição diária 9/8/10 Kabbalah , o Zohar

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Pergunta: Como posso saber o que é o vazio absoluto?

Resposta: É difícil imaginar o que é o vazio absoluto. É semelhante ao sentimento de querer algo e não poder obtê-lo. Mas, no mundo espiritual, é uma sensação horrível, que é referida como a iluminação preta “(vazio) de Malchut.

Ele surge quando a Luz sai da vontade de receber e uma pessoa experimenta um abismo negro. É uma sensação terrível do vazio. Nós pensamos que o espaço não preenchido significa liberdade, como se eu pisasse no cosmos e agora estivesse livre de todas as coisas. Mas o vazio é o desejo não realizado.

Nós não compreendemos como isso pode acontecer já que o Criador sempre nos apóia, como um bebê sobre uma almofada, Ele sempre oferece proteção, confiança e satisfação para nós. Ele revela-nos um vazio minúsculo, o sofrimento, na medida em que somos capazes de suportar e evoluir.

Mas a sensação do vazio todo (!) do desejo de preencher é terrível. Muito raramente, tal estado é revelado a uma pessoa e por uma única razão: Para deixá-la pelo menos uma vez na vida sentir a profundidade insondável de Malchut.

Da Lição Diária de Cabalá de 3/9//10 , “O Ensino da Cabala e a Sua Essência”

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