É dito, “Eu não posso morar no mesmo lugar com os orgulhosos.” Onde há orgulho, não pode haver nenhuma Luz.

Primeiro, um convidado aprecia a comida da mesa do anfitrião, ele não sente ou vê que o anfitrião existe. De repente, ele descobre que o anfitrião existe, e os pratos que ele aprecia vem da Sua mesa, e que tudo pertence ao anfitrião.

O hóspede também descobre que os pratos sobre a mesa não foram postos ali por acaso, mas sim, foram preparados especificamente para ele com amor. Ele vê que o Anfitrião o ama e tem que responder a Ele de alguma forma. É por isso que ele se torna incapaz de receber Dele. Ele não sabe o que fazer!

O problema não está na recepção, mas na própria relação. Eu não quero me sentir endividado, nem quero estar em um lugar onde eu sou amado ou odiado demais. Além disso, um excesso de amor é um obstáculo uma vez que não há nada que eu possa retribuir ou devolver para o anfitrião. [Leia mais →]

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No artigo do Baal HaSulam “Introdução ao livro, Panim uMasbirot Meirot,” Item 8: Nossos sábios já diziam, “Você não tem uma geração sem Abraão, Isaac e Jacó”. Na verdade, esse homem de Deus, nosso Rav Isaac Luria incomodou-se, e nos forneceu a medida maior. Ele fez maravilhosamente mais do que seus antecessores, e se eu tivesse uma língua que elogia, eu falaria o dia em que sua sabedoria apareceu quase como o dia em que a Torá foi dada a Israel. Não há palavras suficientes para medir a sua santa obra em nosso favor.

Todo o método de correção veio até nós a partir do ARI. Ele atualiza tudo o que foi preparado por todos os Cabalistas anteriores. A alma do ARI tem um lugar especial no sistema comum das almas de seu tempo diante da Luz começa a agir de acordo com todas as almas, trazendo-as para a correção final (Gmar Tikun).

Antes do ARI, todo o desenvolvimento ocorrido em virtude dos passos 0, 1, 2, 3, e somente o ARI, através das suas correções no sistema de almas, entrou na fase 4 e começou a construir a verdadeira Malchut em sua forma final. Ele é a Sefira Yesod (a última antes Malchut) e assim ele é chamado de Mashiach ben Yosef (Messias Filho de José, onde Joseph significa Sefira Yesod), após o qual a Malchut própria começa a sua correcção. [Leia mais →]

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Trechos  do meu próximo livro, Um Guia do Livro do Zohar

A fim de permitir-nos compreender todo o processo de desenvolvimento espiritual, o Criador criou o sistema de ligação entre Ele e nós. Ele usa este sistema para controlar-nos de Cima e de baixo,e  podemos usá-lo para pedir e receber ajuda Dele.

Tal sistema se divide em várias partes:

1. O Mundo do Infinito, onde o Criador é encontrado com sua força completamente revelada.

2. O nível abaixo do Mundo do Infinito referido como o “Mundo do Adam Kadmon”, onde o Criador Sua influência se divide em cinco tipos, de acordo com os cinco níveis do nosso ego acima do qual podemos nos elevar.

3. Abaixo do Mundo de Adam Kadmon, que é a governança e um sistema de vigilância que nos referimos como o “Mundo de Atzilut.” Esse, divide-se em cinco partes: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut que são chamadas Atik , Anpin Arich, Aba ve Ima, Anpin Zeir e Malchut (Nukva).

• Zohar refere-se a Atik e Anpin Arich como a “cabeça” inatingível” do Mundo de Atzilut;
• Aba ve Ima são Hochma e Bina, de onde todas as Luzes de Hochma Hassadim e vêm até nós,
• Como elas passam por Zeir Anpin, essas Luzes vem para Nukva, isto é, Malchut do Mundo de Atzilut, que é chamado de “Shechiná”, desde que toda a Luz do infinito, destinados para as almas, vem a ela. Malchut é também chamada de “a reunião das almas de Israel” porque incorpora todas as almas que desejam se tornar “Isra-El” (“direto  para o Criador”), ou seja, para ascender ao  Mundo do Infinito.

4. Abaixo do Mundo de Atzilut estão os Mundo de Beria, Yetzira, Assiya (Mundos de BYA), onde nossas almas existem.

5. Este mundo está localizado abaixo da Mundos de BYA.

Na linguagem do Zohar, Malchut é chamada “terra” e Bina (Ima) “céu”. No Zohar, Zeir Anpin e Malchut são também referidos, respectivamente, como Shochen e Shechiná, o Criador (Kadosh Baruch Hu) e a reunião das almas de Israel, o Noivo e a Noiva, as partes Masculino e Feminino, (Zachar e Nukva). Cada um destes componentes da realidade recebe muitos nomes no Zohar, na língua das legendas (Midrash). E por essa razão, a fim de nos ajudar a conectar-se com sua essência interior, Baal HaSulam meticulosamente acrescenta terminologia cabalística ao lado das palavras do Zohar.

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O criador é a nossa realização mais íntima

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O Zohar, “Capítulo Lech Lecha (Vá Adiante),” Item 237: Quando o Criador, Bina, quis criar o mundo, que é ZA, ele produziu uma chama da faísca áspera e soprou vento no vento, e a chama se escureceu, e ficou como queimada. Ele suscitou uma única gota dos lados do profundo e as colocou juntas – a gota e a chama e criou o mundo com elas, ZA.

O governo do Alto desce até nós a partir do sistema denominado GAR do Mundo de Atzilut. Abaixo, reside Zeir Anpin a quem chamamos de Criador, porque ele é o superior em relação a Malchut do Mundo de Atzilut, o lugar do encontro de todas as almas.

Atualmente, no entanto, nossas almas estão quebradas e residem abaixo de Malchut. Quando as almas quebradas desejam correção, elas levantam sua oração para ela. No entanto, como elas sabem o que implica essa correção? Elas querem ficar juntas! Elas dizem: “Estamos dispostas a pedir para cada um e nos unir!” Malchut significa todas as almas que anseiam pelo Criador (Isra-El). Somente aquele que quiser estar com os outros, sem qualquer exceção será capaz de entrar na Malchut, e aquele que não quiser não vai. [Leia mais →]

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O Zohar, “Capítulo VaYetze (E Jacó saiu),” Item 176: As chaves para os tesouros estão na sua mão direita. Estes são o terceiro discernimento que ela trouxe para baixo com ela de Ima do Jardim do Éden, à Luz da Hassadim cujo lugar é na mão direita, que veste a Hochma, e que são chamadas de “chaves para o patrimônio”, uma vez que elas abrem os tesouros da sabedoria. Sem eles, todos os tesouros da sabedoria permaneceriam ocultos, como um cadeado e um parafuso.

Finalmente, o que a sabedoria da Cabalá está nos dizendo? Ela explica como fazemos uso das mudanças dentro de nossos desejos, que temos certo controle sobre, para nos tornarmos semelhante ao Criador. Todos os desejos vêm equipados com a estrutura original, chamado Havayah, que não podemos mudar. Todo o material da criatura, criado pelo Criador, que deu o seu cunho original, seu verdadeiro modelo chamado de Yod-Hey-Vav-Hey. Na verdade, caso contrário, esse material não há como perceber a luz proveniente do Criador. E é por isso que essa marca deve estar no material, caso contrário não há nenhuma criatura, ou seja, algo que sente que é um, recebendo e dois, recebendo do Criador. [Leia mais →]

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Recebi uma pergunta: O propósito de ler O Livro do Zohar é desenvolver nossa sensibilidade ao que sentimos pelos nossos cinco órgãos de percepção? Isso desenvolve nossa consciência da visão desse mundo?

Minha resposta: Absolutamente não! Enquanto leio O Zohar, eu esqueço este mundo; eu não o vejo nem o sinto. Eu estou entrando no sistema da Governança Superior e Supervisão, lendo, estudando e tentando perceber esse sistema, isto é, conectar-me com ele em minhas sensações e mente.

Eu estou tentando, com a melhor de minhas habilidades, usar todos os nomes e denominações escritas no Livro do Zohar. Em essência, todo O Zohar fala sobre Yeshsut, Zeir Anpin,Malchut e as almas. Tudo acontece entre Zeir Anpin e Malchut, mas O Zohar expressa isso em milhares de nomes e situações.

Assim, enquanto leio O Livro do Zohar, eu estou tentando entrar nesses estados espirituais, mas não atraí-los ao nosso mundo material. Por que preciso disso? Eu preciso me encontrar no espiritual, sentir como me visto em ZON do Mundo de Atzilut, me identifico, e mergulho nele com todos os meus desejos e pensamentos. [Leia mais →]

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O Livro do Zohar, itens 16 a 21 (resumo): A narrativa da Torá começa com a ação executada na alma que já passou pela quebra dos kli, a mistura das partes fragmentadas, e a queda dentro do ódio e rejeição. Em outras palavras, a Tora está falando sobre a alma que já está pronta para a correção.

Estando no estado de ocultamento, a pessoa em nosso mundo não se sente incompleta, miserável e cheia de hostilidade e ódio. Somente a influência da Luz Superior irá desvelar e nos ajudar a entender nossa verdadeira natureza, que está sob total controle da gratificação imediata e dos prazeres.

Para se libertar do egoísmo e vir para o estado de prazer eterno, a criatura, Malchut, precisa mudar sua intenção de “receber para seu próprio bem” para “receber para doar”. Isso dá elevação à propriedade de Bina que demonstra como o desejo de receber pode se tornar o desejo de doar. [Leia mais →]

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Lag BaOmer (o dia 33 do Omer) é um dia especial, quando a Luz começa a entrar em Malchut do Sefirot Superior. A Luz vem até nós a partir do Infinito, passando pelo Mundo de Adam Kadmon, o Mundo de Atzilut, em seguida, através Partzufim Atik, Anpin Arich, Aba ve Ima, e Zeir Anpin, até chegar às almas.

Zeir Anpin contém sete Sefirot, cada um dos quais contém sete Sefirot. No total, 7 × 7 = 49. Malchut é a Sefira 50. É assim que nós contamos os dias do Omer, à entrada da Luz em Zeir Anpin, e no dia 50, em Malchut. Ou seja, quando nossas almas, que estão incluídas no Malchut, começam a receber a Luz.

A unificação (Zivug) de Zeir Anpin com Malchut acontece no dia 50, mas a Luz entra Zeir Anpin completamente no dia 33, quando entra na Sefira Hod de Hod. Assim, há Hesed, Gevura, Tifferet e Netzah, com sete Sefirot dentro de cada um deles. Isso se soma a 28, e há cinco Sefirot mais Hod (Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah e Hod), o que equivale a 33 (Lamed Gimel – Lag). [Leia mais →]

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Inicialmente, no mundo de Nekudim, Malchut conecta com Bina, criando um pequeno estado (Katnut). Então Bina conecta a Malchut dando-lhe força de Malchut que parece atingir o estado maior (Gadlut). Essa ação é realizada pela ABA ve Ima do mundo da Nekudim. No entanto, há um desejo em Malchut chamado “Malchut de-Malchut”, que é incapaz de incluir as qualidades de Bina, por si só e simplesmente continua Malchut. Portanto, esta é a razão para a quebra e, em cada partícula e desejo há uma parte desse desejo chamado de “o coração de pedra” (Dalet de-Dalet), que é incapaz de se misturar com Bina.

O levantamento da segunda restrição (Tzimtzum Bet) leva à revelação dos desejos que são incapazes de aceitar Bina (doação). No entanto, é impossível saber de antemão que Malchut inclui os desejos que serão sempre egoístas, uma vez que só pode serem revelados pela quebra! [Leia mais →]

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O Criador gerou a criatura do desejo de receber prazer. Mas Ele teve que incutir faíscas de doação para que a criatura pudesse existir e se desenvolver. Além de receber, a criatura também deve conceder, uma vez que a força da vida consiste em que estas duas partes: consumir e de doar.

A vida eleva-se a esclarecer o que é mau e bom para você, para rejeitar o mal e atrair o bom. Qualquer criatura viva – do vegetativo, animado e espiritual ou nível da fala – age dessa forma, de acordo com seu estado e nível.

Animar a criação, o desejo de doação tem que ser adicionado em todos os seus elementos com exceção do seu estado inicial material, o desejo de receber prazer. Caso contrário, estaria morta, em pó, sem vida. Para fazer uma criatura do pó, ser uma centelha de Luz, a propriedade de doação, deverá ser introduzida no desejo de receber. [Leia mais →]

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