A tarefa mais importante neste mundo é que a pessoa esteja constantemente pronta para a oração. Esta é a única ação que pode fazer a diferença. Nós fazemos esforços física e mentalmente, em pensamento e desejo, mas, na verdade, nós precisamos de todos esses milhares de ações por milhares de anos apenas para que no final cheguemos à oração, ao clamor, ao desejo certo. Quando nós conseguirmos aceitar o nosso desejo na forma correta, teremos sucesso em atrair até nós o poder superior que faz tudo.

Somente a Luz age e somente nós com o “ponto no coração” estamos preparados para despertar a Luz à ação. Basicamente, todo o resto não pode fazer isso, só no mínimo grau, por meio de “em seu tempo” (Isaías 60:22), e na medida em que estamos integrados com eles, mas não mais do que isso. Sobre isso, está escrito que as “nações do mundo” não têm nenhum vínculo com o poder superior, com o Criador. O desejo geral por prazer, de acordo com a sua estrutura, não pode se conectar diretamente com o Criador, exceto através daqueles que têm a centelha espiritual.

Portanto, nesses momentos e nessas condições em que não podemos aparecer corretamente para o mundo, nós distanciamos a nós mesmos e o mundo inteiro do Criador. Através das forças maléficas que se elevam, por meio da sensação de distância e reconhecimento do mal, apesar de tudo isso nós avançamos, mas não de uma maneira desejável.

Só nós que temos um “ponto no coração” estamos pronto para orar. Todo o resto faz isso por força do hábito implantado desde a infância ou por motivos simplesmente egoístas. E a oração de um simples egoísta é melhor, pois a pessoa grita por sua dor. Toda insatisfação já é uma oração e um clamor ao Criador, mesmo que a pessoa não pense Nele. Isso já é uma espécie de virar-se para o alto. Estas viradas foram recolhidas por milhares de anos dos gritos de bilhões de pessoas e, no final, despertam coletivamente elas e a Luz Superior.

No entanto, apesar da Luz Superior alcançá-las através de nós, a estrutura geral não é alterada. Mesmo se não estamos prontos para trabalhar corretamente com a Luz, ela está lá e existe. Assim ela nos atinge e esbarra em nós como um muro, porque nós nos encontramos em exílio e não conseguimos pensar nas nações do mundo.

Numa forma como esta, nós estamos longe do Criador, porque não estamos elevando a oração a Ele, e também estamos distantes das nações do mundo, porque não temos transmitido a sua oração para cima. Segue-se que estamos numa perda dupla. Nós precisamos considerar isso! Os problemas e dificuldades não cessarão enquanto o povo de Israel não perceber sua verdadeira tarefa, até que ele seja o nível superior para as nações do mundo, a fim de transmitir a oração dupla, a dele e a do mundo inteiro, para o nível superior.

Nós devemos fazer aplicações práticas do nosso trabalho com o público em geral, ou seja, aqueles que não estão prontos para despertar a conexão com o Criador e, portanto, são chamados de “nações do mundo”. Quanto mais este trabalho com as pessoas for aperfeiçoado, hábil, profissional, ele não vai trazer os resultados corretos e não dará fruto se não for terminado com uma oração.

Todos os nossos esforços investidos, cada um separadamente e em conjunto, são fundamentais apenas para que possamos chegar à oração. Desde o início nós saímos para operar porque o Criador nos enviou (“Eu sou o primeiro”), de modo que, como resultado da nossa ação, chegássemos à oração dupla depois de absorver os desejos das pessoas e, assim, despertássemos o nosso desejo. Portanto, nós podemos pedir para nos tornar parte do conduto só por causa delas, de modo que seremos capazes de cuidar das pessoas. Afinal, o Criador nos criou com um “ponto no coração”.

Depois de trabalhos como este, com o público em geral, nós chegamos à elevação da oração, isto é, ao trabalho confiado a Israel. Aqui já existem os três componentes necessários para a ação espiritual: o nível inferior – o público, o nível superior – nós, e o mais alto nível – o Criador. Desta forma, nós trabalhamos juntos.

Se pensarmos sobre isso antes e após a ação, e estivermos preparados para vinculá-la a este estado, a nossa ação será abençoada e bem sucedida. Sobre isso, está escrito: “O primogênito… dê-lhe uma quota dupla” (Deuteronômio 21:17), para si mesmo  e para o irmão mais novo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 22/08/13

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Pergunta: Por que se diz: “A recompensa é de acordo com a dor da pessoa”? Isso significa que nós temos que sofrer?

Resposta: Dor significa esforços . De acordo com o esforço que temos investido, nós recebemos a recompensa. O esforço é apenas em relação a uma coisa: a escolha do ambiente. Quanto mais somos incorporados no grupo, em seu centro, apesar dos diversos problemas e obstáculos, é lá que encontramos o ponto de conexão e, depois, a adesão com o Criador.

Em tudo o que estudamos sobre a quebra dos vasos e sua correção, em todos os artigos do Rabash, no trabalho prático que fazemos com o público, nós vemos que não há outra opção, exceto o grupo. Como pássaros que sempre voltam ao ninho levando cada vez mais galhos, nós também temos que levar todas as nossas esperanças e esforços para o centro do grupo, porque é lá no centro que vamos descobrir o Criador.

Na medida em que cada um está incorporado no centro do grupo e anula a si mesmo, ele vai encontrar a resposta para todas as suas esperanças. Aqueles que não fazem isso e se afastam, portanto, não vão conseguir nada. Vamos esperar que eles sejam capazes de ver isso e se concentrar na correção.

Não há nenhum outro lugar para descobrir o mundo espiritual, nenhuma outra entrada para o mundo espiritual, exceto no centro do grupo, que é tão estreito como um buraco de uma agulha. Quando você chega lá, você não transcende para outro lugar através deste pequeno furo, mas atinge tudo nesse ponto central de conexão. Quanto mais você se concentrar nele, você acabará por chegar ao ponto atual que não tem espaço, e é aí que você começa a sentir a espiritualidade, a próxima dimensão.

Portanto, não há para onde fugir ou escapar. Você vai encontrar tudo isso aqui no grupo ou não vai encontrá-lo em nenhum lugar! Este é o lugar onde se origina o princípio do “ama teu amigo como a ti mesmo”. Não são apenas palavras bonitas e nem algum truque psicológico, uma vez que não se trata de uma conexão egoísta, mas de uma conexão corrigida. Embora as palavras possam ser as mesmas, o significado é totalmente diferente.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/09/13, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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Nosso grupo global, que reuniu pessoas que aspiram ao Criador (Isra-El), se dirige ao público em geral e dissemina educação integral, ou seja, o método de conexão. Conexão é a cura para todos os problemas, porque a única coisa que precisamos fazer para corrigir o mundo é corrigir nossa quebra.

Desta maneira, os três graus estão conectados: o público, o grupo e o Criador. Nossa tarefa é tornar as pessoas conscientes de que a conexão vai tornar nossa vida melhor. Mas por que disseminar? Nós fazemos isso porque os graus são dispostos de tal maneira que, sem isso, não podemos ascender.

Os Cabalistas das gerações passadas tinham um forte gene espiritual (Reshimo) e estavam dispostos a dedicar toda a sua vida à meta espiritual, ignorando tudo o resto. Mas nós não somos capazes disso. Nós temos um egoísmo pesado que não conseguimos elevar desta forma. Nós não temos um desejo tão grande de nos aderir ao superior, ou seja, de realizar a nossa alma. Portanto, em nossa geração, nós devemos avançar para a correção com o mundo inteiro.

Nós precisamos do mundo inteiro, até mesmo para ajudar a nós mesmos. Nosso grau não tem desejo suficiente para subir ao estado corrigido. Nós precisamos que o mundo inteiro adicione o seu clamor à nossa oração, e que seja suficiente para elevar e corrigir todos. É por isso que é tão necessário disseminar.

Nós precisamos conectar a reclamação do mundo inteiro à nossa oração e elevá-la ao superior. Esta é a fórmula que relaciona os três graus: o público, nós e o Criador. Esta é a essência da disseminação interna.

Nossa tarefa é explicar às pessoas que podemos extrair satisfação da conexão, todo o poder, todo o sucesso; é um meio maravilhoso! E nós temos a capacidade de liderar essa conexão interna e não apenas criar uma comunidade ou um kibbutz. A unidade é a lei da natureza integral, e nós temos a capacidade de estabelecer um relacionamento bem sucedido que beneficie todos os participantes.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/09/13, O Estudo das Dez Sefirot

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Algo que a pessoa faz por conta própria nunca é tido em conta porque ele não é capaz por si só de realizar ações espirituais. “Espiritual” significa que é diretamente direcionado para a correção da rutura e é orientado para a conexão que requer a participação da força comum. Se alguém faz algo por sua conta, ele agirá sempre com egoísmo uma vez que ele não é capaz de quaisquer outras ações.

Por isso, este tipo de esforço, não é tido em conta. Imagine que alguém que coloca imenso esforço e priva-se mesmo de imensas coisas e ele acha que envolve um poder enorme; no entanto, não faz sentido aos seus esforços e eles não serão tidos em consideração. No decorrer do tempo, a pessoa torna-se indignada porque ele não vê qualquer avanço nem se move a parte alguma. Ele fica dececionado com a sua incapacidade de atingir a espiritualidade. No entanto, isso não significa que ele não é capaz de alcançá-la, ele simplesmente não fez nada da maneira correta.

Por vezes isso pode levar até 10 a 15 anos para compreender onde nós estamos e a ouvir eventualmente o que já nos foi dito muitas vezes antes, desde o primeiro dia do nosso estudo. Somente após um vasto par de anos, a pessoa entenderá que o poder espiritual pode ser obtido apenas no ambiente do grupo, e somente na medida da autoanulação. Ele é capaz de se anular mesmo sem que isso envolva os seus pensamentos ou desejos, mas unicamente ao simples nível de ações físicas. Quanto mais ele baixar a cabeça, mais ele irá aceitar os pensamentos e desejos dos outros que estão orientados em direção á espiritualidade. Esses serão pensamentos e desejos espirituais uma vez que a pessoa os recebe ao suprimir o seu egoísmo. Assim, ele irá avançar um passo de cada vez; como se costuma dizer que tostão a tostão chega-se a grandes somas.

Então, o amor ao seu amigo é necessário e único pré-requisito que serve apenas como alavanca e trampolim para atingir a meta. Se uma pessoa não fizer “zero” de si próprio em relação aos seus amigos “ela” não vai atingir a força espiritual e continuar com a sua ajuda.

Para continuar, significa que com a sua ajuda ele pode anular-se a si mesmo novamente, e depois ele é inspirado pelo grupo mais uma vez, e é através dessa inspiração que ele entra em contacto com o Criador. Assim, parece como uma pequena criança quando comparado com um grupo de adultos. Eu recebo a sensação de grandeza da meta, relacionando-me com o Criador através deles. É desta forma que eu avanço uma e outra vez, subindo em espiral, que é chamado de “em círculos”.

Não há qualquer outra oportunidade de seguir em frente. A rede, a única embarcação que foi destruída, está mesmo á nossa frente, neste preciso momento. Ainda que nós não possamos trabalhar ativamente com 99% do navio, porque eles não querem se tornar nossos companheiros neste tipo de trabalho, ainda temos amigos que nos foram dados pelo Criador, que nos reuniu, a fim de ajudar uns aos outros anulando-se perante os outros, a fim de obter a força de cada um de nós. Com a ajuda desta força, vamos continuar o nosso avanço para o Criador.

Da 1º parte da Lição Diária de 04/07/12, Escritos do Rabash

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Quando o superior desce ao inferior, o inferior sente isso como escuridão. Isso significa que machuca seu ego. Mas, se o inferior quer entender o superior e saber suas intenções, apesar da sensação ruim, e se ele não quer culpar o superior, mas sim tenta justificá-lo, entendendo que o superior opera apenas por causa do inferior, o inferior tem que aumentar a sua consciência, a fim de justificar o superior.

O inferior diz que o AHP do superior é revelado nele agora, e apesar do seu mal-estar, ele tem que se aderir a Ele, ou seja, não só restringir-se e beijar o bastão do superior que bate, mas também aceitar esta Providência com alegria e boa vontade. Isso pode ser sentido como problemas, humilhações, vergonha, e quaisquer outras surpresas que o Criador pode preparar para a pessoa. Mas eu tenho que entender que é tudo para o meu próprio bem, que machuca o meu ego, e isso é ótimo!

Deixe-me sofrer, meu ego não pode levantar a cabeça agora. Então, eu nem peço ao superior para compreender e conhecê-Lo, mas peço apenas um pouco de consciência na medida em que posso me relacionar com Ele corretamente. Isso significa que eu quero entender e sentir Suas ações, a fim de imitá-Lo.

Aqui nós recebemos a oportunidade de desenvolver a nossa consciência, assim como a mente de uma criança que tenta entender sua mãe. Ela acha que sua mãe a trata mal, mas entende que não pode ser! Aqui, o grupo e todos os outros meios podem ajudar a pessoa a chegar a essa demanda.

Quando nós saímos para disseminar, nós nos preparamos para os golpes, que é a “dor de criar filhos”. Mas nós temos que justificá-los, já que o inferior não entende e não pode agir de forma diferente. Nós temos que elevar as deficiências deles ao superior do superior (ao grupo e mais acima) e corrigir a sua atitude.

Nossa oração será dobrada: o superior que eleva o pedido do inferior é recompensado duas vezes, de modo que vai se tornar grande e gerar o inferior. Portanto, primeiro nós temos que pedir ao que está mais alto o poder de não negligenciar o inferior, para não desrespeita-los e odiá-los, mas sim para amá-los, apesar do seu desprezo e acusações. Apesar de tudo, nós devemos pedir o poder para sermos grandes e tratá-los com amor, doação e dedicação, e ecuidar delas com devoção, a fim de trazer-lhes a parte da Luz que eles precisam.

Nós fazemos tudo isso não para que eles nos amaldiçoem ou aceitem nossas ações, mas apenas para que eles cresçam para o deleite do Criador! Então todo esse processo se torna a fim de doar.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/09/13, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Se a pessoa ainda não se deu conta de si num grupo, ainda não adquiriu uma intenção para doar, como ela pode se voltar ao público em geral para cuidar dele e se preocupar com ele?

Resposta: Aqui reside toda a questão do grupo, na linha da frente para nós. Primeiro de tudo, nós o construímos. E nós saímos para o público em geral contanto que, acima de tudo, isso ajude o grupo.

Enquanto eu não aceitei a forma correta dentro do grupo, não tenho qualquer razão para sair às massas. Mesmo hoje, a nossa maciça disseminação externa significa que nós sentimos uma necessidade ainda maior de nos unir internamente.

Além disso, as crianças que nascem numa família dão uma força maior à união conjugal; elas dão aos pais a necessidade e a razão para continuar juntos. E, inversamente, casais sem filhos se divorciam mais facilmente, sem um sentimento de pertencer ao outro; eles não vêem nenhuma razão para continuar juntos.

Portanto, na medida em que estamos preocupados com o público externo, antes de tudo, nós mantemos a consolidação e unidade dos amigos. Então, no trabalho com o público em geral, nós temos um duplo benefício: primeiro de tudo nós estamos fazendo isso de acordo com o comando do Criador, e segundo, por meio de nossa consolidação constante no grupo, de acordo com as exigências de fatores externos, nós adquirimos a capacidade de receber a força interior de cima.

Dessa maneira, os componentes desse triângulo agem mutuamente: o grupo, o público externo, e o Criador. E o Criador age em nós através do público em geral.

É assim que isso ocorre, até que tudo se torne um.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/09/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Eu entendo que acima do meu desejo de receber eu construo a intenção de doar aos meus amigos. Porém, como eu sei se eu atribuo a mesma intenção ao Criador?

Resposta: Por um lado, há o desejo de receber prazer, e por outro lado, há a Luz, o Criador. Ambos devem estar conectados como um só. A fim de trazê-los à unidade, foi criado um sistema: família, sociedade, este mundo e os mundos superiores, todo o universo, tudo que existe.

Porém, este processo envolve apenas dois: o desejo de receber e o desejo de doar. A fim de amarrá-los juntos e realizar a unidade entre eles, todo o meio através do qual eles devem se conectar foi construído. Existe a pessoa de um lado, e o Criador do outro. No meio, há a família, a sociedade, o grupo, a humanidade, a história e todo o sistema de mundos superiores e suas ações. Tudo o que existe entre eles é para ligá-los uns com os outros.

Se a pessoa quer se conectar com o Criador, a única oportunidade para testar a si mesma é através do grupo, ou seja, através dos mundos que existem entre ela e o Criador. Só através disso é que eles podem se conectar.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/08/12, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Em nosso grupo, nós temos uma situação em que alguns querem disseminar, mas não podem, e outros não podem e não querem. Qual é o seu conselho para aqueles que querem disseminar, mas por enquanto não são capazes de se obrigar a fazê-lo?

Resposta: É proibido obrigar alguém. Mas as pessoas que querem disseminar devem fazê-lo. Ninguém tem o direito de restringir e obstruir ninguém; a instrução já foi dada para que todos possam estar envolvidos na disseminação. Quem ainda for contra isso, deixe-o ser contra, é da conta dele. Mas de forma alguma alguém pode obstruir os outros; caso contrário, é preciso expulsá-lo do grupo.

Se a pessoa não quer disseminar, senta-se calmamente, e, nesse meio tempo, não sente a importância da disseminação, embora veja que todo mundo está envolvido nela, enquanto ela é tão especial e não tem nenhum desejo por isso, nós a deixamos ficar. Nós esperamos que ela se toque e mude. Ela vai ter que deixar o grupo ou, com o tempo, também vai começar a se envolver na disseminação.

Há pessoas que não sabem como falar e também não precisam; elas vão ajudar de alguma outra forma. Um grupo que não dissemina, torna-se gradualmente mais fraco e as pessoas o deixam. Elas param de sentir a necessidade; não há desejo novo, nenhum sangue novo. Elas não trabalham com o público e não têm nada para fazer, elas se tornam azedas: “O quanto podemos aprender as mesmas coisas, o quanto podemos falar sobre as mesmas coisas”?

E a tarefa mais importante ainda está à frente de todos nós: organizar workshops para as massas, onde a unificação cria dentro delas um sentimento totalmente novo, uma nova energia, um novo nível de existência. Elas vão começar a subir acima delas mesmas, pensamentos completamente novos, uma nova visão, uma nova mente (compartilhada), irão aparecer nelas.

Todos os mundos superiores existem em nosso mundo, eles também estão aqui agora. Mas as pessoas não os veem, elas não têm os “óculos”, essa visão, não estão preparadas para discernir nesta frequência. Elas veem tudo numa determinada faixa de frequência, mas não têm o “equipamento” para ver o mundo superior.

Nós precisamos levar a humanidade a tal estado. Afinal, depois de uma série de workshops (mesmo depois do primeiro workshop) elas começam a sentir que algo as preenche desde dentro. Elas começam a olhar para as coisas de uma maneira completamente diferente, com outra perspectiva de mundo; elas começam a pensar e a falar de forma diferente, elas se sentem como se estivessem flutuando num colchão de ar. Depois disso, é possível falar com elas de outro modo.

Da Convenção de Estocolmo “Alegria na Unidade” 31/08/2013, Lição 4

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A origem do homem é do macaco e ele se desenvolveu gradualmente, como o grande Cabalista Ari disse 300 anos antes de Darwin. O Ari disse que o corpo físico de uma pessoa vem do macaco, enquanto o conteúdo interno, espiritual é determinado por uma combinação das forças superiores. A Cabalá lida com a própria pessoa e não com o seu corpo físico.

Cada pessoa se desenvolve graças a sua conexão com seu ambiente, na medida em que absorve os atributos e opiniões dos outros. Uma pessoa não poderia se desenvolver se morasse sozinha na floresta. Nós nos desenvolvemos graças a nossa incorporação mútua.

Diz-se: “Vá e faça a vida um do outro”, que, na espiritualidade, significa que cada um incluem todos dentro de si e, portanto, se desenvolve. Na medida em que a pessoa absorve os desejos dos outros, o conhecimento e o código de conduta, ela se desenvolve. Ninguém pode se desenvolver sozinho. Uma pessoa não se desenvolve porque se torna mais inteligente, mas absorvendo dos outros.

Na medida em que somos enriquecidos por nossa constituição mútua, nós chegamos a novas descobertas científicas e descobrimos uma nova sociedade. Não há nenhum outro fator pelo qual possamos descobrir a nova realidade, tanto no sentido corporal como no sentido espiritual, com exceção da quantidade de nossa constituição e das conexões entre as pessoas. Assim, nós podemos expandir nossos vasos de percepção e todos são enriquecidos graças aos outros, e nós começamos a ver uma imagem que é cada vez mais complexa. Isso inclui a revelação de novas forças e leis, o desenvolvimento da ciência, e tudo é revelado à pessoa de acordo com a complexidade de sua incorporação em todos os outros.

Vivemos numa realidade perfeita, e tudo o que há para saber já existe. No entanto, a fim de descobrir isto, nós devemos ser incorporados e nos conectar mais fortemente com todas as partes que estão em cada um dos nós. Quando nós começamos a juntar essas partes após a quebra, esta conexão nos permite descobrir a sabedoria da realidade, a verdadeira forma que é chamada o desenvolvimento da ciência.

Nós descobrimos cada vez mais dela, porque cada um de nós está incorporado em todos os outros. Esta complexidade, esta conexão, permite-nos compreender a imagem da realidade apesar da separação, comparando o positivo e o negativo, comparando condições e atributos opostos.

Assim, mesmo em todos os níveis do mundo corpóreo, o nosso sucesso depende apenas da conexão entre todas as partes estranhas. Isto determina o nosso desenvolvimento mental e emocional, tanto o material quanto o espiritual, como resultado da quebra e de sua correção.

Somente pela conexão e a correta complementação mútua é que nós vamos descobrir a essência geral da realidade que é chamada de Criador, a força que está além de toda a realidade. Como está escrito: “De Suas ações Lhe conheceremos”, o que significa que chegaremos a ideia original de que tudo foi criado por Ele como resultado de descobrir a realidade, suas forças e seus diferentes fenômenos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/09/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Se eu não tenho a motivação de estar envolvido com a disseminação, apesar de tudo isso, o que me obrigaria a ir e disseminar?

Resposta: Esta seria a aspiração da sua própria alma. Ela não se encontra em você. Pelo contrário, é a sua ligação com os outros. No entanto, pra que você está vivendo?

Até hoje, você existe como “besta”. Você nasceu, mora no que é atribuído a você e morre. Você não encontra nada. Você não fez nada. Nenhuma memória sua permanecerá. Depois disso, você vai voltar a aparecer nessa forma bestial, pois mais uma vez vai receber a oportunidade de realizar-se, mas novamente a partir desse mesmo ponto, apenas num estado pior porque você não utilizou o último. Você precisa alcançar, pagar a dívida.

Pra que você está aprendendo? Por quê? Onde está a sua grandeza do Criador? O Criador é a característica de amor e doação. Como você a elevou? A grandeza da característica de doação e amor se expressa no seguinte: que você se dedica a esta característica e se esforça em realizá-la.

Pergunta: No entanto, se eu for disseminar, este é também um cálculo egoísta.

Resposta: Com certeza, você começa a disseminar a partir de um cálculo egoísta, mas quando você começa a trabalhar com as massas, os desejos e deficiências delas penetram em você. O imperativo de que elas terão sucesso aparece em você, porque elas se tornam preciosas e importantes para você, como seus próprios filhos, e você já começa a pedir por elas, e mesmo que, em princípio, você também esteja pedindo egoisticamente, você está pedindo pelos outros e não para si mesmo. Portanto, você começa a receber uma subida.

Da Convenção de Estocolmo “Alegria na Unidade” 31/08/13, Lição 4

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