Pergunta: Cada um de nós sente a importância e a necessidade de contato físico no grupo e nos Grupos de Dez para o sentido de confiança e importância que a pessoa sente na conexão. O que pode substituir a falta de contato físico?

Nós escutamos a lição diária todas as manhãs, e temos diferentes comitês. Nós recebemos mensagens de texto a cada hora, mas fisicamente estamos juntos apenas uma vez ou duas vezes por semana.

Resposta: A questão não é quantas vezes vocês estão juntos, mas quantas vezes vocês entram em contato com as pessoas de fora. O trabalho espiritual é assim: o Criador está acima e abaixo do Criador há o grupo. No grupo, há o professor (Rav); todos os Cabalistas, de quem recebemos o nosso método, circundam o grupo e o professor, e abaixo existem as massas, a sociedade, o povo.

Primeiro nós temos que nos conectar no grupo. Esta unidade é essencial, quando cada um sai de si mesmo, realiza a primeira restrição, cria um Masach (tela) e se conecta com os outros. Depois nós nos conectamos ao Criador ao querer trazê-Lo ao grupo – essa é a segunda parte. Em terceiro lugar, quando o Criador já está entre nós, nós saímos para o público.

No público, nós começamos a sentir que isso não basta para nós, uma vez que descobrimos diferentes deficiências. Então nós voltamos ao grupo e nele voltamos ao Criador. Através do grupo, nós somos fortalecidos pelo Criador, e depois voltamos ao público. Assim, nós estamos constantemente realizando este trabalho cíclico. Portanto, o contato físico não é suficiente, nós temos que nos engajar na disseminação externa através do grupo.

Todo o nosso grupo é chamado de Israel, Yashar-El (direto ao Criador). O que significa Yashar-El? Onde podemos descobri-Lo? No mesmo lugar onde há um desejo que foi criado pelo Criador. O Criador é Luz. Nós estamos no meio, como um interruptor. Israel é o condutor através do qual esta conexão é cumprida; este é todo o nosso trabalho.

Portanto, não podemos nos conectar com o Criador se não tivermos contato com o público, uma vez que, juntamente com o grupo e todos os Cabalistas, não somos considerados um ser criado. Nós somos uma criação artificial que o Criador criou para realizar a conexão entre Ele e Seu ser criado, uma vez que nós operamos pelo desejo em nosso coração que Ele nos deu. O ponto no coração é o que é típico do nosso grupo.

Nós não geramos esse ponto; é um atributo do Criador de cima. Nós trabalhamos a partir deste ponto, de modo que só podemos ser o interruptor, o conector, o condutor, entre o Criador e os desejos. O Criador é Luz. Existe um desejo e existe a Luz que deve corrigir o desejo e preenchê-lo. Nós estamos entre os dois e temos que cumprir isso.

Vocês podem ouvir quantas lições vocês quiserem e ter comitês, mas isso não vai levar a nada. Vocês realmente vão permanecer no mesmo nível por 10 a 20 anos até secar e abandonar esse negócio inútil, pois não se envolverão na disseminação para o público!

A sabedoria da Cabalá é a revelação do Criador neste mundo! Leia a definição de sabedoria da Cabalá no artigo do Baal HaSulam “A Essência da Sabedoria da Cabalá”. A sabedoria da Cabalá é a revelação do Criador às pessoas em nosso mundo. Este é o Seu desejo, Seu objetivo, e a razão de toda a criação.

Nós temos que cumprir essa meta. Mas, em quem? Nas massas, não em nós. Se nós a cumprirmos apenas em nós, agimos egoisticamente. A revelação do Criador entre as massas não é considerada egoísta, uma vez que elas não a querem e não têm nenhum desejo por ela; elas não são egoístas em relação ao Criador. Elas não precisam Dele.

Nós, porém, precisamos Dele! Portanto, nós temos que trabalhar para elas, para descobrir o Criador entre elas, e, em seguida, esta revelação será altruísta em relação a nós. Analisem o diagrama que eu desenhei e vocês vão ver que não podem precisar do Criador se não saírem para o público. Só se vocês saírem ao público e se envolverem na disseminação vocês vão sentir que precisam Dele.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/13, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: Como devemos nos preparar antes de sair para disseminar a educação integral?

Resposta: Vocês devem se conectar com os amigos e se preparar para o fato de que vocês estão indo corrigir as partes de sua alma em que há uma força que é o oposto do Criador, ou seja, a Luz Superior quebrada, a Luz que quebrou os vasos.

Vocês estão indo corrigir a relação entre estes vasos usando a mesma Luz que estava nos vasos, mas que mais tarde inseriu a força do ódio e da rejeição neles, em vez da força da unidade, e abandonou-os. Agora ela está do lado de fora como a Luz Circundante. Vocês estão indo cuidar desses vasos e atrair a Luz Circundante sobre eles, a fim de aproximá-los entre si e conectá-los por esta Luz Circundante. Então, a Luz de NRNHY fluirá na conexão entre eles, entre todas as almas. O Criador irá sustentar todo este NRNHY por estar na interioridade do NRNHY.

Nós não devemos prestar atenção em seus rostos, na sua forma exterior, ou no que elas dizem. Nós devemos ver essas pessoas como vasos quebrados, almas quebradas. Primeiro vocês devem tirar essa imagem de sua mente e depois podem sair e disseminar, mantendo constantemente esta imagem em sua mente enquanto trabalham. Então, vocês certamente terão sucesso e serão um elo, um tubo através do qual a Luz irá fluir.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 26/08/13

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Pergunta: O que significa deleitar o Criador?

Resposta: Deleitar o Criador significa dar-Lhe um lugar para ser revelado em Suas criaturas.

Pergunta: Eu posso assumir que a intenção de deleitar o Criador é a ação que nos ajuda a sair para nos livrar do egoísmo e nos conectar com os outros?

Resposta: Sim. A intenção de deleitar o Criador deve ser primária, e sobre esta base nós construímos todas as nossas outras atividades.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/13, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: Nós devemos esclarecer os desejos das pessoas que encontramos do lado de fora depois da nossa conexão matinal, colocá-las na discussão do nosso Grupo de Dez, processá-las juntamente com a nossa conexão e levá-las ao Criador? É como um exercício para determinar a conexão mútua significativa?

Resposta: O que você quer dizer com “esclarecer os desejos das pessoas que encontramos do lado de fora”? Claro, você pode ouvi-las. No entanto, o principal não são seus desejos, mas como você convence as pessoas e lhes prova que elas podem satisfazer seus desejos. Todo desejo é criado pelo Criador. Não há desejo que não tenha passado por diferentes fases de desenvolvimento e, em seguida, tenha sido preenchido com a Luz. Portanto, você deve provar à pessoa que tudo é possível e que ela só precisa criar as condições para satisfazer o seu desejo.

Isto acontece com a ajuda de uma força especial que existe no mundo, na natureza. Chama-se a força de conexão. Assim, vamos tentar conectar e, então, vamos descobrir esta força, pois ela está em nossa unidade. Vamos exibi-la, tomá-la e usá-la. É tudo real e está em nosso poder.

Vamos tentar ficar junto, realizar um workshop, e ver se é assim ou não. Não custa nada, você não precisa gastar dinheiro com isso, apenas algum tempo. Com o que costumamos gastar o nosso tempo? Torturando a nós mesmos? Portanto, é melhor se nós encontrarmos essa força especial, este atributo especial, a habilidade especial de satisfazer nossos desejos, para corrigir o nosso estado de tal forma que ninguém no mundo vai ficar no nosso caminho. Nós somos responsáveis ​​pela nossa própria felicidade.

Quando você começa a conversar com as pessoas dessa forma, e não apenas para escrever o que elas querem – como um garçom que está tomando um pedido de um cliente –, vasos totalmente novos são formados em você. Isto é como a educação integral difere do trabalho teórico no grupo. Então, o que você tem a oferecer não é suficiente!

Nós vemos que temos nos envolvido apenas conosco mesmo há anos e isso não tem levado a nada. Agora, quando temos uma oportunidade como essa, devemos compreender a sua singularidade e aproveitá-la!

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/13, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: Como é possível ver a singularidade do Criador em tudo o que está ao nosso redor de forma mais acentuada e visível?

Resposta: O fato é que durante anos temos estudado a teoria e sentido um pouco das diversas mudanças internas dentro de nós, entre nós. Mas elas eram externas, vagas, não penetravam em nossas emoções e carne.

Agora, quando saímos para disseminar externamente, nós começamos a compreender seriamente a sua influência sobre nós, nossa influência sobre os outros, e com isso, nos preparamos para uma sensação mais nítida e real do Criador.

Ouça o que os nossos amigos dizem sobre suas impressões e emoções em relação à disseminação; como antes de sair diante de qualquer pessoa, eles precisam se preparar internamente para descobri-Lo. Isto é o mais importante! Caso contrário, nada terá sucesso para eles. Aqui eles sentem que precisam se conectar com o grupo, precisam ler algumas peças antes de começar o trabalho com outra pessoa, e precisam se orientar no caminho certo.

Cada um requer que a unidade do grupo esteja dentro dele, que o Criador esteja na unidade do grupo a fim de coordenar tudo isso dentro dele, que o poder do Criador passe pelo grupo e através dele, que ele seja capaz de direcionar isso para a pessoa, e ela receba imediatamente tudo o que ele quer transmitir a ela, mesmo sem palavras.

Eles vêem em primeira mão como isso acontece porque todos nós trocamos energia entre nós. Nossa comunicação verbal é apenas externa. Em todas as circunstâncias internas, em toda a nossa estrutura, nós nos tornamos Kelim (vasos) espirituais: o meu desejo, o desejo estranho, e a Luz entre nós, a qual eu posso passar ao outro para me tornar um condutor da Luz. Por isso, nós somos chamados de “condutos”, tubulações, para conduzir a Luz superior a todas as pessoas.

Se você se sentar em um lugar, nada vai vir até você. Saia e comece a trabalhar com as pessoas, então você vai ver em primeira mão, de forma ativa e nítida, o que acontece.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/13, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: Qual é o nosso livre arbítrio? Parece-me que você está explicando isso de forma diferente agora.

Resposta: O livre arbítrio muda de acordo com cada estado, cada nível, com a condição de que nós avançamos. No entanto, é necessário compreender que só nós temos o livre arbítrio e não o Criador, pois “Ele lhes deu uma lei que não ultrapassarão” (Salmos 148:6). A Luz encontra-se em repouso absoluto. Por outro lado, para toda a substância da criação, para todas as nações do mundo, não há livre arbítrio.

Portanto, quando olhamos para sete bilhões de seres humanos, em sua relação para conosco, é possível entender que o Criador organiza toda a substância do desejo de acordo com a forma como é revelada: todas as reações que encontramos e todas as dificuldades e o ódio que é despertado. Esta é a Aviut (espessura) do desejo com o qual temos que trabalhar, da mais fácil até a mais e mais difícil.

Não é necessário esperar quaisquer alterações da parte deles. Tudo o que vai acontecer com eles é resultado do nosso trabalho, a reação ao que fazemos com eles, e através do trabalho com as pessoas e a expectativa de sua reação, nós começamos a conversar com o Criador, a ver a natureza. O Criador é encontrado dentro das pessoas, como está escrito, “Eu resido no meu povo” (II Reis 4:13), e Ele responde às nossas ações. Nesta forma, Ele quer nos ensinar o que é a nossa substância, a Aviut do desejo.

Todos os níveis do nosso desejo não se encontram em nós, mas sim nas massas de pessoas e em todos os níveis da natureza: inanimado, vegetal e animal. Se você começar a trabalhar com eles, então você vai sentir que tudo isso é seu! O Criador é encontrado dentro de todo esse desejo e quer que você aprenda o que Ele está lhe dando, e você é esse ponto que precisa ligar, conectar, a si mesmo toda a Aviut do desejo, todas as Suas nove Sefirot inferiores.

Nukva fica com um ponto de Keter no mundo de Atzilut, e todas as suas nove Sefirot inferiores se encontram abaixo. Todo seu trabalho é elevar gradualmente suas nove Sefirot inferiores que se encontram nos mundos de BYA até o mundo de Atzilut e tornar-se como Zeir Anpin, como o Criador, de modo que eles estarão face a face (Panim be Panim) com uma Keter. É assim que ela chega ao fim da correção.

Portanto, como resultado deste trabalho, nós começamos a descobrir a força que está por trás de todo o mundo, todos os sete bilhões de pessoas. Dentro de cada uma delas está escondido um desejo de receber infinito que foi criado pelo Criador, Malchut do Mundo do Infinito. Agora, parece-nos que elas são ativadas por simples desejos humanos, mundanos, por dinheiro, poder e conhecimento e o que lhes preocupa é apenas comida, sexo, família, e vários prazeres a fim de viverem tanto quanto possível de uma forma mais calma e sofrerem menos. No entanto, depois disso, nós descobrimos um desejo muito mais profundo nelas, e esse nível de desejo vai abrir e revelar a era dos “Dias do Messias” do mais fácil ao mais difícil. No entanto, nós também já estaremos preparados para uma maior correção.

Se você olhar para o mundo de forma correta, do seu ponto de vista, você vai ver tudo como seu campo de trabalho que você deve levar à adesão com o Criador, e cada pessoa é a substância do desejo com a qual o Criador se dirige a você. Repetidamente, tente se imaginar num estado como este e você vai ver como o mundo se torna simples. Nada existe além do Criador e a criatura. A criatura é você, e o Criador é tudo o que está escondido por trás de toda essa substância e, fora disso, não há nada.

Aparentemente, você sempre está falando com o Criador e conversando com Ele, e toda essa substância é o adaptador que pode lhe ajudar a estar em conexão com o Criador. Sem esta substância, você não iria sentir e compreender o Criador. Você não estaria preparado para manter uma conexão mútua com Ele.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 15/08/13

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A Torá, “Êxodo”, Mishpatim, 23:08: Não aceitarás suborno, pois o suborno cega até os que têm vista, e corrompe as palavras dos justos.

Isso é relevante no que diz respeito a todos hoje, desde simples operários até chefes de Estado.

Do ponto de vista espiritual, “subornar” significa tentar uma pessoa através de seu ego. Cada preenchimento que o nosso ego recebe é chamado de aceitar um suborno.

Pergunta: Então, verifica-se que todos nós somos subornados neste mundo.

Resposta: Não subornados, mas ladrões. Uma pessoa subornada recebe algo que não merece, mas ela não toma dos outros à força. Nós somos ladrões, uma vez que roubamos dos outros, às vezes à força. Nós ainda podemos ser chamados de ladrões, apesar de não sentirmos isso, uma vez que é o comportamento padrão para nós.

Acontece que todas as leis deste mundo são leis de ladrões, já que o mundo inteiro é baseado no ego. É assim que o ego funciona. Nós não estamos falando sobre o fato de que uma pessoa encontra um milhão de dólares na rua e não devolve o dinheiro, mas sobre o fato de que nós conscientemente roubamos e desfrutamos do roubo.

Não se trata apenas de recepção, mas, como está escrito: “Água roubada é doce”. Lembre-se da história sobre a princesa italiana que se senta na varanda num dia quente de verão, tomando sorvete, dizendo: “Eu gostaria que isso fosse um pouco proibido também!”. Isso significa que o sentimento de roubo adoça o ego, já que isso é o que nós consideramos doce.

Se for apenas comida, se eu sinto vontade, eu apenas a tomo. No entanto, quando eu tomo o que pertence aos outros, intencionalmente e sem autorização, então é uma sensação totalmente diferente! Se eu só tomo alguma coisa, não há nada de especial nisso, mas se eu roubo, eu subo acima de todos. Eu devo sentir um vazio que é criado neles por isso e seu preenchimento dentro de mim. Assim, eu subo acima deles, e o ego se sente superior.

Arkadi Raikin (um comediante russo durante o regime soviético) costumava dizer: “Se você não deixar certa deficiência, os fiscais do imposto de renda simplesmente permanecerão engenheiros”, o que significa que deve haver certo prazer em ser superior.

A maior superioridade é, sem dúvida, ser mais inteligente, mais sábio do que os outros. Sentir-se superior é uma coisa terrível na espiritualidade, e só o amor pode corrigir isso.

Quando você cuida de outros, como crianças pequenas, eles realmente são menores do que você, mas você deve cobrir a sua atitude em relação a eles com amor. Então eles não são menores mais, mas sim maiores do que você, pois você depende deles, e eles parecem maiores do que você, como um bebê parece em relação aos seus pais.

Pergunta: No entanto, a sensação de que você é mais esperto do que o bebê ainda permanece.

Resposta: Não faz diferença! Visto que ele controla a sua mente, você é grande, forte e inteligente, e, se ele chora, você o busca e o leva para o lugar que ele aponta, o que significa que você é o seu servo. Assim, você compensa a sua superioridade.

Esses estados podem ser entre um professor e seus alunos, ou entre amigos, pois as pessoas são diferentes. Nós devemos sempre manter o equilíbrio e compensar qualquer sentimento de superioridade com amor.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 24/05/13

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Quando nós disseminamos, nós nos corrigimos. Nós aproximamos de nós as partes de nossa alma e tentamos corrigi-las. Foi-nos dada a oportunidade de corrigi-las como se elas estivessem do lado de fora.

Imagine que você está dentro de um ponto negro chamado este mundo. Você começa a sentir o grande mundo externo que você vê a sua frente do lado de fora, em torno desse ponto. Você deve corrigir o mundo que é externo a você. Porém, por que ele foi feito dessa maneira? Por que todos esses desejos foram tirados de você e definidos diante de você?

Para que fosse mais fácil para você corrigi-los! Se esses desejos estivessem dentro de você, você não prestaria atenção ao fato de que eles estão corrompidos, como agora você não presta atenção às suas deficiências internas.

Imagine que todos os pensamentos não satisfeitos em todas as pessoas e todos os eventos que ocorrem no mundo estivessem dentro de você. Você nunca iria descobrir algo negativo dentro de você. Então, como você o corrigiria? Se esses atributos estivessem dentro de você, você apenas ficaria feliz com eles, mas você olha ao redor e o único desejo ardente em você é corrigi-los! Você vê atributos negativos do lado de fora que estão, na verdade, dentro de você, mas você só consegue identificá-los graças ao fato de que os percebe como externos.

Assim, quando nós disseminamos e queremos aproximar as pessoas de nós, não contamos com o fato de que, na verdade, estamos corrigindo a nós mesmos. Nossos maiores desejos estão realmente neles, no AHP, uma vez que não estão sob o domínio do nosso ponto no coração, mas externo a ele. Somente graças a isso nós temos a oportunidade de corrigi-los.

Portanto, não há nenhum outro trabalho exceto prover o nosso corpo material com o que ele precisa para a sua existência e ocupar-se com a correção do mundo, ou seja, aproximar as nove Sefirot para que elas se juntem ao meu ponto no coração. É uma bênção que nós vemos este mundo como amaldiçoado. Diz-se que a Divindade aproxima suas partes perdidas a ela, que é exatamente no que nos ocupamos. Nós não entendemos o quanto o nosso tempo é diferente, desde o ponto de vista da possibilidade de disseminação, em relação a qualquer coisa no passado.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/08/13, Shamati # 121, “Ela É Como Navios-Mercantes”

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Pergunta: Se todos nós formamos um sistema, como pode o ser humano, sendo sua parte inseparável, cometer erros e violar suas leis?

Resposta: O fato é que a pessoa está agora conectada a ele como um bebê. Adultos cuidam dela e lhe dão um grau um pouco maior para que ela possa começar a se integrar nele, evoluir, se conectar e ver o quanto pode combiná-lo, o quanto de benefício ou prejuízo ela traz.

Só em nosso tempo é que esses mecanismos finalmente se manifestam: nós estamos prejudicando o mundo e ele responde de tal forma que a nossa própria existência está ameaçada. Hoje, os riscos ambientais são tais que a humanidade, com toda a sua história, pode desaparecer da face da Terra a qual não pode mais suportar isso. Nós mesmos provocamos a extinção de espécies vegetais e animais e, de repente, nos encontramos na mesma lista. Além disso, uma guerra global é suficiente para acabar com a civilização, mesmo antes que a ecologia possa fazê-lo.

A conclusão é que, se não aprendemos com a natureza (ou seja, com o regime geral) a correta integração nela, nós entramos em conflito com ela e chegamos a um fim desagradável.

Pergunta: O problema é que se uma pessoa fica cara a cara com um sistema firme que é mais forte do que ela, então, em algum ponto, ela levanta os braços e diz: “Venha o que vier…”.

Resposta: É isso mesmo. Hoje em dia uma pessoa se sente impotente e não sabe o que fazer. Ela não sabe por que é incapaz de compreender o mundo, de senti-lo corretamente, de tomar a decisão certa, e mais importante, percebê-lo corretamente.

É por isso que os Cabalistas (sábios) vêm ao nosso mundo. Eles também fazem parte do sistema geral. Aparentemente, não importa quantos deles surgem, o mundo não precisa de mais. Afinal, as pessoas ainda precisam receber livre arbítrio para garantir a realização do mal; elas devem ser trazidas à sua própria decisão de se juntar aos sábios ou não.

Acontece que o mundo tem uma chance, também proporcionada pelo sistema. Esta oportunidade somos nós a organização mundial Bnei Baruch. No quadro que nos foi dado, nós somos obrigados a agir, sem poupar esforços, para que todos no mundo saibam do que depende o seu bom futuro.

Um “bom futuro” é a correta inclusão no sistema da natureza. Se não violarmos as leis, as condições estabelecidas por ele, vamos ficar bem. Se eu julgo o bem-estar com base no meu egoísmo, eu me comporto como uma pequena criança que não quer ouvir os adultos.

De qualquer forma, estando no sistema geral, eu não posso escolher suas leis de acordo com o meu gosto. Ou eu sou contra a natureza e impotente sigo o caminho do sofrimento, ou estudo as leis da natureza a fim de me associar com ela e seguir em frente com o bom caminho, extraindo forças da natureza que são úteis para o meu progresso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/08/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O que significa que antes de sairmos às pessoas é necessário obter o poder do Criador com a ajuda do grupo, do professor e dos livros?

Resposta: Obter o poder do Criador significa entender que o Seu poder, a Sua revelação nesse Kli, que é projetado para isso, é necessário para mim. Ou seja, não dentro do meu Kli, mas sim no Kli do outro. Eu tomo as deficiências das outras pessoas e as elevo ao Criador, ou seja, eu peço o poder de sua correção a partir Dele, a descoberta da satisfação dentro deles.

As pessoas querem mais dinheiro, mas eu sei que só é possível satisfazer esse desejo somente através da aproximação do Criador. Todos os desejos não satisfeitos por dinheiro, honra, controle, saúde, segurança e problemas na educação, são derivados de uma falta de Luz. É especialmente por isso que as pessoas estão gritando. Elas saem para demonstrar nas ruas ou se sentam em casa e, silenciosamente, amaldiçoando o mundo inteiro e os governos, mas basicamente elas querem Luz.

Elas simplesmente não sabem o que é isso, como uma criança que não sabe por que está gritando, ela só sabe que dói! Mas por que dói e o que precisa ser feito para não chorar, mas rir, é desconhecido para ela.

E como eu sei disso, e, portanto, através da recepção das deficiências das pessoas, o que elas acham que lhes falta, eu as elevo na medida em que as sinto, de uma forma diferente já. Eu sinto que lhes falta Luz! E é isso que é chamado de voltar-se ao Criador. Eu trabalho para o bem delas, como num nível superior, e elevo seus pedidos para o que está acima disso, para o próximo nível acima de mim.

Desta forma, a sua oração, o seu MAN, que é apenas: “Dê, dê, dê! Dê-nos comida, sexo, família, dinheiro, respeito, informação”, eu passo ao Criador e digo: “Nós, ou seja, eles e eu junto com eles (porque eles se apegam a mim no meu AHP, e nós nos tornamos um único Partzuf espiritual), precisamos da Sua ajuda! Nós exigimos a sua Luz para que ela nos corrija e preencha, para Lhe dar satisfação”.

E como prova de que eu realmente quero agradar o Criador, eu me anulo perante grupo, o professor, o estudo, e o mundo exterior, a humanidade. Eu estou pronto para fazer concessões a estes a fim de mostrar ao Criador que eu realmente quero alcançar a doação, mesmo que apenas um pouco, mesmo sem intenção, mas pelo menos um pouco! Em seguida, de acordo com esta “pequena quantidade” a Luz age em mim, e através de mim ela passa aos que estão abaixo. Assim, é criado um elo: inferior-superior-superior do superior, e eu sou como um irmão mais velho para os menores, tomando o dobro para transmiti-lo aos outros.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 26/08/13

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