O homem não é livre para escolher nada na sua vida. Ele é levado a um grupo e levado para longe dele. Ele não controla isso. O que depende de nós é como construir um ambiente que fará com que cada um dos seus membros seja uma parte espiritual útil.

Por isso, é dito que a única atividade livre que depende de nós é a escolha do ambiente. A chegada de uma pessoa a um ambiente não depende dela, já que ela é levada lá. E a escolha do ambiente significa que em qualquer momento eu escolho minha integração máxima dentro dele. Será que o resto da humanidade, as pessoas sem um no coração, tem livre arbítrio? Não, elas não têm.

Só para nós é que há livre arbítrio em relação à construção do ambiente certo e na correta organização da humanidade. Portanto, nós temos responsabilidade, tanto para conosco quanto para com eles. Esta responsabilidade é muito dura. Se não construirmos tanto quanto possível o ambiente ideal para todos os sete bilhões de pessoas, então não poderemos avançar, porque somos a parte superior dentro da estrutura espiritual chamada Galgalta ve Eynaim (GE), e a humanidade é a enorme parte inferior da criação que é chamada de AHP.

A parte superior, GE, é a nossa parte particular, chamada “nosso grupo”, e sua parte inferior é o nosso AHP. Ele não pertence a nós, mas é algo que nós desenvolvemos: o método de educação e informação integral, vários cursos, e assim por diante.

Cabe a nós desenvolver o tema, para agir como adultos, como professores, em relação ao resto do mundo, e de acordo com o desenvolvimento do mundo, cabe a nós trazer o método e a informação integral a ele com preocupação e atenção.

Todo o resto do mundo terá de aceitá-lo porque, apesar de tudo, a Luz tem uma influência sobre todos nós, de tal forma que não há lugar para onde fugir. Ela influencia o mundo inteiro e o empurra com a ajuda do sofrimento, porque o AHP é o seu oposto (o mundo é um grande e egoísta sinal de menos), e quando a Luz influencia, ela desperta nele ainda maiores sentimentos negativos, crises e sofrimentos.

Em última análise, a humanidade procura o que fazer, mas não vai encontrar nada além da Luz, que será transmitida a todos através de nós, como resultado da educação integral. Nós precisamos criar e construir tudo isso para eles.

Por isso, além do trabalho em grupo em si, ele também deve cuidar de todo o resto até o grau necessário para despertar a humanidade, que é despertada para uma questão séria, e não no que se refere ao sentido da vida por causa de algum objetivo nobre, mas no que se refere ao sentido da vida a fim de ser liberado dos sofrimentos, das crises. Isso é suficiente para que nós comecemos a cuidar deles.

Quando eles descobrem seu absoluto desamparo, confusão e incapacidade de resolver os problemas terrestres comuns, e há consciência global de que eles não têm soluções práticas, nós podemos confiantemente sair para o mundo e começar a procurar os caminhos certos para quem e como trazer o nosso método.

Afinal, o mundo já exige isso inconscientemente, mesmo que ele seja como uma criança que ainda não sabe de onde, o que e como. Ele não sente que esta é a chave para uma vida diferente, para uma nova realidade, uma nova dimensão, porque para a maioria da humanidade não há nenhum ponto no coração e para nós há, e nós sentimos que algo deve ocorrer aqui. Existe algum tipo de solução aqui. Nós sentimos isso apenas ligeiramente, apenas na medida em que a Luz brilha sobre nós, e a Luz não tem qualquer influência sobre eles.

O que significa “não tem influência”? Nós estamos todos no campo da Luz, mas eles não têm um detector interno que possa determinar se há algum tipo de iluminação, que há algum tipo de alteração. Nós temos este detector; é o chamado “sexto sentido”. Portanto, tudo depende apenas de nós.

Nós temos uma responsabilidade para com todos. Além disso, nós recebemos a oportunidade de avançar espiritualmente apenas para levar o mundo inteiro a isso, e se não transmitimos a Luz Superior através de nós e não transmitimos nada através de nós, então sentimos apenas uma mínima iluminação, em outras palavras, apenas um estado de expectativa, um ponto morto, e nada mais do que isso. Portanto, cabe a nós levar isso em conta.

Pode ser que existam grupos com uma boa preparação interior. Seus membros estudam a sério, vêm para todas as palestras e lições, mas não querem sair. Em última análise, estes grupos vão se transformar numa barreira para a Luz espiritual, e como eles estão ligados a nós, eles nos sobrecarregarão e prejudicarão a todos nós.

Portanto, nós devemos ter cuidado, mas ainda assim obrigá-los, incentivá-los e animá-los com cuidado, tentando explicar e atraí-los para este trabalho. Afinal de contas, isto é necessário de um sistema integral global.

Se este é um sistema fechado, você não tem o direito de abandonar parte dele (mesmo que esta não possa ser uma pequena parte, mas cerca de 99,99% dela). Mesmo que fosse apenas 1%, mesmo assim, você não teria o direito de abandoná-los, porque se houver alguma parte não corrigida do sistema integral, analógico e fechado, então todo o mecanismo é corrupto. Assim, se uma necessidade de correção é descoberta no mundo, você deve pensar sobre todos os sete bilhões que necessitam dele e de alguma forma ativar o mecanismo.

O princípio da formação de todos os nossos grupos, ou do grupo mundial, também deve incluir toda a humanidade, porque chegou a hora de descobrir e revelar a relação geral entre nós.

Antes de Abraão, só Cabalistas isolados tinham realização espiritual. De Abraão em diante, eram grupos, e desde os tempos de Baal HaSulam em diante, é toda a humanidade.

Baal HaSulam escreveu na década de vinte do século passado que toda a humanidade é uma só família. Isso sugere que devemos considerá-los como parte do nosso grupo. Portanto, os princípios e fundamentos para a construção do grupo devem incluir este componente: como podemos interagir com o mundo todo.

Da Convenção em São Petersburgo 13/07/13, Lição 4

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O temor deve ser para saber se eu posso dar prazer ao Criador. Isso não pode acontecer antes de atingirmos a garantia mútua e antes que todos se preocupem. Em outras palavras, é temeroso saber se nos preocupamos com os outros. Eu não posso me voltar ao Criador antes disso. Ele só pode ser um objetivo, enquanto a minha preocupação com os outros é a condição que me ajuda a focar esse objetivo. Mas um não funciona sem o outro, como é dito: “Do amor pelas criaturas ao amor pelo Criador”.

Nós temos que organizar o nosso trabalho de modo que fique claro para nós que estas duas coisas estão conectadas, e que uma existe dentro da outra. A fim de me concentrar no Criador, eu preciso da intenção pela qual três componentes se conectam numa linha: o olho, a primeira vista e a segunda vista. Apenas conectando estas três partes: Israel, a Torá e o Criador, eu posso mirar e atingir a meta.

É impossível almejar de qualquer outra forma. Se eu tivesse um olho e uma visão eu poderia virar a arma da maneira que eu quisesse. Eu só posso mudar o eixo, uma linha direta de mim, do meu olho, se eu focar o grupo e através dele o Criador.

Portanto, eu posso testar o temor: se realmente me preocupo com todos ou se só penso nos amigos, se todo o meu trabalho é realmente a fim de doar, se me aproximo mais deles, se me preocupo com a igualdade e a conexão no grupo, como um pai que se preocupa com todos os seus filhos e sente que é menos importante do que eles. Eles são a coisa mais importante para ele; eles são seus mestres. Seus desejos determinam suas ações.

É assim que nós devemos sentir todos os membros do grupo. Se trabalhamos desta maneira, o trabalho não é feito no plano corporal, mas no espiritual. A Luz vai começar a passar por nós e nós vamos cumprir o método da Cabalá no mundo. É porque o mundo todo são partes de nossa alma. Nós não temos escolha, nós temos que levar a Luz ao mundo e corrigir esses vasos. Em seguida, esses vasos, essas pessoas, virão correndo até nós por sua própria vontade de se conectar conosco. Eles vão sentir que nós temos satisfação para eles em comparação com o exílio amargo que eles estão vivendo agora.

É assim que deveria ser a correta satisfação. Todos nós devemos estar mutuamente conectados, ou seja, eu me preocupo com todos, tanto quanto puder para que eles possam ter o que precisam. Sob tais condições, cada um vai receber a Torá, o que significa que, em resposta às suas ações, a Luz iluminará e resolverá tudo: tanto as conexões internas da pessoa com os amigos como a conexão de todo o grupo com o mundo exterior.

Só então teremos a Torá, a Luz que Reforma, se formos pelo menos inclinados à garantia mútua e todo mundo se preocupar com todos os outros. Nesse caso, a Luz opera no grupo e ela tem o poder de disseminar amplamente para o mundo.

Caso contrário, “o melhor é sentar e não fazer nada”, pois com o que você vai se dirigir ao público? Se as coisas não estiverem dispostas corretamente, você pode realmente realizar ações que são opostas à Luz. É porque a Luz funciona sempre automaticamente de acordo com os vasos e como eles estão dispostos, se de forma correta ou não. Isso vai mostrar seus erros, ou seja, você vai começar a avançar pelo caminho do sofrimento. Esta forma pode ser muito difícil e desagradável, especialmente quando tais erros se espalham numa grande multidão. Portanto, o nosso trabalho tem que ser muito meticuloso e preciso.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/10/13, Shamati # 38 “O Temor de Deus É Seu Tesouro”

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Pergunta: Como nós podemos sentir todos os amigos, a fim de aspirar por mais conexão?

Resposta: Para fazer isso, nós devemos trabalhar juntos para cumprir uma missão. Suponha que entramos num submarino e saímos para o mar. Vai ser uma experiência difícil e perigosa em que todos dependem dos outros. Eu tenho um sentimento muito forte de que o erro de uma pessoa ou o defeito de outra signifique que todos vamos nos afogar.

Nós estamos no meio de um grande oceano, a milhares de quilômetros de distância de qualquer costa, nas profundezas, e, de repente, uma das válvulas estraga. Agora é impossível bombear a água dos tanques de lastro. Juntos, vamos tentar encontrar uma solução para subir à superfície.

Em tais circunstâncias, neste estado, nós temos que ascender à unidade.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/10/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: De quem eu recebo um desejo maior: do grupo ou do público externo?

Resposta: Trata-se de duas formas diferentes de desejo. Eu recebo a necessidade de unidade e coesão do grupo, e a necessidade do Criador do público externo. Sim, precisamente pelo Criador.

Afinal, eu mesmo não tenho nenhuma necessidade Dele e nem os meus amigos. O ponto no coração só nos dirige em Sua direção, mas não dá qualquer impulso real; ele não aumenta a “carne” do desejo; ele não forma um vaso esfomeado, vazio.

Ao nos unirmos com os amigos, nós não exigimos o Criador. Nenhuma pressão ou anseio nos leva a fazer isso. Quanto os nossos próprios desejos podem nos estimular? Um pouco mais e um pouco mais, mas é uma pressão artificial. Todo mundo é um grande cara, todo mundo tem razão; não existe desejo entre nós que nos obrigue a agir sem saída.

Quando é que isso vai surgir? Quando as pessoas nos obrigarem a responder às suas necessidades, sejam elas quais forem. Nós vamos nos encontrar sob pressão; a necessidade de ajudá-las a se elevar, para cuidar delas e ajudá-las, e isso é quando nós realmente precisamos do Criador. Um inevitável e irresistível desejo pode vir a ser criado apenas sob a pressão externa.

É por isso que não temos possibilidade de avançar em direção ao Criador, se não sairmos para o mundo e não cuidarmos de um grande público.

Mesmo a necessidade de unir-se no grupo não vai ser salva sem uma pressão externa. Na verdade, por que precisamos no unir? Aquele que não quer nada para si mesmo se sente bem numa cabana numa floresta sem amenidades. Os vasos de doação não sentem a necessidade de se unir. Os pontos em seus corações não procuram isso por si mesmos.

Mas o que eles vão trazer ao Criador? Que tipo de vasos de recepção é capaz de levar à correção? Acontece que, na verdade, não temos nada.

Por outro lado, a unidade das massas tem um enorme potencial de vasos que ainda não se manifestaram, tanto materiais e, especialmente, espirituais.

É por isso que a conexão no grupo, bem como a preocupação com o público, só é possível sob a pressão externa. O Faraó ajuda os filhos de Israel a fugir do Egito. Seu exército os persegue, “pairando sobre eles”, obriga-os a entrar no Mar Vermelho e depois situa-se no Monte Sinai. Eles não concordam, mas depois da quebra das primeiras tábuas, eles recebem a Torá, e o processo continua.

Nós não conseguimos sem a pressão externa; ela é necessária para nós. Sim, através da união entre nós, nós podemos de certa forma neutralizar essa pressão, mas não completamente.

Pergunta: Será que todos os amigos precisam se conectar com os desejos externos ou basta que o grupo mundial como um todo esteja envolvido nisso?

Resposta: Ambos. Tanto o trabalho individual como o geral é necessário aqui em várias formas. Primeiro, nós temos que ficar juntos internamente, a fim de entender como chegar ao público externo e, em seguida, tornarmo-nos integrados a ele para sentir novamente a necessidade da unidade interna. Assim, nós precisamos exigir a revelação do Criador entre nós, a fim de dar-Lhe prazer, ao transferir satisfação ao Kli externo.

Assim, nós vamos tomar o lugar do condutor, o “canal de transmissão”, o elo de transição, e perceber o nosso destino.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/04/13, Escritos do Baal HaSulam

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A maior dificuldade no caminho é que nós não sentimos nenhuma carência para o objetivo da criação. A nossa carência é o oposto porque eu penso naturalmente somente no meu estado interior, como completar o que me falta, como o alcançar. E se eu tiver tudo, depois não penso em mais.

Mas eu não estou preparado para pensar em como preencher tudo o que falta em todo o universo, incluído os estados inanimado, vegetal, animal, e humano, ou como agradar ao Criador através destes estados. Faltar-lhe-á algo a Ele? Em não sinto as Suas carências. De algum modo eu sinto as carências dos outros, mas não o desejo do Criador. Como posso eu saber como O agradar? Eu não tenho em mim a carência correta, nem sequer tenho o começo de tal carência.

Mas o estado final corrigido que já existe na natureza afeta-me, apesar da falta de desejo, eu ainda sou atraído para ele, senão no meu coração, pelo menos por curiosidade. Ou então eu posso obter a carência do meio ambiente, ou do grupo. Todos continuam a salientar o quão importante isto é, então eu começo a prestar atenção e trabalho nas carências dos outros. Neste caso, o estado final de perfeição atua em mim e eu começo a despertar as mudanças em mim.

Ou eu vejo, à medida que os anos passam, que eu ainda não tenho nada, então eu começo a considerar o que mais posso fazer. Eu não estou preocupado com a importância do objetivo, somente com os anos que desperdicei. E vejo que depende de mim fazer algo.

Nós devemos de começar a trabalhar com o meio ambiente, de modo a obter a carência dele, e em resposta, a “Luz Circundante” chega e começa a mudar-me mais e mais.

O principal é trazer-me a uma carência, a um Kli, e não ao contentamento. Depende de mim imaginar que estou perante a “ Luz Circundante” durante todo o tempo e também só depende de mim perguntar! É como se eu chegasse à bilheteira de uma estação de comboios/trens, espreitasse e pedisse um bilhete de comboio/trem.

Tenho de sentir de modo absoluto que vou ter o bilhete mas só na condição que eu saiba para onde preciso de viajar e qual é a próxima estação. Mas como sei onde é a próxima estação? Para o fazer, eu tenho de estar incluído no grupo, em investir nele, em desaparecer nele, e em absorver a carência dele. Se eu chego à bilheteira para comprar o bilhete com esta carência, então sem dúvida eu não o irei perder; eu terei o bilhete para o comboio/trem certo, para a próxima estação.

É assim que avanço de estação em estação. E torna-se cada vez mais claro que a estação no destino final é trazer contentamento ao Criador. Isto também é expresso como uma carência. Porque eu começo a dar satisfação às criaturas, eu recebo uma pequena parte do desejo por dar prazer ao Emanador, o Criador, ” todo o tempo. É assim que este desejo se torna retratado de um modo cada vez mais claro.

Mesmo que o meu pedido seja muito simples e eu ainda que eu não entenda exatamente o que estou a pedir, eu recebo a Luz em resposta um conjunto completo de dez Sefirot . Isto inclui também a Luz correspondente ao coração de pedra, e eu começo a perceber que é impossível para mim usá-la. Isto inclui também a luz correspondente a Sefirot de Keter, que pertence a um nível acima de mim. Dentro de Keter do inferior, nós já sentimos Malchut do superior.

É assim que eu começo a ligar vários estados do passado, presente e futuro em mim. Eu já começo a entender como depende de mim durante o tempo todo construir uma forma cada vez mais avançada Eu começo a sentir os ciclos, a rotação das rodas que, por vezes, giram para a frente, outras vezes para trás, mas sempre impulsionam o comboio/trem para a frente. As rodas giram em direções diferentes e opostas, mas o comboio7trem aproxima-se progressivamente à meta.

Em toda a complexidade dos estados, a coisa mais importante para mim é pensar sobre o ponto de uma verdadeira oração, que deve ser uma oração pelo desejo de doar. O principal: é o desejo de procurar e não o desejo de doar, que é um Kli, a oração antes da oração , a carência de uma carência pela doação. Que é especificamente o que eu preciso.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/07/13, Escritos de Rabash

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Uma reunião de amigos é o estado mais elevado que podemos alcançar e receber neste mundo como um vaso que eleva uma oração (MAN) ao Criador. Todas as correções que podemos fazer são feitas apenas ao elevar a nossa oração (MAN) a um nível superior. O estado em que podemos criar e formar a nossa oração (MAN) simboliza nossa conexão comum com todo o nosso GE, com os desejos de doar que elevamos acima do desejo de receber.

Nós separamos os desejos de doar do nosso desejo de receber ao desistir dos desejos de receber, o nosso AHP. Se os desejos de doar se conectam num todo em doação ao Criador, uma oração (MAN) é criada, um pedido, uma deficiência para adquirir e receber a força de doação. É porque a oração não contém sequer o desejo de doar, mas apenas o desejo de adquirir um desejo. É porque o desejo já é poder.

Essa oração deve ser o resultado da reunião de amigos, da conexão. Uma reunião de amigos, não significa que nossos corpos físicos se reúnem em algum lugar físico num determinado momento. É um conceito espiritual, algo que nós criamos que existe acima dos limites do tempo, espaço e movimento. É sobre isso que temos que manter e cuidar constantemente.

Os olhos de todos os amigos devem estar focados apenas nesse ponto, no centro do nosso grupo. Nós devemos sempre verificar o que acontece com ele. Quando é que este grupo se torna a Shechiná, uma coleção de nossos desejos em relação ao Criador, para que a Luz que Reforma dê-lhe tal forma que o Criador será capaz de se vestir e se estabelecer nele de acordo com a lei da equivalência de forma, como uma nuvem que desce sobre nós, como a névoa que preenche um recuo? É sobre isso que devemos constantemente nos preocupar.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 30/09/13

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Os sábios disseram: “A pessoa deve estar sempre envolvida com Torá e Mitzvot mesmo que seja em Lo Lishma, pois de Lo Lishma ela chega à Lishma“.

No artigo “613 Recomendações e 613 Mandamentos”, a Introdução ao Livro do Zohar nos explica que a pessoa consiste de 613 desejos, e para corrigi-los nós realizamos os 613 mandamentos. Afinal, isto é especificamente o que nós foi ordenado fazer: corrigir cada desejo e usá-lo para a doação.

Em geral, os desejos ou os mandamentos são divididos em 248 Mitzvot positivas e 365 Mitzvot proibidas. Sobre os desejos “proibidos” nós precisamos impor uma restrição (Tzimtzum) e não usá-los. E com as 248 Mitzvot (desejos), nós precisamos usá-las como recepção em prol da doação. Assim é como a pessoa corrige todos os seus 613 desejos em prol da doação: parte deles através da ação e parte deles através da inação.

A Luz que Reforma corrige todos os desejos. Antes ela era Ohr Pnimi (Luz Interior) que preenchia os desejos e, depois, ela foi removida deles e ficou fora como Ohr Makif (Luz Circundante). Agora, todos os desejos estão corrompidos com a intenção em prol da recepção, mas nós podemos ligá-los à Ohr Makif de modo que ela os influencie e os corrija com uma intenção em prol da doação, em vez de em prol da recepção. Depois, conforme a mudança da intenção para prol da doação, essa Ohr Makif entrará no desejo no papel de Ohr Pnimi.

Desta forma, nós servimos como intermediários, como “elos” entre a Ohr Makif e o desejo corrompido. Este é o nosso trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 26/08/13, O Livro do Zohar — Introdução, “Regozijar-se nos Feriados e Não Dar aos Pobres”

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Existe diferença entre a forma como a força superior controla a nossa parte chamada “Israel” e a nossa outra parte chamada “as nações do mundo”? Como a força superior se relaciona e influencia estas duas partes em nós? Não é apenas uma “positiva” e outra “negativa”, mas ações bastante complicadas e diversificadas em suas formas direta e inversa.

É obrigatório que em nosso egoísmo, a parte que pertence às nações do mundo, nós tenhamos que passar por infortúnios, ao passo que quando nos tornamos “Israel” nos sentimos bem? Pode ser exatamente o oposto, e geralmente é isso que acontece.

Afinal de contas, a parte em mim que pertence a “Israel” deve ser elevada para um nível ainda mais avançado. Para isso, eu preciso sentir as dificuldades e problemas na parte de Israel em mim. Se eu recebesse apoio nesta parte, eu sentiria apenas benefícios egoístas e por isso nunca cresceria. A fim de avançar a parte de Israel em nós, nós só temos que sentir uma pressão crescente. É por isso que a guerra de Gog e Magog e a pressão que antecede a chegada do Messias devem ser extremamente poderosas e fortes, sem paralelo na história.

Ao mesmo tempo, a minha parte que pertence às nações do mundo deve experimentar prazer em vez de sofrer. Afinal, se esta parte sentisse prazer, estaríamos permanentemente confusos e não teríamos nenhuma chance de diferenciar entre o certo e o errado, como na cidade de Shushan, a capital do reino da Babilônia, onde eles não podiam decidir quem estava certo, Mordecai ou Hamã.

Portanto, isso significa que o governo do Criador sobre aqueles que aspiram a avançar é totalmente ilógico. É por isso que o nosso filósofo interno não consegue parar de contestar isso. Mesmo Rabi Shimon continua a fazer perguntas. Neste nível, não há filósofos, já que os filósofos não compreendem esta fase. Somente aquelas pessoas que estão envolvidas no trabalho espiritual podem se preocupar com essas questões.

Filósofos explicam tudo de uma forma muito fácil, já que são movidos por lucros em seus bolsos, estômagos e mentes…  Eles agem dentro de um desejo de receber direto. Neste ponto, outras perguntas surgem: Como é que a governança superior governa uma pessoa que está envolvida no desenvolvimento espiritual? Acontece que a governança superior age totalmente oposta a todos os nossos desejos (tanto de recepção como de doação) e é contrária às nações do mundo e Israel dentro de nós. É tão “irracional” que não podemos perceber como é diferente. Nós constantemente tendemos a julgar esses fenômenos diretamente, porque os nossos desejos ainda não estão corrigidos.

Eu sinto um completo fracasso em meus desejos de doação, ao passo que em meus desejos de recepção estou muito bem. Eu me sinto assim visto que o meu nível ainda é corrupto, e por isso me parece que vale a pena me apegar aos meus desejos egoístas e não vale a pena seguir os meus desejos de doação. Nos desejos de doação, eu sempre sinto que sou um perdedor completo; ao mesmo tempo, quando estou em meus desejos de recepção, eu sinto que posso ganhar.

Isso é o que o nosso juiz interno vê, uma vez que “a pessoa julga de acordo com o que os seus olhos podem ver”. Só quando o ponto no coração desperta é que nós podemos anexá-lo ao nosso ambiente, implementando assim o nosso livre arbítrio e aderindo aos novos valores de doação. Então, nós podemos ir mais fundo dentro de nós mesmos, examinando e esclarecendo nossos desejos, intenções e pensamentos corretamente. Este é um trabalho em andamento.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/08/13, O Zohar

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A sabedoria da Cabalá é a revelação do Criador para a criatura neste mundo. A revelação é realizada através da Torá, isto é, um método especial. A Torá leva a pessoa ao amor, ao princípio do “E amarás o teu amigo como a ti mesmo”, de modo que o Criador será revelado na pessoa. Nós percebemos este princípio com a ajuda da Luz que Reforma. A fim de atrair a Luz, cabe a nós cumprir determinadas condições. Você vê, a Luz é encontrada em toda parte, mas requer preparação do nosso lado causar a sua ativação.

Portanto, qual é a preparação adequada?

Será que nós construímos um verdadeiro desejo, uma carência pela Luz que Reforma, de modo que ela nos conceda o amor dos amigos porque nós “amadurecemos” dentro do grupo, nos esforçamos para estar conectados, ligados? Ou talvez seja o contrário? Enquanto procuramos o amor dos amigos, nós precisamos ir lá fora, para absorver os desejos “adicionais”, para injetar “sangue novo” ao grupo, para atrair novas pessoas a fim de sentir uma resposta, para despertar graças a elas, e só depois devemos estar preocupados com a Luz que Reforma?

Ou talvez seja necessário sair dos limites do grupo, para começar a semear a mesma mensagem, o mesmo princípio de “E amarás o teu amigo como a ti mesmo”, para elevar a importância da conexão na forma de “educação integral”? Atrás de seus slogans as mesmas coisas estão ocultas. É dito de uma forma um pouco diferente para facilitar o caminho para as pessoas, para torná-lo mais fácil de resolver os falsos estereótipos que causam ódio e aversão.

Cabe a nós esclarecer tudo isso. Há pessoas que afirmam que nossos métodos não são adequados para a era moderna e as condições atuais, que não temos o apoio de ninguém para realizar esta tarefa e nos voltar ao público em geral.

Há muitas perguntas e cabe a nós entendê-las. É possível que possa haver encontros desagradáveis ​​com os adversários que podem alegar que não estamos agindo corretamente. Portanto, cabe a nós entender o que estamos fazendo. Isto esclarece o sistema, a nossa relação no que diz respeito a ele e o nosso lugar nele. A principal coisa é que ele esclarece o caráter e a função da educação integral, fazendo o possível para explicar a situação aos amigos que não concordam com a educação integral, porque eles não sentem a sabedoria da Cabalá nela.

No entanto, apesar de tudo isso, sem ampla disseminação não exigiremos o Criador. Sem sair ao público em geral, a pessoa não vai exigir um grupo e amigos.

É claro que essa partida deve ser considerada, mas o principal é, finalmente, satisfazer o Criador. Eu estou pronto para conectar o ponto final de importância, a preocupação com os outros com seus problemas cotidianos? Posso ligar minha conexão com os outros e minha conexão com o Criador? Eu absorvo os desejos do outro para que eles me levem a fortalecer a conexão com o grupo, para obter a reta intenção que torna possível recorrer ao Criador, e, assim, perceber a cadeia de ações de volta para o outro.

Eu estou concentrado? Eu dou satisfação ao Criador? Se assim for tudo bem, mas se não, eu não tive êxito. Mas de um jeito ou de outro, especificamente a mesma fórmula funciona aqui entre os outros, eu mesmo, e por meio dos livros, do professor, do grupo, e do Criador. Se eu vejo que não há uma conexão forte e necessária, se eu entendo que não tenho nenhuma outra possibilidade de satisfazer o Criador, então eu estou “limpo”.

Mas se há outra maneira, então me mostre e eu vou mudar a minha maneira de imediato. Eu vou concordar que você salvou minha vida e fez o possível para eu não desperdiçá-la.

Um esclarecimento como este é exigido de nós, especialmente no pensamento sobre o fato de que muitas pessoas ao nosso redor preferem por enquanto “ficar à margem”, e não veem nada de terrível nisso. Aos meus olhos isso é terrível, mas elas não estão interessadas ​​em participar da disseminação. Elas pensam que é possível esperar, que primeiro outros irão fazê-lo, e elas mais tarde. Mas elas não entendem que, desta forma, “prejudicam” a si mesmas de uma maneira extrema e irreversível. Talvez esta seja a sua única oportunidade, talvez a pessoa que pular no trem agora vai continuar a viagem, mas quem não pular, permanecerá “de mãos vazias” na plataforma.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 17/09/13, Escritos do Baal HaSulam

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Diz-se: “Pois todos Me conhecerão, do menor ao maior”, (Jeremias 31:33). Isso significa que todos devem chegar ao final da correção.

É muito difícil cumprir isso, mas não há outra maneira. Todos os dias cada um de nossos amigos que estão no caminho espiritual executam determinadas ações espirituais de correção, em parte por seu próprio livre-arbítrio, e em parte a contragosto. No entanto, as pessoas ainda passam pelo processo de correção, em parte consciente, mas principalmente inconscientemente.

Eu não tenho dúvidas de que estou levando meus alunos corretamente e que eles nunca vão dizer que não entendem para onde eu os trouxe. Eles podem verificar as minhas recomendações, lendo as fontes com base nos escritos de outros professores, etc.

Pergunta: Você tinha alguma dúvida quando era um estudante?

Resposta: Não, eu cheguei à sabedoria da Cabalá sem ter dúvidas de que era a escolha certa. Eu imediatamente senti que o lugar que eu cheguei tinha tudo. Até então eu tinha atravessado um longo caminho de busca e já tinha visto um monte de estupidez e loucura.

É impossível encontrar qualquer coisa na ciência. Internamente, eu entendi que a filosofia é vazia. É tudo um absurdo e é totalmente limitado ao nosso mundo. Então eu pensei que poderia encontrar algo na religião, mas será que eu poderia?

Depois de estar em várias instituições religiosas, eu vi que algumas pessoas se ocupavam apenas com a observação das Mitzvot (mandamentos) físicas, sem alterar seus atributos internos. Então, qual é a razão? Outras liam Cabalá, mas não entendiam o que estavam lendo, pensando que bastava simplesmente se ocupar com a leitura. Isso significa que elas eram como as outras pessoas religiosas que observam todas as Mitzvot, mas leem também, e que não há nada mais do que isso. Portanto, e agora?

Então, quando eu ouvi uma explicação lógica, eu percebi que tinha encontrado um lugar que era, sem dúvida, certo: a reflexão mais séria, a direção precisa, com conexão total a todas as fontes!

Antes de encontrar o meu professor, eu li muitos livros: os escritos do Ari, o Talmude e a Torá. Eu sabia todas as Mitzvot e observava-as em parte. Então, quando eu cheguei ao Rabash eu já estava vivendo uma vida religiosa há cerca de cinco anos, porque, a fim de visitar as instituições religiosas eu tinha que olhar nesse sentido, pelo menos externamente. Além disso, eu acreditava que tinha que estar ligado às nossas raízes, já que o meu avô também era um homem muito religioso.

Mas quando eu cheguei ao Rabash, eu percebi que as condutas dessas pessoas são baseadas apenas nas fontes. Antes, eu também me cansei de ler Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot , O Livro do Zohar, que descreviam correções especiais, mas o que eu podia entender? Afinal de contas, eu nunca tinha visto esse conhecimento, essa extensão, tal penetração da conexão inanimada, vegetal, animal e humana.

Portanto, as pessoas que não entendem o que estudamos e o que falamos acham que é misticismo. Até hoje as pessoas não têm ideia do grande sistema com que estamos lidando.

Nós, no entanto, jogamos, fazemos malabarismo: este mundo, o outro mundo, como eles se conectam, como se integram, e como uma pessoa se sente neles. É como se todo esse volume estivesse diante de nós. Claro, isso ainda é teórico e abstrato para nós agora e não pode ser descrito; não é místico, mas teórico e abstrato. Nós trabalhamos com este volume de forças, de interações, atributos e conexões, enquanto que uma pessoa de fora tem que passar anos para entrar neste sistema.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 29/07/13

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