Pergunta: O que devemos fazer com as dúvidas que muitas vezes sentimos de que tudo em que nos envolvemos é apenas uma falsa ilusão?

Resposta: Todo mundo tem essas dúvidas em todos os níveis. Mesmo se você for um grande Cabalista você ainda tem essas dúvidas e ainda maiores.

Você as sente entre os níveis, na transição entre um estado e outro. Este período é sempre projetado em você pelo Criador, de modo que você vai esclarecê-lo internamente.

É impossível alcançar uma revelação externa antes de descobrir que você é totalmente dependente, que não entende nada, que não sabe de nada e não acredita em nada, não sente nada e deve sentir um vazio onde você pode sentir mais tarde o preenchimento. Esta será uma revelação; no momento, o vazio é revelado desta forma.

Ele não vai ser revelado na forma de dúvida, uma vez que você nem vê este mundo e que a sabedoria da Cabalá lhe oferece em uma perspectiva prática. Então, como resultado de tudo o que acontece, ela lhe oferece a única solução. Além disso, ela é totalmente lógica, forte e racional, porque não há nada mais em nosso mundo, mesmo se você olhar para tudo com os olhos normais e bem abertos de um cientista, um empresário ou uma pessoa comum.

Eles podem dizer: “Sim, mas eu quero lidar com o meu próprio negócio”. Se você quer, então faça isso! Todo mundo brinca com seus próprios brinquedos. Em geral, se falamos sobre o fato de que podemos mudar a nós mesmos e ao nosso mundo e construimos uma sociedade diferente (refiro-me às diferentes condições, tipos e estilos de vida corpórea), então é possível preenchê-la apenas com o método que a sabedoria da Cabalá oferece. É impossível oferecer qualquer outra coisa agora. Se antes havia muitas teorias e ideias, todas são coisas do passado agora. A partir de hoje nada faz sentido ou é racional.

Eu sigo os meios de comunicação e o pensamento científico atual, se é que existe tal coisa hoje em dia; eu não vejo nada. A humanidade está se tornando tão vazia que não há ninguém para discutir. As pessoas não querem esclarecer isso, e isso é o seu negócio.

O único problema é como mudar a nós mesmos a fim de mudar o mundo, a nossa percepção. O mundo é apenas um sentimento pessoal, subjetivo. A questão é se a força que pode nos mudar realmente existe?

Todo mundo concorda que o ego é prejudicial, que devemos nos livrar dele, e que ele nos destrói. Há muitas conferências e fóruns internacionais sobre o assunto, mas ninguém leva isso a sério, uma vez que é considerada a natureza humana, que não pode ser mudada.

No entanto, nós dizemos que é possível! Nesta mesma natureza existe uma força superior que está acima do nosso ego, que criou o ego, o desejo de si mesmo, e que pode mudá-lo para um desejo pelo bem dos outros.

Essa transformação só pode ocorrer em nós se quisermos. Mas como eu posso querer?! Acontece que eu tenho que me puxar para fora do pântano em que me encontro pelos cabelos. É realmente assim em certa medida, mas não totalmente, pois se eu me conecto aos outros amigos do grupo, nós podemos ajudar um ao outro e, assim, levar todos nós juntos; é possível. Se nós puxamos um ao outro pelos cabelos, a coisa mais importante para mim é pensar nos amigos e em como deveria retirá-los e que eles deveriam pensar em mim. Assim, todo mundo pensa nos outros.

Anulando-me e conectando com outros, nós evocamos uma força extra. Nós sequer sabemos de onde ela vem, mas de repente começamos a senti-la. Esta força nos influencia e eleva. Nós começamos a sentir que há algo na natureza que está acima do nosso ego e pode mudá-lo, transformá-lo em outra coisa, e gerenciá-lo.

A principal coisa a fazer é esperar por esse estado quando todas as circunstâncias que nos rodeiam nos farão sentir a necessidade de se unir. Nós vemos que muitas pessoas no mundo já entendem que ao nos unirmos podemos resolver qualquer problema, que não podemos sem conexão.

Portanto, nós podemos falar com as pessoas sobre a unidade e a conexão, a fim de resolver pequenos problemas concretos e normais do cotidiano, uma vez que mesmo resolvendo esses pequenos problemas corporais, nós vamos começar a sentir qualidade especial de conexão. Assim, as pessoas vão perceber que nós também podemos mudar a nossa natureza, nossa sociedade, e até mesmo o nosso mundo, ou seja, a nossa percepção. Tudo é possível.

Assim, as dúvidas que você sente são verdadeiras. O importante é não se afogar nelas, mas estar constantemente acima das dúvidas e buscar explicações científicas precisas para que possamos ser capazes de conectar essas dúvidas em nossa mente e criar a imagem correta das perguntas e dar as respostas a elas; eu estou pronto para participar disso.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/13, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: Como nós podemos reforçar a conexão com os amigos no grupo e no Grupo de Dez, a fim de manter a força da unidade em nosso trabalho diário de conectar o mundo que nos rodeia?

Resposta: Como você pode reforçar a conexão no Grupo de Dez e no grupo? Só se você sentir a necessidade disso, se você sentir que isso é essencial!

Quando a Luz se espalha de cima para baixo ela cria um desejo. Na quarta fase do desenvolvimento do desejo ele começa a reagir com a Luz, a restringir-se, de modo a formar um Masach (tela), a Luz de Retorno, etc.

Já que nós viemos do desejo e não da Luz, nós precisamos de um motivo para fazer alguma coisa. Você está perguntando: “Como podemos reforçar a conexão entre os amigos do grupo”. Porém, há necessidade disso?

Se eu saio para disseminar, para me conectar com outras pessoas do mundo exterior, eu vejo que preciso do apoio do grupo e preciso me agarrar ao grupo. Eu sinto a necessidade de conexão com os amigos e me conecto a eles. Mas se eu não tenho vontade de ter êxito no mundo exterior, eu não tenho nenhuma necessidade da conexão com o grupo.

Nós estamos disseminando a educação integral em Israel numa campanha muito intensa e todas as nossas pessoas estão envolvidas neste trabalho externo. Onde quer que elas estejam elas falam sobre a necessidade de se unir a fim de resolver problemas diários e elas sentem uma maior necessidade de se conectar com o grupo! Quando elas retornam, sentem como os amigos são importantes para elas, e como são importantes em fornecê-las o poder de convencer os outros.

Portanto, continuem reforçando a conexão com o mundo que nos rodeia, entrem nele, disseminam e levem-no à conexão e unidade. Assim, vocês vão reforçar a conexão com seus amigos qualitativamente.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/13, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Rav Kook, “O Propósito de Israel e sua Especificidade”: O amor ao próximo é o sentimento mais esclarecido, e é baseado na percepção sensorial. Na verdade, nós devemos segui-lo e a pessoa deve se preparar para esta causa de modo a fazer parte da vida dos outros, e nisso reside toda a questão da moralidade individual.

O amor ao próximo é a regra que inclui todas as ações de uma pessoa. Em outras palavras, ela não deve fazer nada se isso não derivamda erupção e expansão do amor. Caso contrário, essa ação não é compatível com o plano do Criador, e, no final, vai levar a resultados negativos. Isto é exatamente como nossas iniciativas são examinadas: se elas visam ao amor ao próximo, então isso vai funcionar, e se não, então não vai funcionar.

Mas como podemos explicar isso às pessoas? Se elas ouvirem sobre isso, elas vão dizer que não precisam de nossa pregação. Elas só querem viver e aproveitar a vida.

Ainda assim, nós temos que procurar maneiras de alcançar seus corações, não a fim de dar-lhes amor, mas para alcançar o amor do Criador. Eu só vou aprender a amar o Criador, se aprender a amar as criaturas em primeiro lugar. Eu uso o mundo inteiro só por causa do objetivo final, que é o amor do Criador.

Que tipo de amor às criaturas é esse se eu só as uso? Entretanto, é assim que ocorre. Eu realmente as amo, uma vez que apenas graças a elas que eu chego ao amor do Criador. O meio se torna tão importante para mim como o objetivo.

O grande ego implica que eu deveria subir acima dele, já que assim vou conseguir algo que é muito maior. Acontece que, se nós nos tornamos mais egoístas, nós entendemos como usar o nosso ego de uma maneira nova e mais eficiente, e nós não desfrutamos nele, mas acima dele. Então eu vou ser como o Criador.

É de acordo com esta abordagem saudável, sem quaisquer ilusões que eu pretendo usar toda a criação, incluindo o Criador, já que não vou continuar a avançar se não atingir o nível do Faraó. Eu tenho que sentir e experimentar tudo, mas em conjunto com o esclarecimento correto, sem ilusões vagas. Eu avanço com precisão, sem desviar do objetivo.

Diz-se: “Um juiz só tem o que seu olho pode ver”. Eu me aproximo de cada obstáculo com o pacote dos meus atributos e normalmente não tenho que me livrar dele. Eu não tenho nada, exceto o ego, e ele me evoca a participar do grupo, a me anular perante os amigos, ser incorporado neles, para avançar em direção ao Criador e voltar-me ao público. Todos estes passos resultam do meu ego. De repente, eu entendo que a partir de agora tenho que usá-lo de forma diferente, não desde dentro, mas acima dele.

Como podemos alcançar isso? Como você pode se beneficiar do ego? Nós podemos fazê-lo com a ajuda da Luz Circundante. Ela vai me influenciar e me dará a chance de superar o ego. Eu não quero que ele me limite, já que já entendi que não consigo perceber muito nele. Ele só oferece este mundo, mas eu quero mais do que isso…

Quando eu olho para mim mesmo agora, eu vejo um animal que gosta de comida, sexo, família, conforto, tranquilidade, dinheiro, respeito e conhecimento. Mas acima do nível animal, eu me pergunto se deveria subir um pouco mais. Então eu recebo um método que me permite subir. Assim, o ego maior me evoca mais do que todos os outros desejos anteriores, e eu avanço acima deles.

Esta é a única maneira de crescer sem neutralizar meu ego, mas usando-o com sabedoria. Todo o curso de desenvolvimento visa a nos transformar em mais egoístas, mas sábios e não primitivos. Outras pessoas estão dispostas a se contentar com pouco. Dê a uma pessoa um milhão de dólares para resolver todos os seus problemas e ela vai ficar satisfeita e bem de vida. Mas eu não me contento com isso, eu tenho que controlar os mundos. Eu sou o Faraó que declara: “Quem é o Senhor para que eu ouça Ele? Não, eu vou governar em Seu lugar!” Este é o ego que vou descobrir em mim se não parar no caminho.

Mas esta verdade é revelada apenas para as pessoas que têm o ponto no coração, que têm um potencial espiritual, “Este segredo é revelado a elas pouco a pouco”.

Pergunta: Como eu posso evitar cometer erros e não afundar no ego sobre a minha cabeça? Como posso saber que estou no caminho certo?

Resposta: Se você está conectado a nós, você avança corretamente. Você pode ter certeza se você estiver no ambiente certo e quiser estar lá; não há outra maneira.

O problema não está na sensação de fraqueza e falta de entendimento, mas quando a pessoa adiciona outros métodos. A pessoa não é um obstáculo para si mesma, mas se ela começa a pegar “vírus” externos, ela não será bem sucedida.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/08/13, Escritos do Rav Kook

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Como eu posso me organizar para que todos os meus pensamentos, cálculos, exames e esclarecimentos sejam sempre direcionados ao Criador e não para mim mesmo? Esta é a única e mais importante pergunta: Como faço para mudar a minha atenção de mim mesmo para o Criador?

Enquanto a pessoa não começou a sentir o Criador através da Luz que Reforma, pelo menos um pouco, mesmo que não claramente, mas até certo ponto, ela começa a sentir como algum tipo de poder a puxa, a aproxima disto, organiza toda a sua vida. Até então, ela não tem habilidade de pensar sobre Ele. Com seus poderes, ela nunca pode mudar sua atenção de si mesma para um objeto estranho que ainda não existe para ela.

Ela nunca pensa sobre o que está em torno dela, sobre os muitos objetos estranhos, ela não leva os outros em consideração, exceto se for dependente deles. Portanto, o ambiente que nos fala sobre a importância do Criador, o poder de doação, o campo em que as pessoas se encontram e que organiza para nós todo o processo pelo qual nós passamos todo o tempo é tão importante para nós.

Mesmo que ainda não percebamos, não sintamos ou não identifiquemos este poder, o ambiente ainda pode despertar em nós o sentimento de sua importância o tempo todo. É assim que podemos voltar vez após vez aos pensamentos e cálculos que se concentram no Criador, mesmo que todos eles sejam para o meu próprio benefício pessoal, mas, apesar disso, todos estão ligados a Ele. Este estado é chamado de Lo Lishma.

E se buscamos a descoberta do Criador, em outras palavras, uma espécie de pensamento sobre doação dentro do meu trabalho, então isto pode vir apenas do ponto no coração. Há pessoas nas quais existe uma base, um gene com informação (Reshimo), uma centelha da característica de doação que tínhamos antes da quebra da alma de Adam HaRishon. Resulta que elas têm alguma espécie de centelha desta “Tela” quebrada que as atrai à espiritualidade.

Isto é, a pessoa não faz nada em particular por si mesma, e simplesmente dentro dela a centelha é despertada. Isto não depende dela; é simplesmente assim que ela nasceu. E se ela entrar num grupo de Cabalistas, então o grupo e o estudo podem acender essa chama nela. Então, ela recebe o despertar repetidamente: cada vez mais um pouco, nisso ela supera a si mesma, às vezes sozinha, às vezes com a ajuda do professor e do grupo. Assim ela atrai a Luz que fortalece sua ligação com o Criador.

Ela já não sente apenas uma aspiração vaga como antes de chegar ao grupo, mas um pouco mais. Mas isto ainda é uma ligação muito distante; você vê que ela não está pronta para pensar no Criador o tempo todo, mas apenas em momentos únicos quando recebe uma iluminação extra. Ela é despertada e recordada com o poder superior. Mas, em geral, ela se move de acordo com o desejo de receber numa forma egoísta, isto é, para aquirir conhecimento e sentimento, e não para se preocupar com o Criador. Esta é uma virada artificial em direção ao Criador, como se fosse para obter a característica de doação.

Mas é assim que o tempo passa, e graças aos esforços atuais da pessoa, a Luz faz o seu trabalho repetidamente. Ela começa a entender que permanece vazia e não alcança qualquer sucesso. Da sensação de vazio dentro do desejo de receber e, graças à iluminação que recebe dentro do seu ponto no coração, ela comece a entender que sem ajuda de cima não tem nenhuma chance de sair deste estado. E para realmente chegar à doação, é necessário sair do ego, subir do mundo em que ela se encontra agora, e abandonar todos os valores anteriores, tudo o que era próximo e querido para ela.

Se ela sente atrações como estas de sair de si mesma, ela deve ter cuidado de que isto não seja por sua própria conta, ou seja, ela deve esclarecer mais profundamente para que está fazendo isto, o que significa trazer alegria ao Criador. Isso deve se transformar em todo o objetivo para ela, a coisa mais preciosa na vida, mais preciosa do que tudo o que ela tem em seu mundo. Tudo o que ela tinha até hoje era absolutamente nada em comparação com a oportunidade de dar satisfação ao Criador.

Isto é, ela aspira a isso não porque espera que desta maneira ela organizará todo o resto das coisas em sua vida, e não porque espera se beneficiar de maior satisfação quando usa  a Luz egoisticamente; pelo contrário, ela se esforça em entender e sentir qual é o verdadeiro significado de Lishma, a intenção em prol  de doar sem qualquer referência a si mesma. Portanto, todas as ações devem ser para o outro, e apenas quando elas são em relação aos outros elas podem produzir doação em prol do Criador.

A pessoa não sente qualquer razão para essas ações, não tem vontade disso, mas sim aspira a isso artificialmente, realmente forçando-se a pensar nisso. Mas assim, repetidamente, quando ela pensa nisso e discute com os amigos em workshops, esclarecendo todos esses conceitos, com os seus esforços ela atrai a Luz que Reforma e começa a se aproximar da verdade. Ela precisa verificar em que lugar quer receber benefícios deste avanço.

Desta forma, a pessoa sai gradualmente de si mesma – através do outro para o Criador. A Luz gradualmente irá conceder-lhe a característica de doação.

É impossível esquecer que especificamente estes estados, quando a pessoa é desprovida de sensação, emoção e excitação, está confusa e nebulosa, estes são mais úteis para se esforçar, se ela tentar com toda a sua força chegar à consciência. Portanto, no trabalho, as descidas são mais importantes do que as subidas. As subidas são projetadas apenas para dar uma boa impressão, um exemplo, do que deve ser atingido durante uma descida.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 04/08/13

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Os desejos do público são como se estivessem no 1º andar, onde há uma relação simples entre o desejo e a realização. E nós precisamos estar no 2º andar, onde há uma relação entre o receptor e o doador, que é a intenção.

Eu posso ir a um restaurante, pagar a conta em dinheiro e obter prazer em troca.  E eu posso ir visitar um amigo e não pagar nada em dinheiro. Afinal, eu lhe pago pela minha atitude e ele também me traz prazer com sua atitude. Ou seja, já estamos no 2º andar.

O restaurante tinha apenas um andar;  eu obtive prazer e recompensei por isto com o dinheiro, dei prazer no mesmo nível, no mesmo andar. Mas não é assim com um amigo: eu recebi um prazer dele, mas não paguei por ele com dinheiro e eu apreciei seu relacionamento comigo mais do que o próprio deleite. [Leia mais →]

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Pergunta: O termo “Grupos de Dez” não pode ser compreendido pelo meu grupo, e nós não falamos sobre isso. Há uma espécie de acordo coletivo que o Grupo de Dez e o grupo são duas coisas diferentes, e que o Grupo de Dez pertence mais a disseminação. Mas quando falamos de disseminação ninguém fala sobre os Grupos de Dez. Por que isso acontece?

Resposta: Em geral, eu não sei qual é a diferença entre o Grupo de Dez e o grupo.

Um Grupo de Dez é um conjunto de pessoas que podem se conectar e, em seguida, se separaram.

Um grupo, no entanto, é mais organizado, fixo, e conecta as pessoas. Ele cria certas condições em torno dele: ele tem um edifício, certo tipo de trabalho. Um grupo é mais estável, sólido e versátil.

Um Grupo de Dez pode ser organizado de forma espontânea, a fim de esclarecer certo problema, por exemplo. Se dez amigos que não estão com pressa para chegar ao trabalho se juntam agora, eles formam um Grupo de Dez.

Eu acredito que os Grupos de Dez, não devem ser fixos. Diferentes membros no meu grupo, no grupo global, em outro grupo, podem ser membros do meu Grupo de Dez. Esta manhã é dessa maneira e, à noite, pode ser diferente, etc. Isso significa que o Grupo de Dez é um método de se reunir para ascender, para resolver um problema específico, para orar e formar uma intenção. Quando as pessoas estão prestes a sair para realizar determinada atividade elas se reúnem, e este encontro também pode ser chamado de um Grupo de Dez.

Um Grupo de Dez é chamado de Minian em hebraico, e isso representa uma Sefira. É costume de orar apenas num Minian (num grupo de dez pessoas).

Isso significa que para se voltar ao Criador, nós temos que ter pelo menos dez pessoas. Quando o grupo é menor do que isso, a sua oração não é aceita, pois uma pessoa não pode elevar seu desejo egoísta pessoal ao Criador. Quando ela o anula para se conectar com os outros e eles fazem o mesmo em relação a ela, um desejo coletivo é criado entre eles, uma intenção comum.

Vamos supor que um círculo é feito de dez pessoas. Neste círculo todos os dez, anulando-se um diante do outro, criam um desejo comum chamado de “esfera de framboesa”.

Tal Grupo de Dez tem um atributo especial, uma vez que os níveis espirituais estão numa relação idêntica entre si, e o Grupo de Dez no primeiro nível é igual a 1 no outro nível. Portanto, a fim de ascender de um nível para o outro, nós temos que estabelecer essa conexão que todas as dez pessoas serão como uma só. Esta é a idéia do trabalho espiritual. Assim, um Grupo de Dez é chamado de Minian decorrente da palavra hebraica que significa numerado (contado).

Assim, a diferença entre o Grupo de Dez e o grupo é muito clara. Um Grupo de Dez é uma coleção espontânea de pessoas que têm um desejo especial de se conectar e se afastar de seu ego.

O ego joga cada um deles para trás e, assim, eles se conectam internamente contra ele, desejando se unir. Isso significa que a “esfera de framboesa” é a soma dos esforços para se conectar (Σ).

Acontece que cada um sente que está no círculo no grupo de dEz, separado de si mesmo e conectado aos outros. Psicologicamente eu subi, flutuei, sai de mim mesmo, mas na verdade não sai de mim mesmo para algum lugar e não estou voando em algum lugar meditando. Eu estou junto com os outros num volume especial dos esforços coletivos e de nossos anseios comuns.

É nesse estado que o anseio pelo Criador é criado. Nossos esforços internos coletivos (o próximo círculo) não são apenas esforços, mas MAN, uma oração ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/13, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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O mundo inteiro é meu vaso exterior. Não há nada no mundo além de uma pessoa, e todo o resto são minhas partes que se apresentam diante de meus olhos como estranhos que eu devo elevar e avaliar, pois desta forma vou alcançar a forma de doação.

A expressão de doação é com amor. Nós doamos a quem amamos. Se você ama alguém, você pensa o tempo todo em como fazer algo de bom para ela. Olha como uma mãe não desvia o olhar do seu bebê e só procura o que mais pode ser feito para ele. Este é um exemplo que a natureza nos dá.

Portanto, quando nós saímos para disseminar, percebemos nossa correção pessoal de forma rápida, adequada, útil e direta. Cabe a nós sentir que somente com essas pessoas é que vamos descobrir o Criador, e não dentro de nós. Todos os nossos desejos interiores que existem agora terão que ser enrolados, contraídos.

Só esta aspiração eterna permanece em sua forma pura, líquida, sem qualquer cálculo, quando ela chega diretamente do ponto no coração. E nós dizemos que todos os nossos desejos restantes devem ser contraídos, nós devemos superá-los. Os esforços dirigidos para fora de nós, juntamente com os desejos externos, isto é o que se tornará a nossa alma.

Conforme nós começamos a cuidar de pessoas e a sentir o seu avanço, nós começamos cada vez mais a nos preocupar com o seu sucesso, mesmo num grau muito maior do que o nosso próprio desenvolvimento pessoal. Isto é como os pais adotivos que investem mais amor e preocupação em seus filhos adotivos do que em seus próprios filhos, porque eles têm medo de que não vão amá-los e tentam ganhar o seu amor. E que o seu próprio filho, por vezes, possa ser punido porque pensamos que eles podem ter tudo; com filhos adotivos, eles necessitam aumentar a atenção ao longo de suas vidas em relação aos seus próprios filhos.

Assim, quando nós saímos ao público em geral, nós investimos nossos esforços neles. Quanto mais longe essas pessoas parecem estar, mais nós recebemos a Luz que Reforma.

A partir do momento que abrimos um canal de doação para o mundo externo, não há nada mais importante do que a disseminação. Com isso nós temos a certeza de que todos estão preparados para alcançar o mundo espiritual! Se não fosse a disseminação, apenas estudantes escolhidos seriam capazes de atingir a descoberta da espiritualidade. Apenas e somente graças ao canal de disseminação estando aberto é que nós podemos receber a todos, e não necessariamente aqui, mas em todo o mundo. Tudo agora depende apenas da própria pessoa.

Sem disseminação não temos a possibilidade de recorrer a partes da nossa alma. Nossa alma se encontra fora, em todo o mundo à nossa volta: no inanimado, vegetal, animal e humano. Nós precisamos corrigir apenas a pessoa, e todas as outras partes da natureza serão corrigidas conosco, porque elas não têm liberdade de escolha. Esta liberdade de escolha não está nas pessoas ao seu redor, mas sim dentro de você e em como você utiliza a oportunidade que é dada a você e começa a disseminar este método para implementá-lo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 04/08/13, Shamati # 121 “Ela é Como Navios-Mercantes”

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Baal HaSulam, “O Amor pelo Criador e o Amor pelos Seres Criados”: … A nação de Israel era para ser uma “transição”. Isso significa que, na medida em que Israel se purifica ao manter a Torá, eles passam o seu poder para o resto das nações.

Pergunta: Do que depende o poder da Luz que é transmitida por nós ao resto do mundo?

Resposta: Depende do superior e do inferior. Primeiro  o superior deve se “alinhar” com o inferior. Antes do despertar das outras nações, nós obtemos uma chance, um despertar, uma “ferramenta”… É disso que se trata o período atual; nós devemos nos adaptar às outras nações. Nós temos que reconhecer, compreender e senti-las, temos que nos organizar corretamente, e fazer materiais educativos disponíveis para elas … Em suma, nós devemos fazer tudo o que for necessário para cuidar bem do mundo. Tudo depende de nós.

Nossas realizações neste caminho e nossa disponibilidade para cuidar dos outros equilibra o sentimento de desapego e desespero de outras nações. Elas não vêem qualquer solução para a situação em que estão, a qual elas foram levadas pelo curso normal do desenvolvimento. E nós precisamos ajudá-las a compreender que o desenvolvimento natural é, na verdade, um tipo egoísta de avanço. De maneira nenhuma devemos culpar ou assustar ninguém, devemos simplesmente explicar-lhes a inevitável fase contínua de evolução.

Hoje, nós chegamos a um impasse: não há necessidade de avançar mais, as pessoas não se preocupam em avançar mais, nem são tão ativas como antes. Tudo está se aproximando da fase final.

Portanto, o nosso desenvolvimento egoísta inevitavelmente chega ao fim. Esse fato não nos permite uma chance de escapar ou fugir. Tudo o que podemos fazer é “esticar” a última parte do nosso caminho. Enquanto isso, as forças do mal se acumulam e aumentam. Acima disso, devemos elucidar as causas da nossa situação atual.

Neste ponto, nós devemos trazer à tona o tema da natureza. Por um lado, a natureza “cultiva” o nosso egoísmo, por outro lado, quanto mais nos aproximamos do pico do egoísmo mais ele se manifesta. Os egos foram crescendo ao longo de toda a história da humanidade, ao passo que a natureza age como um sistema intgeral “redondo”. É por isso que não progredimos como “solteiros” ou individualistas egoístas, mas, semelhante a outras células vivas, nós tendemos a nos unir e a formar “conglomerados” coletivos. Nós devemos estar prontos para contribuir uns com os outros e cooperar assim como os órgãos de um corpo.

Assim, a natureza desenvolve duas abordagens em nós: individualismo e conformismo. No final, nós vamos nos unir neste mundo global, ao passo que a natureza demonstra sua “redondeza” e integridade. Como resultado, ocorre uma colisão. Independentemente da nossa unidade, cnós ontinuamos tirando vantagem dos nossos próximos. Ao mesmo tempo, reconhecemos que devemos “amar ao próximo”. A diferença entre estes dois estados se manifesta como uma crise mundial (Δ). Ela é causada pelo fato de que o mal em nós confronta a natureza.

Em geral, eles são duas forças opostas que a natureza provoca. Há apenas uma solução para esta situação: instigar uma unidade benevolente entre nós. Explorar nossos vizinhos é também uma espécie de unidade, mas é negativa. É por isso que, por um lado, o mundo tornou-se global, e por outro lado, ele mergulhou numa crise que foi causada por nosso desprendimento, embora até agora o mundo deveria ter se tornado global e unido como a natureza.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 06/06/13, Escritos do Baal HaSulam

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Nós não enganamos as pessoas; elas realmente recebem o que querem da Luz superior, que será revelada. Afinal, esta é a mesma fonte. O Criador desperta uma falta nelas e parece-lhes que elas têm problemas de saúde, segurança e educação infantil. E nós prometemos que tudo isso vai melhorar e que nós iremos satisfazê-las. Ou seja, trabalhamos juntos e satisfazemos todas essas necessidades, porque revelamos o poder do ambiente, o poder da sociedade, e com a ajuda deste novo poder, nós corrigimos todos os problemas.

Isto será bem-sucedido; nós não mentimos para elas. O mundo realmente vai mudar para melhor. E junto com isto, elas vão sentir que estão adquirindo um método que torna possível atrair o poder da sociedade, o poder da conexão, a unidade, isto é, em essência, atrair o Criador para nós, apenas numa forma oculta. Afinal de contas, eles não têm, por enquanto, os Kelim para descobri-Lo explicitamente.

Então, elas vão sentir como elas têm poder, como resultado da conexão. E elas também vão entender que necessitam de nós para estar conectadas, caso contrário não conseguirão. Portanto, elas serão cada vez mais dependentes de vocês. Portanto, vamos trabalhar juntos. Gradualmente, elas terão um novo conceito do que precisa ser a satisfação desejada, do que signfica a verdadeira segurança, educação e saúde. Todos esses conceitos mudarão, como se faz com uma pessoa que avança e evolui, mas nós estamos falando de coisas completamente terrenas.

A finalidade e o programa do Criador estão por ser revelados nas criaturas ao ponto final deste mundo e não apenas nos seres humanos, mas também nos níveis animal, vegetal e inanimado da natureza. Assim, todos os níveis da criação serão completamente preenchidos com Luz.

O Criador gosta de ser descoberto nas criaturas porque elas apreciam isto; elas sentem mais segurança, saúde e assim por diante. E elas conseguem tudo isto através de nós, porque através de nós a Luz Superior faz todas as alterações nelas. Elas vão começar a ser mudadas fundamentalmente, a evoluir, a ser mais conscientes. Mas esta consciência fará crescer a deficiência nelas, tanto quantitativa quanto qualitativamente. Suas deficiências (AHP) irão evoluir mais e mais; novas demandas aparecerão nelas, e no final, elas vão alcançar uma necessidade de contato com o Criador.

As pessoas cada vez mais vão precisar de nós, depender e exigir mais de nós. Elas já estão começando a entender que nós somos seus guias e vão exigir um trabalho mais qualitativo de nós. Elas vão sentir que são totalmente dependentes de nós, como uma criança depende de sua mãe, e elas aderirão a nós. Esta conexão irá crescer e se manifestar mais, pois cada um de nós irá segurar milhões, como se fossem crianças que estão se agarrando à sua mãe e não soltam. Isto é porque elas vão sentir não só que suas vidas dependem de nós, mas muito mais do que isso.

Elas não vão saber exatamente de onde vem esse poder e o que é isso; por enquanto elas não vão chegar a um sentimento claro da Luz. Mas elas vão sentir que dependem de nós cem por cento: para a vida ou a morte. Isto é como uma criança que começa a gritar quando sua mãe a deixa por um momento, como se fosse o fim do mundo.

Trazer satisfação às pessoas ou ao Criador é a mesma coisa. Nós vamos ver como o Criador é revelado nelas e sentiremos que através da satisfação que damos a elas, damos satisfação ao Criador. O desejo do Criador é fazer o bem às suas criaturas e ser descoberto em Suas criaturas. O método da Cabalá é o método de revelar o Criador às Suas criaturas neste mundo. Nós somos apenas o canal; o Criador será revelado no seio do povo. Nós apenas ligamos a ignição e damos a partida no motor. Diante de nós está um sistema, e cabe a nós ativá-lo, torná-lo possível para a Luz entrar nele. A ignição está em nossas mãos.

Este sistema é chamado de Malchut de Ein Sof, dentro do qual se encontram a Luz e o Kli organizados em duas camadas: a substância e o preenchimento, assim como o relacionamento entre eles. Tudo se encontra dentro desse sistema e não há nada fora dele. E nós não pertencemos a este mundo; nós somos algo externo e não típico deste mundo. O Criador nos deu a oportunidade de estar preocupados com este mundo, como extraterrestres de outros mundos. Afinal, o nosso ponto no coração é uma “parte do Divino de cima” (Jó 31:2).

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Da Carta n° 16 do Rabash: Portanto, se a pessoa está ociosa no trabalho, ela não pode ver a verdade, que ela está imersa na falsidade. Mas ao elevar a Torá a fim de dar satisfação ao seu Criador, ela pode ver a verdade: que ela está andando num caminho falso, chamado Lo Lishma. E este é o ponto médio entre a verdade e falsidade. Daí, nós devemos ser fortes e confiantes em nosso caminho, de modo que todos os dias serão tão novos para nós quanto precisarmos para sempre renovar nossos alicerces, e assim nós marcharemos para frente.

Nós somos capazes de identificar o verdadeiro caminho desde que não estejamos ociosos, e que apliquemos todos os esforços derivados do nosso ambiente para nos aproximar da doação, primeiro entre os amigos e, depois com o Criador. Se a pessoa tenta doar e aumenta a grandeza da meta, tenta reforçar a influência do seu ambiente, em outras palavras, se a pessoa melhora todos os fatores positivos que contribuem para o avanço, só então ela vai reconhecer sua inclinação ao mal, irá distinguir a verdade e entender que está andando num caminho falso, chamado Lo Lishma.

“E este é um ponto de transição entre a verdade e falsidade”. Em outras palavras, nós aplicamos todos os esforços possíveis para seguir o caminho correto. Somente sob essa condição podemos revelar que estamos indo no caminho errado. Esta revelação é na verdade a recompensa pelo nosso trabalho.

Nós não percebemos o valor dessa compensação, já que nos sentimos mal e achamos que não alcançamos nada. No entanto, isso significa que nós alcançamos resultados positivos, porque revelamos a quebra, reconhecemos nossa oposição ao Criador e detectamos as propriedades que temos que corrigir. Corrigindo-as, nós chegamos à espiritualidade e alcançamos euiqvalência com a nossa meta.

É por isso que o Criador nos dá uma recompensa — a revelação do nosso egoísmo —, mostrando-nos como nós somos opostos a Ele. Esta é a primeira verdadeira realização da nossa oposição a Ele; é por isso que é chamado de ponto de transição entre a verdade e falsidade. Esta é a primeira medida do Criador! Quando nós corrigimos o mal e o transformamos em seu oposto, nos tornamos semelhantes ao Criador e aderimos a Ele.

Este processo acontece em cada nível. Nossa tarefa é melhorar a nossa aspiração à doação e ao amor. Então, como recompensa, revelaremos os estados opostos, ódio, separação… e vamos gritar ao Criador: “Salve-nos!” Então, a Luz que Reforma vai descer e nos corrigir.

Quando nós alcançamos um novo nível de correção, devemos continuar a trabalhar com a ajuda do nosso ambiente e perseguir a linha direita. Então, como recompensa, vamos revelar a linha esquerda e os pecadores aparecerão. Então, novamente, ficaremos felizes em vê-los, já que a esta altura já teremos algo para corrigir, obtendo assim uma chance de nos tornar semelhantes ao Criador. Esta situação se repete uma e outra vez.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 11/06/13

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