Pergunta: Como uma pessoa pode continuar o seu caminho e não se desesperar que ainda não alcançou nada depois de estudar durante tantos anos?

Resposta: Vocês não firam nada para conseguir algo. Vocês se envolveram com a sabedoria da Cabalá como egoístas, pela realização pessoal. Vocês fizeram alguma coisa entre vocês num grupo. Vocês não fizeram nada de bom para ninguém. Vocês não estiveram envolvidos com a disseminação. Vocês estão sofrendo o resultado de suas próprias ações.

O que vocês querem dizer que vocês devem ter alguma coisa? Que atos de doação vocês fizeram? Por que vocês acham que merecem algo? Baseado em quê?

Claro, eu sempre incentivo vocês: “Venham, vão em frente, e muito mais…” Com que propósito o Criador exige que tantas pessoas aprendam atualmente a sabedoria da Cabalá? Por que Ele desperta esse desejo em vocês? Para que elas vão em frente, para o povo. Além disso, Ele as cresce não qualitativamente, para cima, como os grandes Cabalistas do passado, mas quantitativamente, a fim de que elas comecem a entrar nas massas.

Diante de vocês se abre agora a realização prática da sabedoria da Cabalá. Se vocês começarem a se envolver com isso, através de vocês a Luz Superior vai passar e vocês vão recebê-la. Se ela não passar por vocês às massas, vocês nunca vão recebê-la. Isso ocorre porque todos os seus pedidos são egoístas, “Dá-nos!” Por isso, o seu destino está em suas mãos.

Por muitos anos, nós estivemos envolvidos com a disseminação com o objetivo de atrair pessoas como nós. Para isso, nós preparamos um grupo. Nós temos nos preparado.

Agora, nós estamos começando a perceber a sabedoria da Cabalá entre as massas, precisamente na forma da educação integral. A humanidade deve se unir, porque o amor ao próximo se torna a base para o método integral. Aqui não há materiais e explicações nobres. Se disseminarmos isso, certamente seremos bem sucedidos.

Da Convenção de Estocolmo “Alegria na Unidade” 31/08/13, Lição 4

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Pergunta: Nós precisamos assumir o trabalho que é estranho ao ego e que está completamente acima do seu poder, e cobrar que o grupo dê o seu melhor. Assim, não tendo conseguido o resultado, nós pedimos, trazendo a questão como um ajudante e trabalhador do Criador, e só então é que vamos obter o resultado.

Como podemos diferenciar, no início do trabalho, a loucura e a insensatez da coragem e a consideração? Onde está esse limite é encontrado?

Resposta: Aqui é necessário ter alguém que gerencie o processo, que “na mesma hora” possa aprovar ou rejeitar todos os detalhes que os operadores precisam saber sobre seu uso. Portanto, eles precisam estar conectados o máximo possível entre si, cada vez mais, de modo a se voltar a Ele.

O mundo não pode passar sem um “rei”, sem seus representantes, sem aqueles que são leais a ele. O homem precisa de alguém perto dele, que sabe mais do que ele, que vê o futuro e define os rumos certos. “Isso não é para nós, mas nós vamos lá, vamos fazer o que você acha que é certo dentro desses limites”.

Esta hierarquia deve ser constante. Entre os nossos grupos, não pode haver nenhum tipo de grupo que faz tudo o que ele pensa que é importante de acordo com seu critério. Isso ocorre porque o ego constantemente o acompanha e o grupo precisa de novos discernimentos, novas fases de esclarecimento o tempo todo.

Infelizmente eu não acho que essa grande dependência vá diminuir com o tempo. Pelo contrário, ela irá crescer. Eu sei disto da minha relação mútua com o meu professor, o Rabash: quanto mais eu avançava, mais eu precisava dele, na verdade chegava cada vez mais perto dele.

Em nosso mundo, é exatamente o contrário: quanto mais a criança cresce, mais independente ela se torna, até que sai da casa de seus pais.

Enquanto que aqui você se torna cada vez mais aderente aos que são superiores, pois eles basicamente o ligam ao Criador. Você simplesmente não está pronto para progredir Ele. Portanto, eu agora aprendo muito mais com meu professor do que aprendi há trinta anos…

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/09/13, Lição sobre o Tema: “Sucot”

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Pergunta: As regras dos nossos workshops são adequadas para os workshops que realizamos com os 99% da humanidade?

Resposta: Com certeza. As regras em todos os níveis são as mesmas, apenas as expressões devem ser escolhidas de modo que não afastem as pessoas. A lei é a mesma em todos os mundos, incluindo o nosso mundo. E, considerando todas as coisas, as conexões entre nós são as mesmas. Só que não falamos de Luz, Kli (vaso), MAN, MAD, etc. Nós apresentamos isso em termos cotidianos: conexão, amor, alienação, convergência.

A sabedoria da Cabalá foi considerada um segredo e não foi revelada até que as pessoas começassem a precisar dela. Tão logo a necessidade surgiu, e o mundo se mostrou integral, mundialmente desmembrado e quebrado, a sabedoria da Cabalá foi revelada imediatamente, e agora nós temos que dizer a todos sobre ela, mas apenas nos termos usuais do nosso mundo.

Da Convenção de Estocolmo “Alegria na Unidade” 31/08/13, Lição 4

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Pergunta: Às vezes, a pessoa perde todas as suas forças durante a descida e tenta escapar do trabalho no grupo. Como nós vamos acelerar as transições entre as descidas?

Resposta: A pessoa não deve fugir do grupo. Qualquer um que para de vir para o grupo durante uma descida prejudica todo o grupo. Os outros simplesmente têm que levá-la numa maca. Os amigos devem ser muito sensíveis ao que está acontecendo no grupo. Se eles não prestam atenção que seus amigos estão caindo e que eles não vêm para a aula, é sinal de que eles não são suficientemente sérios e carecem do espírito certo para atacar.

Se sentirmos que todos os dias é o dia do ataque, como no fronte, então vamos entender que não podemos vencer se perdermos até mesmo um amigo. Um amigo que cai na batalha perturba a totalidade do exército e destrói as linhas, mas não estamos cientes disso e mesmo os amigos que caem não estão cientes dos danos que estão causando aos outros amigos. Isto significa que não estamos trabalhando na conexão entre nós e estamos retardando nosso progresso.

Nós realizamos muitas ações, mas todas elas devem se concentrar em nosso senso de unidade entre nós que está no centro de todos os nossos esforços e nossa recompensa. O centro, o foco da revelação do Criador, e do fim da correção está todo concentrado no ponto de nossa conexão.

Só se olharmos para este ponto central de conexão no grupo é que vamos descobrir o ódio mútuo, a rejeição e a separação, e depois também a conexão, a unidade e a revelação do Criador. É o mesmo ponto que constantemente devemos alcançar e sermos atraídos, e o único ponto que devemos nos concentrar. Mas, em vez disso, cada um olha para seu próprio bolso.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/09/13, Shamati # 33 “Os Lotes em Yom Kippurim e Haman“

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Se uma pessoa está procurando uma maneira de conectar-se ao rei, para aparecer diante dele, lhe é enviada esta oportunidade. Estamos honrados em realizar essa divulgação para as grandes massas, que encontramos a necessidade de fazer contato com o Criador, sentindo a nossa dependência Dele.

Todo o mundo se sente dependente de algo que não está claro. Todos os dias há um crescente sentimento de desamparo e incerteza do que vai acontecer amanhã. Mas nós escolhemos o desenvolvimento espiritual como o objetivo da nossa vida, e temos o direito à oportunidade de realizar ações concretas para isto. Este trabalho nos leva à conclusão sobre a nossa própria impotência em relação à meta.

Entendemos que precisamos do Criador, da Sua ajuda. Temos falta de motivação, da importância do objetivo, da persistência e estabilidade na progressão em direção a meta, perguntamos por que fazemos isso e quem precisa disto. Tudo isso nos obriga a buscar conexão com o Criador, para pedir ajuda, e para conectar todo o nosso sucesso a Ele.

Quanto mais esforços fizermos, mais precioso se tornará o objetivo no qual temos investimos tanto e mais precisamos do Criador. E quem não quiser investir muito esforço não aprecia muito a meta e, portanto, não precisa muito mais do Criador. Acontece que a contribuição física à difusão, à obra com o público, é o meio que nos aproxima do Criador, pois devido a isto, estamos cada vez mais a sentir a nossa dependência Dele. [Leia mais →]

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Pergunta: O texto de O Livro do Zohar, que lemos em sala de aula, descreve a abundância de estados. Como podemos organizá-los?

Resposta: Tu não precisas de organizá-los, não há necessidade de memorizar nada. Se durante a leitura estás um pouco ligado, sintonizado na frequência correta, é suficiente. Pensa apenas sobre a Luz que Reforma que vem do centro do grupo para que possas dar prazer ao Criador. Isso é tudo que precisas de saber.

Pergunta: E ainda assim, como é que os estados aparecem no caminho? Eles são gerados pelo meu desejo, um vaso?

Resposta: Não. Eu não crio nada, só vejo que a cada segundo, como um convidado, eu tenho a oportunidade mais eficaz para agradar o anfitrião. Eu continuamente aspiro a isso “mantendo o nariz para o vento”, e procurando esta oportunidade: Como posso implementá-la em intenção, pensamento e ação?

Nesse caso, é apenas as chances usadas por mim. Eu mesmo não consigo descobrir todas as opções, porque cada vez eu vejo um novo mundo diante de mim face às novas condições. Nada se repete e não sabemos nada com antecedência. Nosso caminho é mudança interminável, surpresas contínuas. As dez Sefirot são as mesmas, mas cada vez vêm com novas Reshimot.

Acontece que eu não escolho nada e aceito alegremente todos os estados como uma oportunidade para realizar a doação. Tudo é útil, subidas e descidas, as linhas direita e esquerda, quaisquer interações e conexões, neste caminho ondulante. Não importa o que muda e se prepara para mim, é melhor, porque eles me permitem descobrir quão verdadeiras são as minhas intenções, se eu posso manter e mesmo reforçar a aderência em qualquer pico ou vale, em qualquer curva.

O meu trabalho, na verdade, é muito simples: agarrar como um bulldog e não largar. Segurar a intenção apenas de estar ” focado” somente no Anfitrião, constantemente adaptando-se ao ambiente, aos estados. E mesmo que eu experimente altos e baixos, eu uso esses ” solavancos ” para segurar ainda mais forte.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/09/13, O Zohar

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Pergunta: Às vezes nos sentimos totalmente em baixo. É possível com a ajuda de nossa garantia mútua para impedir-nos sempre de cair abaixo de um certo limite?

Resposta: Nós podemos ajudar um ao outro, de alguma forma, mas ainda depende do estado de uma pessoa. Eu posso ler algum artigo e ficar impressionado, até com lágrimas, e um gato descansando perto de mim vai estar dormitando ou olhando para mim, sem qualquer compreensão do que está acontecendo comigo. De maneira semelhante, passamos pelos mesmos estados: uma vez como um ser humano a chorar e outra como um gato, sem qualquer entendimento.

Nós temos que justificar todos esses estados e aceitá-los como necessários. A única questão é a nossa atitude para com eles e como utilizá-los. Portanto, pode-se experienciar qualquer descida. Nós só temos que usar todos os sentidos para nos preparar para eles, a fim de não cairmos num estado completamente morto. Nós ainda temos que conseguir prosseguir pelo menos em alguma coisa e ao mesmo tempo tentar sair desta queda. Temos que construir um cinto de segurança que não nos permita cair abaixo de um certo nível.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/09/13, Shamati 33 “Os lotes em Yom Kippurim e Haman”

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Rabash, Carta 36: Sucot resolve todas as questões, mesmo as mais difíceis e ruins, pois nós sabemos que a Sucá representa a sombra da fé, que deve prevalecer sobre a luz solar, que está sobre o conhecimento. “Sua sombra deve ser mais do que a sua Luz”. No entanto, nós devemos fazer grandes esforços para receber a sombra e dizer que é a sombra da Santidade, já toda esta sombra vem do céu e não da Sitra Achra (do outro lado) e foi dado para que a pessoa tenha um lugar para aceitar a fé.

O que é importa é que a força do grupo é oposta ao nosso ego. Se não for assim, a pessoa cai e afunda profundamente em seu ego, em seus pensamentos, e não tem esperança de sucesso.

Ele deve constantemente se agarrar aos pensamentos certos, manter-se acima, no correto despertar, agarrando-se à força correta na direção correta, sustentando a si mesma. Isso só é possível com a força do grupo e sua ajuda incessante. Não há outra maneira. Nós devemos tomar cuidado com isso.

Afinal, a maior parte do tempo, nós ainda estamos absorvidos em nós mesmos. No entanto, se eu não desrespeito meus amigos e eles têm um forte efeito sobre mim, eu desperto e transcendo a mim mesmo.

Este é um problema real. Eu só posso construir uma sombra se sou muito impressionado pelo ambiente e o considero mais importante e mais forte do que a minha própria natureza. Esta é uma luta inevitável e eu devo estar constantemente preocupado a respeito de quem vai ganhar essa luta. Eu tenho que me ver como um campo de batalha onde há brigas constantes entre a casca e a santidade.

Como eu posso prometer a mim mesmo que a partir de agora o grupo vai me impressionar mais do que qualquer das minhas reivindicações, atributos, desejos ou pensamentos egoístas? Como eu posso estar o tempo todo sob a sua impressão forte e fiel? Meu futuro só está seguro se eu consigo fazer isso.

Assim, quanto mais trabalhamos na conexão entre nós, maiores são as nossas chances de ter sucesso.

Pergunta: O que nos ajuda a vencer essa luta além da simples sorte? Afinal de contas, eu sempre vejo que estou definitivamente perdendo esta batalha.

Resposta: Você sempre vai perder. Você só pode ganhar com uma condição: se você se certificar de que os amigos não sucumbem à sua natureza. Minha influência sobre eles deve ser mais forte do que a sua natureza, que os puxa para baixo. Então, eu os influencio pela inspiração, impressão, bem como a importância da meta.

A mãe também sempre pensa em seus filhos, não importa onde ela está e o que ela faz. Para fazer isso, nós devemos trabalhar em garantia mútua. Nós estamos todos no mesmo barco, e todos nós vamos nos afogar se alguém fizer um furo nele.

Está tudo em nossas mãos, e nós só podemos cumprir isso. Pode haver pancadas que nos ajudarão a compreender que estamos realmente no mesmo barco.

Pergunta: Eu sempre sinto que estou absorvido em mim mesmo e não no grupo. Como posso quebrar a ilusão de que opero sozinho?

Resposta: Você deve continuar tentando. Preocupar-se consigo mesmo não vai ajudar, é claro. No entanto, com isso, você ao menos vai ver que isso não ajuda e que deve haver preocupação mútua pelos amigos. Nós precisamos de um grande vaso comum, que inclua todos os nossos amigos em Israel e no exterior e, claro, fazer mais esforços.

Haverá diferentes perturbações ao longo do caminho, mas eles vão ser revelados como ajuda contra você, e você vai começar a pensar duas vezes sobre como ser e o que fazer.

No final, você deve compreender que, se você não quiser se conectar, você receberá mais distúrbios que podem rasgá-lo em pedaços, jogá-lo em direções diferentes, e colocá-lo em diferentes problemas. A única coisa que você deve fazer em cima de todas essas interrupções é se conectar. Esta é a resposta para todas as futuras perturbações externas, que virão para que possamos alcançar a conexão correta.

Pergunta: No entanto, esperar pelos distúrbios é o caminho do sofrimento.

Resposta: Se você vencê-los tanto no nível corporal como no nível espiritual, então está bem.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/09/13, Lição sobre o Tema: “Sucot”

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O desenvolvimento espiritual ocorre nos sentimentos, porque o material da criação é o desejo de desfrutar. E nós podemos usar a mente apenas com a condição de que ela nos ajude a corrigir o desejo. Caso contrário, ela pode nos ferir.

Por isso, é dito que “não há ninguém mais sábio do que o experiente”, ou seja, primeiro você precisa passar por todos os tipos de sentimentos e impressões em seu desejo de desfrutar e depois você obtém sabedoria. Nós não podemos trabalhar na mente com o que não temos experimentado em nosso desejo, que é chamado de filosofia, que não tem base real. Afinal, tudo se baseia no material do desejo.

Os estados mudam a cada segundo, porque, se um estado não está mudando, o tempo não está se movendo. Qualquer estado muda devido ao fato de que primeiro nós nos anulamos sob a influência da Luz. Todo o trabalho é feito pela Luz: a Luz é primordial. Ela cria um desejo, o afeta e transforma. Nós só somos obrigados a aceitar a ação da Luz, deixá-la entrar. Nós expressamos o nosso consentimento, um pedido, uma oração, para persuadi-la a fazer o seu trabalho.

Tudo depende do nosso estado: se nós exigimos como bebês ou perguntamos como adultos. Existem muitos tipos de relações entre a Luz e uma pessoa, ou melhor, o desejo pela Luz, pedindo que a Luz o influencie e faça alguma ação sobre ele.

Por que é necessário que o desejo se volte para a Luz e peça-lhe para agir? Pois através disso, o desejo entende o que a Luz vai fazer e concorda com isso. Ele adquire inteligência, a cabeça, e se torna semelhante à Luz. Ele não pode executar a ação em si; a ação se refere à obra do Criador, mas por causa disso, o desejo cresce até se tornar igual à da Luz. Minha tarefa é atrair a Luz em todas as ações que quero feitas para mim, e a Luz realiza tudo.

Cada pedido como este começa a partir da autoanulação: eu quero que a mudança seja feita em mim, mas não sei exatamente o quê. Afinal de contas, este será um novo estado, que não consigo reconhecê-lo ou ver com antecedência. É impossível falar sobre algo que eu ainda não cheguei. Portanto, eu preciso de autoanulação, e peço ao superior para fazer esta ação em mim para me salvar.

Eu não sei o que Ele vai fazer e no que Ele vai me transformar, o que eu vou me tornar num instante. Mesmo que a cabeça e o corpo mudem, isto é, o pensamento e a ação, tudo, para que eu não reconheça meu antigo eu como era um segundo atrás, a tal ponto que eu me torne uma criação inteiramente nova. Eu não me importo no que vou me tornar, é mais importante para eu dar a mim mesmo a Luz a fim de que ela realize sua ação.

Eu tenho que estar pronto para isso e desejar mais do que qualquer outra coisa querer me desligar de tudo do passado, de modo que nada reste do passado, e não veja uma única propriedade antiga em mim, mesmo que não exista qualquer transição entre o passado, presente e futuro. Só então isso significa que estou pronto para o impacto da Luz sobre mim.

Isso não deve vir do desejo de fugir do estado anterior. Eu estou pedindo para ser não mudado, porque me sinto mal. Eu não peço para ser salvo dos problemas, pois isso seria um pedido egoísta em vez do avanço para o próximo nível espiritual. Eu peço uma coisa: ajude-me ser como a Luz, torne-me algo semelhante a ela, para me tornar um doador para alguém.

Tudo o que eu posso esclarecer é apenas no grupo com relação aos amigos, à humanidade. Assim, eu estou me preparando para a verdadeira oração. Eu estou buscando-a porque não sei o que deveria ser esse sentimento. Então, eu procuro, trabalho, estudo, divulgo, faço tudo o que posso. Você tem que ser sensível ao que é dado para avançar em direção à explosão da verdadeira oração, que leva à resposta para ela de Cima.

Assim, eu chego à autoanulação, ao sentimento de alegria, solidariedade, lealdade à Luz, que é chamado de devoção da alma. Eu sei que tudo o que ela vai fazer para mim vai ser correto. E não é porque eu quero fugir dos problemas e não tenho outra escolha, mas, pelo contrário, eu estou bem e não me falta nada. Falta-me apenas uma coisa: entregar-me à Luz, tornando-me incluído na qualidade de doação para que ela reine sobre mim e me permita não pensar em mim, mas ser fiel ao essa qualidade única.

Isso é chamado de oração correta, o pedido pela primeira ação da Luz, que é o início do embrião espiritual. Depois disso, a pessoa começa a sentir a sua conexão com a Luz na medida em que se sente como uma gota de semente espiritual que deve se anular dentro da propriedade de doação.

Isso inicia o longo processo de crescimento espiritual do embrião, que passa por uma constante autoanulação em relação à Luz, que cada vez que passa mais propriedades de doação ao embrião. Todo o caminho espiritual (a escada inteira, o nascimento, a amamentação e a maturidade) refere-se à aquisição de propriedades adicionais de doação sobre o estado anterior. Assim, a alma cresce.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 16/09/13

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Diz-se: “O Cálice da Bênção deve estar cheio até a borda”. Para fazer com que a Luz atue em mim, eu tenho que pedir a Luz para fazê-lo como resultado de todos os meus desejos que ela deve corrigir.

Eu não sei que tipo de desejo é esse e sobre qual parte de mim eu peço, mas deve ser a medida plena. Eu não sei como isso acontece e se eu estou indo na direção certa para encontrar os desejos necessários. Eu só tenho que trabalhar constantemente para me dar tanto quanto possível os pensamentos, desejos e ações de doação, e para ser incluído no grupo até que eu volte para o grito correto organizado para mim pelo Criador.

A verdadeira oração é já uma conseqüência da influência da Luz. Afinal de contas, nós mesmos não fazemos nada, exceto a preparação. A oração em si é o resultado de muitas etapas preliminares e da preparação, a oração antes da oração.

A Luz nos afeta gradualmente por pequenas iluminações na escuridão, nos estados de desamparo e impotência até que o desespero atinge o limite, quando a pessoa está pronta para fazer qualquer coisa para se tornar escrava da doação, que irá dominá-la e preencher toda a sua mente e coração.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 16/09/13

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