Pergunta: Suponha que eu decidi que quero ser responsável por todos. Qual é a questão se que eu caio em cinco minutos?

Resposta: Não faz diferença. Cinco minutos é muito bom. Isso significa que já há cinco minutos de toda a nossa vida que valem alguma coisa e que duram para sempre. Todo o resto de sua vida é um desperdício de tempo, mas você poderia ter vivido cinco minutos!

Pergunta: No entanto, eu quero seguir o exemplo de Moisés!

Resposta: Moisés é um nível espiritual. A Torá não nos fala sobre figuras históricas, mas sobre níveis espirituais. Você também vai atingir o nível de Moisés em algum momento, e, em vez de seu nome atual, você será chamado de Moisés. Todo mundo que ascende a um certo nível recebe o nome desse nível.

Rabino Yossi, Rabi Chiya e Rabi Shimon, todos esses grandes sábios, têm nomes que indicam os níveis espirituais de onde eles falam. Se dizemos que alguém é aluno de outra pessoa, isso significa que ele está num nível adjacente que está perto do professor.

Ser um estudante de um Cabalista é um título muito louvável, respeitável. Nós sabemos que o professor é em um determinado nível e que o aluno é um nível abaixo, alimentado pelo professor.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá27/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Por que se dizer que todos de Israel são responsáveis ​​uns pelos outros?

Resposta: Se eu sou a única pessoa no mundo que determina o estado de nosso vaso geral, então é claro que tudo depende de mim.

Pergunta: No entanto, eu não estou sozinho neste jogo. Os outros também o influenciam, e existe a sociedade!

Resposta: A sociedade também depende de mim, tudo depende de mim. Todos os sete bilhões de pessoas estão num estado fixo e eu sou o único que está mudando e que determina tudo. Eu sou o único responsável por aqueles que podem agir livremente, mas todos os outros não fazem nada.

Eu falo com o Criador e sou responsável por eles perante Ele, para melhor e para pior! Se Ele tem alguma reclamação com eles, Ele deve falar comigo. Isso é chamado de garantia mútua.

A garantia mútua significa que eu sou responsável por todos. Não há nada que eu possa pedir-lhes para fazer. Eu sou responsável por tudo o que eles fazem.

Comece a pensar a partir deste ponto e não pense que é imaginário. É realmente assim. Você é realmente responsável ​​por todos.

Quando você ouve as notícias e vê o que acontece nas ruas, ou quando ouve as queixas dos amigos que não conseguem atingir um nível espiritual para se corrigir, para se conectar entre si, então você deve saber que, deste momento em diante, tudo está em suas mãos. Você é responsável por tudo.

Você pode criar e fazer tudo o que é bom e tudo o que é ruim, tanto na vida corpórea como na vida espiritual. Os outros não são responsáveis ​​por aquilo que fazem. Eles são participantes passivos. Eles não determinam nada. Você é o único que determina como o Criador vai se relacionar com eles. Eles encontram furacões, tsunamis, guerras e desastres, e de quem é a culpa? Você!

Todos de Israel são responsáveis ​​uns pelos outros, mas todos são responsáveis ​​por seus próprios atributos e pelo que acontece com o mundo no que diz respeito a ele. Cada um é responsável pelo bem-estar da sociedade e o bem-estar do mundo.

Não diga que você depende dos outros. Você deve chegar ao estado em que você determina que todo o mundo está num estado de bondade absoluta.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Nós saímos para o público com nossas ideias sobre do que depende o bom futuro da nação. O bom futuro da nação depende apenas da conexão entre as pessoas e nós temos que explicar isso para alcançar a conexão certa: por que deveria ser desta maneira específica e como ela pode ser cumprida e realizada.

Então, nós temos que realmente cumprir essa conexão por meio de diferentes exercícios e continuar avançando em direção à conexão e unidade corretas. Eles devem sentir que estão realmente adquirindo uma intensidade única na vida, o verdadeiro apoio, e uma sensação de segurança, então nós começamos a curar muitos problemas. Eles vão descobrir que toda a situação é corrigida e vale a pena.

Pergunta: Será que o formato da lição diária e o trabalho com as fontes mudarão quando muitas pessoas novas se juntarem a nós?

Resposta: As fontes Cabalísticas serão reveladas naturalmente. Se começamos a doar uns aos outros, nós descobrimos as conexões entre nós de que a sabedoria da Cabalá ensina: Reshimot (reminiscências), deficiências sobem de baixo para cima e as forças descem de cima para baixo, e a conexão entre nós é revelada cada vez mais. Isto é o que a Cabalá nos diz.

Nesse meio tempo, nós estudamos sobre fenômenos que não são cumpridos de forma prática entre nós. Nós ainda não descobrimos que somos todos Malchut e que a conexão chamada Zeir Anpin está dentro de nós, e que há ainda mais conexões internas e forças que ainda estão escondidas de nós.

Mas tudo isso é apenas em nós. Não há outro lugar ou estado; tudo está na conexão entre nós. Quando começarmos a revelar isso, vamos revelá-lo aqui, assim como o fato de que não existem fantasmas, mas diferentes forças como Rabi Shimon, Rabi Yossi, Rabi Aba, Baal HaSulam e Rabash.

Há forças que são representadas em nossa Masach (tela) interior, e existem forças que não são representadas desta forma. Elas foram purificadas e podem ser vistas apenas em vasos de doação de acordo com nossa equivalência de forma.

Existem forças que assumem uma forma egoísta a fim de receber e, portanto, nós a identificamos, e há desejos a fim de receber que desaparecem, o que significa que foram purificados e não os identificamos, uma vez que são vasos mais puros.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Nós estamos sempre falando sobre o amor do Criador e do grupo. Onde é que o público em geral entra?

Resposta: Toda a humanidade se une ao grupo. Dentro do vaso quebrado, há a parte chamada Israel, e a parte chamada nações do mundo. Tudo existe dentro do mesmo vaso, na Babilônia.

A parte pura do desejo saiu da Babilônia, e fora desta parte, durante o exílio do Egito e do Primeiro e do Segundo Templos, a nação de Israel foi estabelecida numa forma quebrada. A segunda parte que saiu da Babilônia não foi abalada, mas era totalmente egoísta.

Israel subiu ao nível espiritual do qual ele caiu e foi destruído, enquanto as nações do mundo não são quebradas no processo, mas já passaram pela quebra em suas raízes. Nós não temos escolha, exceto coletar e conectar todos os vasos quebrados, que é toda a humanidade, como está escrito: “Porque todos Me conhecerão, do menor deles até o maior deles”.

O Criador conecta toda a humanidade como um todo, e Israel é a conexão entre as partes. Israel, na verdade, não existe. Você acha que você é o principal elemento ao qual todos se conectam, o Criador acima e o público em geral abaixo? Você é simplesmente um tubo pelo qual passa a Luz que conecta ambos.

O Criador, na verdade, quer ser vestido com as nações do mundo, nos seres criados que são externos a Israel. Esta é a Sua meta. Eles têm um desejo real de receber, enquanto Israel é a conexão entre Bina e Malchut, e só pode ser um conector.

Israel sente a grandeza da meta em seus atributos, mas esta ação é para servir o Criador e a humanidade. Esta ação é muito importante, pois sem ela, o Criador e os seres criados não serão capazes de se conectar uns com os outros, pois é Israel que os conecta, e só isso. O desejo do Criador é direcionado às nações do mundo. Ele olha para elas, uma vez que elas têm o verdadeiro desejo de receber bruto.

O Criador é revelado nos grandes desejos encontrados em toda a humanidade. Israel é apenas o conector entre eles, o qual é um papel muito respeitável, uma vez que é o mediador entre o Criador e as nações do mundo. Portanto, nós devemos saber que se Israel pensa que as nações do mundo o odeia, então o Criador “odeia” ele na mesma medida, uma vez que ele não cumpre a sua obrigação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O que é uma voz interior? É o Criador falando com a pessoa?

Resposta: Pare de sonhar e imaginar. Diz-se: “Ele deu uma lei que não pode ser quebrada”. A sabedoria da Cabalá é uma ciência como a física. Se você estiver na mesma frequência que o Criador, você O ouve. Você transmite a sua mensagem a Ele, e Ele responde.

No entanto, se você não atende à exata adaptabilidade dos atributos, em equivalência de forma, como um plugue e uma tomada, você pode gritar até perder a voz: o Criador não irá ouvi-lo.

Será que Ele responde às pessoas que clamam neste mundo ou às nossas queixas sobre o nosso sofrimento? Ele sabe como você se sente, mesmo antes de algo acontecer com você, já que Ele é o único que faz isso.

O que nós podemos pedir a Ele se Ele é a causa de tudo? Se você se voltar a Ele, você deve Lhe dar algo novo de si mesmo. Caso contrário, não há razão em gritar. Ele cutuca você um pouco para estimulá-lo, e você já grita como se o mundo inteiro estivesse se desintegrando.

Pergunta: Portanto, como eu devo responder quando o Criador me cutuca? O que Ele quer me dizer com isso?

Resposta: O Criador quer nos despertar para o trabalho de conexão com o grupo. Através dessa conexão, você pode fazer um pedido a Ele: “Eu fiz a minha parte. Eu quero me conectar com os amigos. Ajude-me”. Se você conseguir levar esta carga em suas costas, mas cai, você pode gritar: “Socorro! Ajude-me!”. Então, o Criador ajuda.

Pergunta: Será que eu tenho que conectar com os amigos se o Criador me envia uma determinada doença?

Resposta: Sim! Você pode se voltar ao Criador somente com a deficiência correta e o pedido certo pela correção, ou seja, pela conexão. Não há nada além da conexão. Você pode sentir problemas intermináveis, mas todos são resultado da manifestação da quebra, pois não há outra ação.

Nós podemos dizer que toda queixa, mesmo sem ouvi-la completamente, é: “Esta é a quebra, a quebra! E esta é também a quebra!”. Então, o remédio para todas as doenças é conexão, conexão, conexão.

Pergunta: O Criador é forçado a organizar tal saldo negativo no banco para mim, de modo que eu vou me conectar com os amigos?

Resposta: A Luz superior opera no vaso que ela deve corrigir e evoca diferentes deficiências no mesmo. Ela criou o vaso de modo que nós temos bancos, polícia, cônjuge e filhos, todos os tipos de doenças, problemas e eventos, e constantemente evoca algo neles. A Luz superior está em repouso absoluto, mas os Reshimot (genes espirituais) são constantemente revelados. Cada novo Reshimo que é revelado faz você sentir uma nova realidade e, assim, você se move de uma imagem no filme para outra.

No entanto, se você anseia em se conectar com o Criador antes que algo aconteça, isso é chamado de acelerar o tempo, Achishena. Então, você não tem problemas.

Se você corre na frente, a fim de se conectar com o Criador e para evitar problemas, isso é chamado de Lo Lishma (não por causa Dele). No entanto, se você fizer isso para agradá-Lo, isso é chamado de Lishma (por causa Dele).

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam, “Matan Torá (A Entrega da Torá),” Item 14: Isto é porque o trabalho nas Mitzvot entre homem e Deus é fixo e determinado e não é exigente, e o indivíduo facilmente se acostuma com isso e tudo que é feito por hábito já não é útil.

Mas as Mitzvot entre homem e homem são irregulares e se modificam, e demandas o rodeiam onde quer que ele se vire. Portanto, a cura delas é muito mais certa e seu objetivo é mais próximo.

Nós não podemos alcançar o Criador. Não podemos senti-Lo e verificar se estamos agindo corretamente ou não em relação a Ele, ou como Ele reage. Enquanto nosso desejo não estiver realmente pronto, não estamos preparados para ouvir, ver, ou senti-Lo em qualquer forma.

Mesmo para atingir o primeiro nível de espiritualidade de Nefesh de Nefesh exige-se a preparação de um desejo completo do nível de zero com suas dez Sefirot. Mas não sabemos como nos aproximar, como começar, como passar através pela metade ou um quarto do caminho a fim de preparar um vaso dessa maneira.

Nós nunca temos a capacidade de sentir o Criador e a Sua atitude em relação a nós antes de nos tornarmos prontos para este tipo de conexão. Portanto, nós trabalhamos com o vaso quebrado que nos foi dado. Através da nossa reunião de suas partes, conectando-as sob a forma correta e, relacionando-se uns aos outros com uma verdadeira intenção, descobrimos nossa conexão com o Criador através das intenções de doação e conexão com nossos amigos.

Através das relações mútuas com os amigos, eu alcanço um vaso que é mais vinculado, mais complexo, mais conectado, e dentro dele, descubro o Criador. Nós não temos nenhuma possibilidade de trabalhar diretamente com o Criador, mas somente através da correção do vaso no qual esclarecemos nosso relacionamento mútuo com os amigos, todos os seus prós e contras, e entendemos apenas como reagir e nos comportar para conseguir a conexão correta.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como alguém pode nunca perder a confiança em alcançar a meta?

Resposta: É necessário receber a confiança do grupo. Confiança é uma iluminação de Ohr Makif (Luz Circundante) do Alto que, como todas as Orot (Luzes), atinge a pessoa através do ambiente.

O grupo deve lhe dar uma sensação de confiança mesmo antes de você sentir a Luz, mesmo que os amigos não a tenham. Mas cada um deve se conectar e integrar com os outros e mostrar-lhes que está cheio de confiança. Na verdade, isso é falso, já que nenhum deles tem confiança! Mas vocês devem influenciar uns aos outros, mostrando que têm confiança.

Basicamente, isto é psicologia, e você está num ambiente psicológico, de modo que o grupo pode ter êxito em doar total confiança a você. Você vê que os amigos estão relaxados, então você também está relaxado. Mas você vai sentir essa confiança só no grau em que você investir neles.

Esta confiança deve ser criativa na construção da confiança sobre a retidão e a justiça do caminho, a capacidade de atingir a meta, e não que é possível não fazer nada e tudo virá por si só. Nós precisamos de confiança, de modo que se fizermos tudo o que for possível, certamente atingiremos a meta, em vez de ficarmos relaxados e sentirmos que tudo vai ficar bem sem os nossos esforços. Isto não é confiança, mas destruição e morte.

Pergunta: Como eu fico confiante quando venho ao grupo pensando em meus problemas materiais o tempo todo?

Resposta: Então você gostaria de apagar os problemas ou ter a confiança que precisa para superá-los, elevar-se acima deles e dirigir-se ao Criador através da conexão com o grupo? Não é bem assim, que você vai se livrar de todos os problemas desta maneira, mas de modo que os problemas não desconectem você do caminho e da meta. Caso contrário você vai começar a pedir para o Criador tirar todos os distúrbios porque você não quer avançar.

Pergunta: Mas essa é a minha natureza!

Resposta: Certamente é a sua natureza, mas você quer estar acima dela? Você tem uma escolha para pensar sobre todos os seus problemas como um castigo injusto que você deseja remover, ou que você quer superar os problemas e ir em frente, elevando-se acima deles. Sua livre escolha se encontra entre isto e aquilo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como o grupo ajuda uma pessoa a ver que o Criador gere todo o mundo?

Resposta: Nós não conseguimos avançar se não construímos um sistema de apoio para que todos recebam apoio imediato quando caem. É proibido prejudicar os outros, dando-lhes uma descida. Se alguém caminha por aí com uma cara azeda, outro perde o bom humor quando olha para ele, e o mesmo ocorre com um terceiro. Em última análise, esse mau humor se estende a todo o grupo.

Deve se tornar um hábito, um costume, ter um sorriso no rosto. Se não um sorriso, pelo menos você deve mostrar interesse, vigor e a grandeza da meta. Todos devem agir e retratar isso aos outros. Você não pode mostrar aos outros que está cansado, não externamente, mas mentalmente, ou que está esgotado e perdeu a energia e a fé.

Eu posso estar fisicamente doente, mas nunca demonstro a todos as minhas descidas e as decepções que chegam até o fim da correção. Elas não são como as que ocorrem com os novatos; pelo contrário, quanto maior o nível, mais fortes elas são. Mas, de forma alguma a pessoa deve mostrar isso.

Não é permitido ter um mau humor ou mostrar desânimo num grupo. O grupo, que é projetado para suportar cada um separadamente e todos juntos, graças a uma boa conexão, de repente começa a agir de forma completamente oposta. Isso é muito perigoso e elimina muitas realizações anteriores. Nós devemos ter muito cuidado com isso.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/05/14, Escritos do Rabash

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Salmo 97: O Senhor reina, regozije-se a terra; alegrem-se as muitas ilhas. Nuvens e escuridão estão ao redor Dele; justiça e juízo são a base do Seu  trono. Um fogo vai adiante Dele, e abrasa os Seus inimigos em redor. Os Seus relâmpagos iluminam o mundo; a terra viu e tremeu… Vós, que amais ao Senhor, odiai o mal. Ele guarda as almas dos Seus santos; ele os livra das mãos dos ímpios. A luz semeia-se para o justo, e a alegria para os retos de coração. Alegrai-vos, ó justos, no Senhor, e dai louvores à memória do Seu santo nome.

Em cada linha, notamos como o Rei Davi revela mais o Criador e se une a Ele, sentindo uma conexão interna cada vez mais profunda com o Superior.

Isso geralmente é alcançado pela regra, “Vós, que amais ao Senhor, odiai o mal”, na medida em que a pessoa esclarece seus desejos egoístas e quer deixar o mal e de pensar sobre si mesma, o que só é possível através da incorporação e adesão ao grupo onde a Luz que Reforma age sobre ela e a ajuda antecipadamente.

Ela começa a amar o Criador na medida em que odeia o mal, “Ele guarda as almas dos seus santos; ele os livra das mãos dos ímpios”. Se a pessoa se mantém longe do mal, ela é vigiada de Cima. Seus constantes esforços para estar em pensamento, em adesão, com a Força Superior num pedido, despertam a Luz que Reforma e ela recebe correção.

O ódio ao mal ajuda a pessoa a transcendê-lo. Ela não precisa de nada, exceto esse sentimento de ódio, porque o mal, o desejo de receber, permanece. O mal tem que acumular, a fim de descobrir o amor, o respeito, acima dele.

A pessoa que entende corretamente os conceitos básicos da criação não espera o mal desaparecer e que tudo seja rosa e brilhante. Estas duas forças existem uma em oposição à outra e são iguais em seu poder, enquanto a pessoa, entre elas, determina qual é mais importante: a santidade é mais importante do que a Klipa (casca) ou a Klipa é mais importante do que a santidade?

Esta decisão muda constantemente, movendo-se como um ponteiro numa balança. Assim, a pessoa esclarece este equilíbrio cada vez e estabelece a sua linha do meio, entre as duas forças, acima delas, incluindo ambas.

Ela justifica a criação, incluindo o bem e o mal dentro de si e justifica ambos, como está escrito: A luz semeia-se para o justo, e a alegria para os retos de coração. Honestidade e verdade é a linha do meio, pela qual a pessoa alcança a alegria por agradar o Criador.

É porque ela determina que tudo o que foi criado pelo Criador é apenas para o benefício do homem, se usado corretamente, e deve ser voltado ao benefício do Criador. Assim, ela chega à adesão: Alegrai-vos, ó justos, no Senhor, e dai louvores à memória do Seu santo nome.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 20/05/14

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É impossível me dirigir ao Criador só porque sou obrigado a sair do meu ego. Então eu devo estar conectado com outras pessoas. É desejável que tenhamos dez pessoas.

Se nós nos unimos em conjunto para encontrar o Criador, então começamos a ver que só através do desprendimento de cada um de si mesmo e do desaparecimento em nossa conexão podemos abandonar nossa visão antiga e focar no Criador. Isto é como imagens em estéreo que se parecem com um desenho caótico, com muitas linhas. Mas se olharmos para esta imagem com olhos desfocados, então começamos a ver todos os tipos de imagens na profundidade da imagem.

Essa é também a forma como nós precisamos nos libertar da nossa visão egoísta do mundo, a qual é típica da natureza de cada um. Nesta visão, nós ficamos imersos artificialmente num mundo muito limitado, e para deixá-lo, precisamos abrir nossos sentidos.

Isso só é possível através da criação de um novo foco. É necessário ver o mundo não com os nossos olhos egoístas, mas com os olhos do grupo e, assim, um novo foco aparece em todas as direções. Assim nós entramos não num mundo tridimensional, mas num mundo de infinitas dimensões, onde em cada direção passa algum plano de coordenadas de eixos. Se eu quiser avançar corretamente, antes de tudo eu preciso agir por meio do grupo. Não há nenhum outro mecanismo para anular o foco da minha visão e direcioná-lo espiritualmente. Somente por meio do grupo eu posso tentar sentir algo espiritual.

Se eu sinto o mundo através do grupo, é sinal de que foquei no mundo espiritual, semelhante aos esforços para ver a imagem em estéreo. A principal coisa é discernir que tudo vem do Criador para me ensinar a entendê-Lo. O mundo é Sua linguagem, com a qual Ele fala comigo.

Alguém grita para mim e há um conjunto de eventos que ocorre a cada momento, enquanto eu tenho que tentar entender o que o Criador quer me dizer, que tipo de reação é exigido de mim para com Ele.

Isso significa que, antes de tudo, eu devo entender que isso vem Dele. Depois disso, eu decido como devo reagir ao que está acontecendo. A reação deve ser tal que através do que o Criador disse para mim e do meu desejo de responder-Lhe desde dentro, nós nos aproximamos, o que significa que eu O entendi e fiz o que Ele espera de mim.

Então, com todos, eu vou me comportar exatamente desta forma: com as crianças, na família, com as pessoas próximas ou distantes. O esclarecimento da minha atitude para com o Criador, a recepção da informação Dele e a resposta a ela, chama-se intenção. Depois disso pode haver ação. Nós temos que estar envolvidos com isso a cada momento de nossas vidas.

Da Convenção na França “Um por Todos e Todos por Um”, Dia Dois 10/05/14, Lição 4

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