Pergunta: Por que um grupo que atinge garantia atrai a Luz que Reforma?

Resposta: O fiador cria um vaso que se assemelha à Luz. Quando ainda estamos conectados com conexões externas, isso é chamado de garantia. Assim, através da garantia mútua nós recebemos a Torá, ou seja, a Luz que Reforma, o elixir da vida, a Luz da correção.

A Luz da realização ainda não atinge a primeira garantia porque os vasos ainda não estão prontos para isso. Você deixou o Egito só agora; o Faraó ainda se senta dentro de você. Você trouxe esses vasos do Egito e estes vasos são terríveis: eles são apenas ódio, inveja, luxúria, honra e domínio. Tudo o que está em você vem do seu ego.

E você tem um ponto no coração através do qual você de alguma forma consegue se conectar com os outros, e nós estamos prontos para alcançar a garantia mútua. De acordo com esta condição, nós só recebemos a Torá, a Luz que Reforma, e só depois disso é que vamos fazer um Zivug de Hakaa (acoplamento de golpea) com a Luz, esclarecer o nosso vaso, e receber dentro dele em prol da doação.

Mas a garantia é o vaso, e a medida da nossa conexão em relação à lei e termos da garantia determina o tamanho deste vaso.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam , Shamati # 33, “Os Lotes em Yom Kippurim e com Hamã“:” Isto é assim porque ela vê que sem as contradições, ou seja, as descidas, não haveria um lugar para a Luz Superior estar lá, como não há Luz sem um Kli (vaso)”.

A Luz Superior é realmente percebida pelos obstáculos, os pequenos buracos. Se a parede é lisa, não podemos nos agarrar a ela, mas se há buracos, rachaduras e buracos, então é possível escalá-la.

Assim, a Luz Superior só pode ser elevada de acordo com os nossos buracos, e se o desejo é muito liso, ele não tem nada com que se agarrar. É por isso que as mudanças são tão essenciais no desejo de uma pessoa, tanto no tamanho como no caráter do desejo, que ela vai se sentir decepcionada e magoada, mas não vai fugir. Em vez disso, ela vai ficar e exigir a grandeza da meta e sentir que os Dinim (julgamentos) são revelados no topo da grandeza da meta.

A meta deve ser esclarecida tanto quanto e o mais claramente possível. A questão é pelo que a pessoa anseia: a grandeza do vaso, ou a grandeza da Luz. A coisa mais difícil para nós é pensar em agradar o Criador. É porque, assim, nós sentimos completa escuridão, quão desprendidos nós estamos Dele, e como não O sentimos.

Estes Dinim são muito fortes que se destinam a revelar o Criador e por isso eles são revelados como total desprendimento. Não está em nossos sentimentos ou mente que possamos nos ligar ao desejo de agradar o Criador. É mais fácil nos ligar com toda a humanidade, porque podemos compreender e sentir tudo o que se relaciona com o vaso, mas não com a Luz.

Aqui eu descubro uma verdadeira demanda real: “Onde está Aquele e como eu posso imaginá-Lo?”. Então, o vaso começa a tomar sua forma no escuro, alcança o completo HaVaYaH, e recebe o preenchimento. Como resultado, a pessoa começa a entender um pouco a ideia do Criador, a fim de atribuir-se a Ele e, talvez, até mesmo pensar sobre o próximo nível, sobre deleitá-Lo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/05/14, Shamati # 33

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Um grupo deve criar condições para acomodar todo mundo que tem o desejo de desenvolver os seus pontos no coração. Nós não sabemos de antemão quem tem um ponto no coração e quem não tem. Desejos espirituais por todos os meios vão gradualmente aparecer. É bem possível que em algum momento esses desejos possam parar de evoluir e uma pessoa pode abandonar o caminho.

Nós temos que apoiar aqueles que entram num “acidente”. Precisamos ajudar e fortalecer aqueles que precisam de nossos cuidados. Um grupo deve pensar constantemente nestas situações e manter todos em seu mais alto nível. O grupo deve sentir constantemente se eles estão no estado de integração absoluta ou não. Atualmente, nós sentimos um único desejo dissolvido e uma intenção focada, e tudo o resto é mar. Este estado deve ser constante.

Isso pode resultar em todos os tipos de brigas e desentendimentos no nível diário a respeito de como nós publicamos um livro, emitimos um jornal, etc., com qualquer coisa que não esteja diretamente associado com a espiritualidade. Coisas que não fazem parte do caminho espiritual não estão sujeitas às leis espirituais. Nós podemos argumentar, lutar, e não concordar um com o outro, mas ainda fazemos tudo em nosso poder para separar estas situações de nossas relações internas do grupo.

É semelhante a uma mãe que repreende e castiga seu filho, mesmo que ela o ame com a profundidade de seu coração. Para ela, é vital cuidar de seu filho. Nós devemos seguir este exemplo porque neste mundo este é o único modelo bem claro para todos.

Cada um de nós tem que ponderar constantemente como ele, como membro do grupo, pode criar as condições ideais ao máximo para garantir o desenvolvimento dos outros e florescer em cada momento no tempo.

Às vezes acontecem quedas que desencadeiam ciúme, ressentimentos, pensamentos negativos e uma atitude crítica entre os amigos.

Isso é muito bom, pois nos dá algo para trabalhar. A pessoa tem que avaliar suas ações corretamente. O grupo tem que criar o ambiente que promova análises imediatas de sua atitude para com os outros e sua adequada e pronta correção para que a pessoa volte ao grupo num novo nível de unidade.

Nós temos que trabalhar seriamente com a nossa intenção; ela deve ser dirigida para o grupo como um todo, visando a nossa unanimidade coletiva e a criação de uma atmosfera que mantenha todos flutuando. Caso contrário, nada vai funcionar. Trata-se de uma tensão constante e ainda assim benevolente. Nosso desejo de ter esse tipo de tensão é tão forte que facilmente nos acostumamos com isso e não consideramos isso oneroso em tudo. Isso não deve incomodá-lo. Não vai esgotá-lo! Pelo contrário, irá promover a sua vida espiritual.

Ao mesmo tempo, quando estudamos e nos aprofundamos no material que aprendemos juntos, o grupo se transforma num todo e, assim, cresce. Esta é a forma como todos avançam, passo a passo. Individualmente, cada amigo sente que é uma parte interna do grupo, como um feto no corpo da mãe; cada um vê o grupo em seu novo nível e continua considerando os amigos como maiores e melhores do que ele e experimenta um bom ciúme em relação aos outros. É um tipo de inveja positiva, uma vez que empurra a pessoa para se conectar com os outros.

A pessoa começa a entender que a realização do próximo nível é geralmente muito fácil: há algo que a pessoa possa se agarrar, um lugar onde ela possa ser encerrada e onde possa ser dissolvida. Este processo acontece sem esforço. Tudo que nós precisamos é entrar em sintonia com ele e estar no ambiente que suporte esta disposição. É isso aí! Isto é suficiente para ser levado ao fluxo.

Mais tarde, a nossa entrada na conexão se manifesta como as Sefirot, todos os tipos de laços entre inúmeras qualidades, e se torna mais precisa e profunda. Há 10 grandes propriedades. Além das grandes 10 Sefirot, há também Sefirot privadas, individuais, ou seja, cada uma das 10 Sefirot contém um novo conjunto de 10 Sefirot, etc. No entanto, nós precisamos apenas das 10 primeiras Sefirot. Nós temos que começar a senti-las primeiro.

A conexão entre nós se transforma numa força que nos permite doar. Quando atingimos essa conexão, nós começamos a senti-la como um todo, embora ela seja composta de forças totalmente diferentes que se opõem entre si: Hesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod e Yesod. Elas são tão opostas entre si como no amor e ódio, ciúme e bondade. Portanto, quando nós as conectamos juntas, temos exatamente a massa que revela os estados espirituais. Nós revelamos a espiritualidade nesta massa.

Um grupo tem que se relacionar com cada um dos seus membros como uma mãe para com o seu filho para que cada amigo se desenvolva corretamente, tenha o humor e a atitude certa e se prepare para o crescimento espiritual, em vez de estar num estado estático. Cada novo dia não pode ser igual a ontem.

É por isso que nós temos que examinar a nós mesmos e analisar nossos estados internos. Se eu não vejo o que trabalhar hoje, isso significa que não trabalhei ontem. Isso também significa que um novo pré-requisito para a minha correção não emerge em mim. Nosso crescimento é baseado numa correção gradual e cumulativa dos problemas que surgem entre nós no grupo, na conexão entre nós.

Da Convenção em St. Petersburgo “Dia Dois” 13/07/13, Lição 4

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Baal HaSulam, Shamati # 33, “Os Lotes em Yom Kippurim e com Hamã”:” Assim, a pessoa vê que toda a grandeza do Criador que ela obteve foi por causa dos Se’arot e as contradições que teve. Este é o significado de “o Senhor nas alturas é poderoso”. Isso significa que a grandeza do Criador é concedida através de Aderet“.

Claro que é impossível conseguir sem o suporte do grupo, sem o trabalho que os outros executam. Eles podem até não falar sobre isso, mas como estamos todos conectados uns aos outros, eu fico mais forte graças aos outros. Assim eu posso continuar a passar por todos os Dinim (julgamentos) e acumular os esclarecimentos necessários até chegar à medida suficiente para a revelação da grandeza do Criador.

O Criador não é revelado no começo, mas sim a grandeza do Criador. Portanto, nós vemos que sequer precisamos disso. A pessoa revela o Criador quando exige a grandeza Dele e não quando pede para conhecê-Lo.

Eu avanço quando consigo discernir com clareza e sentir de forma cada vez mais acentuada que esta é a grandeza do Criador. Eu não exijo conhecer o Criador de qualquer outra forma que não a força da sua grandeza que me permite avançar à adesão e executar ações de doação que são independentes de qualquer discernimento diferente de Sua grandeza.

Eu quero pensar apenas nisso e que vou vê-la como a melhor coisa. Eu não tenho mais nenhuma necessidade de todos os discernimentos e esclarecimentos que seguem essa grandeza, de modo que não serão desculpas para meus atos. Só uma coisa basta para mim: que o Criador é grande.

Isso é chamado de fé pura, sem qualquer benefício próprio. Eu não peço ao Criador que me alimente, me traga saúde, paz, uma vida boa, boas relações com as pessoas, sucesso, etc. Na verdade, isso está acima de todas essas deficiências, principalmente a falta de sucesso, acima do fato de que o Criador me dá nada e que o Faraó se revela cada vez mais, acima de toda grande decepção, acima da escuridão, que eu peço apenas uma coisa: a grandeza do Criador, ou seja, o poder de trabalhar para Ele.

Deste modo, a rejeição do meu ego é revelada cada vez mais. Aqui eu descubro a distância entre os dois extremos: o sentimento do desejo de receber e o reconhecimento da grandeza do Criador, que são dois opostos.

Eu estabeleço a grandeza do Criador, “o Senhor nas alturas é poderoso”, sobretudo os Se’arot (cabelos), as contradições, que são rejeitadas pelo desejo de receber, acima de todos Dinim que sinto. Esta grandeza é estabelecida nos Se’arot. Assim, eu estabeleço os dois discernimentos opostos dentro de mim, e a distância entre eles é o volume da minha alma. Na verdade, isso é  revelado por esta oposição.

Conclui-se que através dos Se’arot pessoa gradualmente descobre a grandeza do Criador, até que encontra os nomes do Criador, chamado ‘os treze atributos de misericórdia’. Este é o significado de ‘e o mais velho servirá ao mais jovem’ e ‘os ímpios a preparam, mas o justo a usam’.

Ímpio refere-se a todas as minhas descidas e decepções, todas as vezes que eu me pego com o desejo de fazer alguma coisa para o meu próprio benefício, para voltar aos cálculos anteriores, não estado separado de mim mesmo ou aderido ao Criador. Assim, eu estabeleço gradualmente a minha nova forma.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/05/14, Shamati # 33

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Baal HaSulam, Shamati # 33: “Os Lotes em Yom Kippurim e com Hamã”: Nós devemos saber que o que parece para a pessoa como coisas que contradizem a orientação do “Bom que faz o Bem”, é apenas para obrigar a pessoa a atrair a Luz Superior sobre as contradições, quando se quer prevalecer sobre as contradições…

Isso significa que as contradições podem ser anuladas se a pessoa quiser vencê-las, só se ela estende a grandeza do Criador.

A pessoa trabalha e se esforça, o que significa que ela estuda, ensina e participa de diversas atividades do grupo, e simplesmente desmorona porque está tão cansada. Como resultado, diversas perguntas surgem: “Quando? Como? Por quê?” E não há resposta para estas perguntas até que ela preenche sua medida.

Então ela entende que provavelmente não tem quantidade e qualidade em seu esforço. A principal coisa em seu esforço é a qualidade. Mas como isso pode ser alcançado? Na maioria dos casos, a pessoa se sente impotente e não sabe o que fazer e permanece inativa.

Aqui ela começa a sentir que não pode avançar sem a importância da meta, porque ela avança pelos amigos pressionando e empurrando-a, sentindo-se desconfortável e envergonhada, e ela não tem escolha, não porque a grandeza do Criador ilumina para ela, e certamente não porque um pensamento sobre agradar o Criador invoca-a.

Ela começa a esclarecer as coisas, a fim de entender o que a motiva. Claro que é o ego que a motiva, mas será que ela tem que estar conectada ao objetivo da criação? Embora eu seja um egoísta, eu pelo menos estou encerrado e focado na força superior, no Criador, e não no ambiente. Portanto, não são as pessoas que devem obrigá-la a avançar, mas o Criador, pois, no final, deve haver alguma conexão com a verdade.

A pessoa vê que ela se esforça muito, participa de tudo o que a sociedade faz, e sente que está totalmente esgotada, mas a razão de todo o seu trabalho duro é completamente pelo motivo errado. Sua razão não é espiritual. Com isso ela atinge o cálculo certo, não importa o quão desagradável seja, e entende que deve se corrigir e continuar. Assim, ela corrige instantaneamente a sua rota.

Ela vê que avança por obstáculos, problemas, decepções e aflições que são revelados. Na verdade, é graças a sua superação do Aviut (espessura), do endurecimento do coração, das queixas, da luta interior, e da insatisfação que ela pode revelar a grandeza do Criador, como é dito sobre o exílio no Egito que o Criador parecia maior a Moisés e a nação de Israel ao causar o endurecimento do coração de Faraó.

Não há outra escolha. Nós temos que descobrir o desejo egoísta áspero, duro, e desesperado, de modo que, em contraste com isso, a grandeza do Criador será revelada. A principal coisa é não se permitir fugir e se esconder das aflições ou procurar um caminho mais fácil, uma vez por que a pessoa para e não alcança os Dinim duros e os esclarecimentos pelos quais pode descobrir a glória do Criador. Isso acontece com todo mundo, mas nós temos que aprender com essa experiência e fazer todo o possível para evitar esta tendência natural de abrandamento, e todas as desculpas para justificar a nós mesmos.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 30 /05/14, Shamati # 33 “Lotes em Yom Kippurim e com Hamã”

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Pergunta: O que significa julgar o mundo com a escala (balança) de mérito?

Resposta: Julgar o mundo com a escala de mérito significa fazer todos os esforços para trazer o meu mundo interior, tudo o que eu vejo e sinto, mais perto de mim pelo meu esforço e, assim, despertar todas as partes do grande mundo para fazer o mesmo, e ter sucesso na sua correção individual do mundo.

Assim, Malchut de Ein Sof (Infinito) é formada de todos os mundos individuais de cada indivíduo nela, que estão mutuamente incorporados um no outro, até chegarmos à incorporação mútua completa.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 29/05/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como eu posso ser responsável por outras pessoas, se não consigo ser responsável por mim mesmo?

Resposta: Especificamente porque você se coloca a serviço e uso dos outros, você se torna responsável por todos. Você não existe para si mesmo, só para os outros. Isso é como a lei do Arvut (garantia mútua) trabalha; os outros não têm liberdade de escolha. Eu sou o único que determina a sua situação e o destino, visto que assumo sozinho a responsabilidade e estou pronto para ficar em seu lugar.

Tudo o que acontece depende apenas de mim. Qualquer coisa, para melhor ou para pior, tudo depende apenas de mim. Eu os conecto a mim mesmo como meu Partzuf inferior e forneço a eles.

Não é insolente eu pensar assim? Não, isso não é insolência. Se nós somos todos iguais, então cada um de nós tem uma conexão pessoal com o Criador, e esta  não é através dos outros. Todos os outros me seguem.

Isso ocorre porque há um “ponto no coração” dentro de mim, o meu lugar na fonte que ninguém mais tem. E há um lugar especial como este para cada um. Assim, cada um pode dizer que, do seu ponto de vista, ele é o único responsável, independente da raiz de sua alma, e mais ninguém.

Todo mundo tem sua característica pessoal única e todo o resto vem da integração mútua com os outros. Mas através desta característica pessoal única, eu estou diretamente conectado por um fio com o Criador e nisto estou à frente de todos. Se não fosse por mim, eles não estariam completos. Só eu posso corrigir essa característica, conectando-a com o resto da humanidade, ou seja, com todo o resto das características de Malchut do mundo do Infinito.

Suponha que há sete bilhões de partes em Malchut do mundo do Infinito e cada parte está ligada com o Criador através de sua característica específica. E todo o resto das características em mim é derivado da integração mútua com os outros sete bilhões.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá de 27/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Quando uma pessoa começa a estudar, ela precisa passar por todas as etapas, subindo e descendo de forma a sentir como elas a influenciam. A pessoa deve começar a trabalhar e lidar com isso. Não é possível gritar o tempo todo: “Por que você me abandonou, por que estou impotente de novo, em desespero e escuridão?”.

Esses estados vêm de Cima, e é especificamente com eles que eu avanço, desde que eu passe por eles corretamente. Eu devo receber uma sensação de ascensão, despertar, força e apoio do grupo e devo trabalhar corretamente contra a escuridão, ou seja, transformar a escuridão em Luz.

Esta escuridão é boa, já que na medida em que há escuridão, eu recebo o livre arbítrio. Eu posso ser livre! E se a Luz me ilumina, eu certamente estou dentro de sua doação. A Luz é maior do que eu. Ela vem, me influencia, me incapacita, e eu me torno tudo o que Ele deseja.

Eu sou como um fantoche numa corda que brinca e salta, enquanto minhas cordas são puxadas, o que é pela Luz. A escuridão simboliza que o mestre soltou minhas cordas e eu caio sem qualquer movimento. Eu posso receber o despertar do entorno e jogar assim, como se estivesse sendo operado pelo mestre.

Mas eu vou jogar isso sozinho. Claro, eu vou receber a força do grupo, mas apenas na medida em que invisto a minha força, e depois vou começar a viver. Já sou eu operando a mim mesmo, semelhante à maneira como o Criador me opera.

Uma vez Ele está me operando e uma vez sou eu sozinho. Na escuridão, é especificamente eu, e na Luz, não sou eu, mas Ele. É assim que eu trabalho, até que a noite se torna dia e seja eu e não o Criador. Eu me elevo apenas à doação e não importa o que me influencia, a Luz ou a escuridão.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/05/14, O Livro do Zohar

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A palavra “Klal” (coletivo/regra) indica uma soma de detalhes que, quando juntos, formam o coletivo acima. Assim, quando ele fala sobre a Mitzva, “ama teu próximo como a ti mesmo”, que é um grande Klal na Torá, devemos entender que o resto das 612 Mitzvot (preceitos) da Torá, com todas as suas interpretações, são nem mais nem menos do que a soma dos detalhes inseridos e contidos nessa única Mitzva (singular para Mitzvot), “ama teu próximo como a ti mesmo. (Baal HaSulam, “Matan Torá” – “A Entrega da Torá”).

Isso significa que toda a Torá é dada a fim de se atingir a regra geral de amar o nosso próximo como a nós mesmos. O resto que está escrito na Torá, exceto este conceito “Ama teu próximo como a ti mesmo” é apenas um esclarecimento sobre esta regra.

Tudo está incluído na presente regra. Por isso, quando nos esquecemos dessa regra, nenhum caminho espiritual é possível para nós, nem estamos conectados com o processo espiritual ou continuamos perseguindo as metas espirituais por mais tempo. Se tentarmos englobar este princípio, podemos até parar de verificar o nível em que estamos ou tentar descobrir onde realmente estamos.

Toda a Torá foi dada a nós e destina-se a nos ajudar a alcançar a conexão que é chamada de amor em nossas vidas. Há duas maneiras de fazer isso: uma é seguir uma longa estrada cheia de aflição que representa o caminho natural de desenvolvimento, e a outra é um atalho agradável, que é assegurado pela Torá. De um jeito ou de outro, toda a humanidade, desde o início até o fim, está envolvida na progressão que nos leva a amar o nosso próximo.

Se nós entendemos e reconhecemos que agora estamos apenas praticando e jogando jogos, seguimos um caminho relativamente fácil e confortável de chegar à meta. Ainda assim, nós vamos ter que passar por algumas dificuldades e problemas, resolver e explorá-los de modo que tenhamos uma melhor sensação de sua essência e origem. Nós teremos que resolver várias situações em nossas mentes e sensações, porque este processo nos permite entender melhor e sentir as coisas.

A fim de tornar este caminho mais fácil e agradável para nós, existe a Torá, com a ajuda da qual nós alcançamos o estado de amar o nosso próximo. A partir desta fase, nós finalmente chegaremos a amar o Criador. No entanto, não há nada que possamos alcançar apenas seguindo o caminho do sofrimento. Tudo depende do despertar do nosso lado.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como é que vamos chegar a um pedido tal que o Criador controlará nosso desejo de prazer?

Resposta: Na verdade, é possível chegar a isto somente através do trabalho com o seu ambiente. Antes de Abraão, o processo de verdadeira correção ainda não havia começado, ao invés disto, a quebra continuava. As vinte gerações, desde Adão até Noé, e de Noé a Abraão, foram projetadas para revelar o mal. Desde os tempos de Abraão e adiante, a revelação do mal também continuou, mas isso foi o mal em relação à conexão.

Não há outro método. A alma de Adam HaRishon foi quebrada em muitas partes, que foram espalhadas em milhares de direções, e toda a sua correção está em sua conexão. Assim, apenas a nossa incapacidade de ser conectado, em face de todas as tentativas de fazer isso, é chamada de mal. O poder que se opõe a unidade é chamado de inclinação para o mal. Se sentirmos que a correção do mundo depende disso, segue-se que esta é a única coisa para a qual é necessário ansiar. [Leia mais →]

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