Esquecemos que não precisamos fazer nada, basta pedir ao Criador que o faça! Pensamos em como abrir o coração, como se conectar com o outro e como ele se conectar conosco. Não deveríamos pensar nisso! Imaginamos a conexão em nossa mente egoísta, mas ela não é nada como a imaginamos! Este é o nível do mundo superior; uma nova realidade nos é revelada! Basta pedir, nada mais!

Aprendemos que tudo acontece por meio de um pedido. Elevamos uma oração, MAN, e em resposta, a luz circundante, MAD, vem e corrige tudo, enquanto nós apenas testemunhamos a correção. Tudo vem do alto; tudo o que se exige de nós é uma demanda, um pedido, uma aspiração.

O problema reside neste ponto. Estamos nos voltando ao Criador ou tentando fazer tudo sozinhos? É exatamente aí que cometemos um erro e permanecemos estagnados por muitos anos, incapazes de mudar nossa direção, mesmo que minimamente, e de compreender que não há outra saída senão nos voltarmos a Ele, invocarmos e pedirmos!

Devemos nos esforçar para atender a esse pedido, mas apenas com esse propósito. Se tentarmos construir o sistema comum correto por conta própria, baseado no amor e na amizade, será um longo caminho que nos levará a compreender que estamos nos afastando do objetivo, que não somos sinceros, que nos odiamos e que não estamos nos aproximando da unidade.

A Cabalá deve nos conduzir a uma análise minuciosa. Não tente se conectar com outra pessoa; você é incapaz disso. Você é egoísta, e ela também. Somente a Luz Superior pode fazer isso. Ela deve vir e nos unir, somente ela!

Portanto, não busquem conexão uns com os outros, pois está escrito: “Marido e mulher, a Shechiná entre eles”. Ou seja, entre mim e um amigo está o Criador. “Aquele que estabelece a paz em Suas alturas estabelecerá a paz entre nós”.

Qualquer aproximação que façamos uns aos outros sem a força que nos conecta é uma aproximação falsa. Quando nos abraçamos, ou não queremos verdadeiramente abraçar, ou o fazemos apenas no nível do nosso mundo.

Exigimos amor, conexão ou amizade uns dos outros? Apenas no plano deste mundo. Quem entre nós pode servir de fiador para outra pessoa ou mesmo para si próprio? De onde tiraríamos essa força? Podemos aspirar uns aos outros apenas através do Ser Superior, que preenche todo o espaço entre nós.

Se exigirmos que Ele preencha o vazio, nos conecte uns aos outros e permaneça constantemente presente entre nós, isso acontecerá, e com facilidade. A sabedoria da Cabalá visa nos conduzir a essa atitude correta, mas nós, em nossa natureza egoísta, constantemente fugimos dela.

Não nos esqueçamos de que “Não há outro além Dele”! O Criador realiza a ação, mas para que isso aconteça, devemos preceder Sua ação com o nosso desejo. Isso se chama “fazer uma aliança”. Fazemos um acordo com o Criador; exigimos, e Ele cumpre.

Assim como as crianças pequenas caminham puxando os adultos atrás delas, nós atraímos a força superior em nossa direção para que ela corrija a natureza que criou, e nos tornaremos iguais ao Criador.

Não podemos alcançar uma garantia mútua, nem mesmo desejá-la verdadeiramente. Assim que começamos a falar sobre unidade, devemos lembrar a condição: “Israel, a luz e o Criador são um”. Eu, meu amigo e o Criador, entre nós três, somente nós três juntos podemos alcançar a verdadeira reconciliação e perfeição.

É precisamente a aspiração de conexão dentro do grupo que rapidamente nos leva à constatação de que devemos nos voltar ao Criador para todo tipo de ajuda!

Do Congresso Internacional de Cabalá, 11/11/10, Lição 8

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