Baal HaSulam, Shamati # 1 “Não há outro além Dele”: Está escrito: “Não há outro além Dele”. Isso significa que não há outra força no mundo que tem a capacidade de fazer qualquer coisa contra Ele. E o que o homem vê, que há coisas no mundo que negam o Governo Superior, a fonte solitária, a razão é que esta é a Sua vontade.

O Criador quer nos dar a sensação de que, supostamente, há outras forças e fontes de influência existindo no mundo: a própria pessoa e muitas outras pessoas.

E é considerada uma correção, chamada a esquerda rejeita e a direita acrescenta, duas formas de supervisão superior para ensinar uma pessoa. Isto é, que o que a esquerda rejeita é considerado correção. Isso significa que há coisas no mundo, que, para começar, tem o objetivo de desviar a pessoa do caminho certo, e pelas quais ela é rejeitada da santidade, da conexão com o Criador.

E o benefício das rejeições é que através delas a pessoa recebe uma necessidade e um desejo completo para que o Criador a ajude, porque ela vê que sozinha não pode manter a imagem certa da realidade. Uma vez que ela vê que de outro modo está perdida, vai embora,  está perdida neste mundo.

Não só ela não progride em seu trabalho, mas vê que regride. Torna-se constantemente mais e mais difícil para nós mantermos a conexão com o Criador. E muitos abandonam este caminho; eles pensam que podem não estar aptos para ele ou que o próprio caminho não está certo e que leva a uma meta inatingível.

Nós não entendemos que as dificuldades são dadas a nós intencionalmente. É bom que não tenhamos sucesso! Pois então sentimos uma necessidade pelo Criador e começamos a nos aproximar Dele, e não apenas de forma inteligente superamos algum tipo de tarefa. O Criador nos dá intencionalmente tarefas cada vez mais difíceis que não podem ser levadas a cabo para que possamos pedir a Sua ajuda; vamos querer nos aproximar Dele e não lutar sozinhos com as dificuldades.

Antes de sermos capazes de aderir ao Criador, nós tentamos compreender e sentir o que está acontecendo na vida. No começo todo mundo queima de emoção e está cheio de energia. Mas, depois, nós gradualmente nos esfriamos e começamos a ver que não é fácil. E o principal é entender ao mesmo tempo que este é um processo natural.

Nós não avançamos egoisticamente de um sucesso para um sucesso maior. Especificamente a falta de sucesso em perceber a realidade, em compreender o mundo, é um bom sinal. Isso mostra que nós vemos o quanto não estamos prontos para nos dar bem sozinhos e precisamos da ajuda do Criador.

A questão principal aqui é não fugir, mas continuar a avançar. Se uma pessoa não julga o que está acontecendo de acordo com o seu intelecto material, mas percebe corretamente, então ela entende que decepção, desespero, confusão e falta de sucesso são enviados por um poder superior, que não há outro além Dele. Então ela chega à decisão que ninguém pode ajudá-la, exceto o próprio Criador. Isso faz com que ela faça um pedido sincero que o Criador abra seus olhos e coração, e realmente a aproxime da adesão eterna com o Criador.

Isso significa que ela exige se aproximar e aderir ao próprio poder superior e não a solução para seus problemas materiais. Ela não quer mudar e compreender o mundo; ao contrário, quer se conectar com o Criador através dele. Segue-se, portanto, que todas as rejeições que ela experimentou vieram do Criador. Isso significa que não foi porque ela estava em falta.

Precisamente porque o Criador não dá a possibilidade de avançar, aparentemente confunde, rejeita e cria distúrbios, Ele apresenta ajuda à pessoa, mostrando-lhe suas deficiências em seu estado atual, enviando-lhe pensamentos e argumentos que são contrários ao trabalho espiritual. E tudo isso é para que a pessoa veja que o que lhe falta é a união com o Criador, e não a prosperidade neste mundo.

E por mais que ela supere, ela sempre vê como está mais distante da santidade do que outros. Ela olha para os amigos e vê que todos parecem avançar, enquanto ela não. Mas, por outro lado, ela sempre tem queixas e demandas, e não pode justificar o comportamento do Criador, e como Ele se comporta em relação a ela. Isso lhe dói. Por que ela não é um com o Criador? Finalmente, ela passa a sentir que não tem qualquer parte na santidade… No entanto, isso é o que faz com que ela venha a perceber que só o Criador pode ajudar e realmente aproximá-la.

Da Convenção na França “Um por Todos e Todos por Um”, Segundo Dia 10/05/14, Lição 2

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O estado de Lo Lishma não é apenas o ego comum corporal. Estar num estado de Lo Lishma (não em Seu nome) significa que eu tento estar num estado de Lishma (em Seu nome) e executo ações de doação, e descubro vez após vez que ainda as realizo para o meu próprio benefício.

O tempo no qual eu me esforço para ascender acima do meu ego e alcançar uma ação de doação, mas ainda sou incapaz de fazê-lo, é chamado de período de Lo Lishma.

Pergunta: Talvez um tempo não seja suficiente para inverter a minha natureza de Lo Lishma para Lishma.

Resposta: Claro que isso não acontece de uma só vez. Há 125 níveis e cada um deles é dividido em muito mais estados. Baal HaSulam diz que nós não entendemos como é grande o estado de Lo Lishma. Ele é inclusive muito maior do que podemos imaginar e pensar do que o estado de Lishma.

É porque o verdadeiro estado de Lo Lishma significa que eu dou o meu melhor para realizar uma ação de doação, com todas as minhas forças, mas, no final, descubro que ainda atuo como resultado do desejo de receber, para receber um lucro egoísta.

Pergunta: Existe certa estrutura ou ambiente onde a pessoa possa entrar a fim de realizar a inversão necessária?

Resposta: Sim, este é o papel do grupo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/05/14, Shamati # 8

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Pergunta: Por que o Criador escolheu uma nação para uma missão especial, e essa escolha tem relação com a religião?

Resposta: A verdadeira religião é amar seu amigo como a si mesmo. Esta é a regra que Abraão divulgou na antiga Babilônia, e ele reuniu o povo ao seu redor de acordo com esta regra num grupo chamado Israel, o que significa Yashar El (direto ao Criador).

Apenas alguns indivíduos da Babilônia seguiram Abraão; aqueles que tinham os maiores vasos de doação. Todos os outros tinham vasos de recepção. Isso foi intencional para que eles pudessem ter uma chance de ajudar um ao outro.

Primeiro os vasos de doação são corrigidos para que possam ascender a um nível espiritual. Quando Abraão os coletou, eles não tinham nada. Portanto, primeiro eles tinham que passar pelo endurecimento do coração chamado Egito, isto é, eles não sobem, mas descem.

Após o êxodo de Babilônia, eles descem ao Egito, depois saem do Egito e ascendem para o recebimento da Torá. Depois eles atravessam o deserto, constroem o primeiro templo, e caem. Eles sobem novamente à altura do segundo Templo e passam por outra descida ao nível corporal. Isto é para estarem mutuamente incorporados às nações do mundo e se prepararem para o fim da correção do mundo.

Todo o processo, começando com o êxodo da Babilônia e tudo o que se segue, é para alcançar uma maior conexão. Isto é o que Abraão ensinou. No momento em que eles começaram a se conectar, eles sentiram que estavam numa descida cada vez maior.

A Luz que brilhou sobre eles possibilitou que eles descessem cada vez mais profundamente em seu ego e vissem que estavam longe da doação, da Luz. Portanto, eles sentiram a diferença, o delta entre o estado do exílio no Egito e o nível que estavam quando deixaram a Babilônia, e eles teriam permanecido nesse nível se não fosse pela Luz. Esta é a diferença entre a Luz e o nosso ego.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Nós disseminamos a educação integral e a ideia da garantia mútua para o público, de modo que eles tenham uma vida melhor. Mas nós não demonstramos isso a nós mesmos. Nós não precisamos ser um exemplo de uma sociedade que vive de acordo com as leis da garantia mútua? Essa não é uma das etapas ao longo do caminho? Parece que somos desorganizados e não estamos aptos para este objetivo.

Resposta: Nós não podemos servir de modelo porque somos diferentes, temos valores diferentes do público. Se eu tiver um emprego, água corrente, uma mesa e uma cama, eu não preciso de mais nada para seguir o caminho espiritual.

Por outro lado, o público pode precisar de uma casa de dois ou três andares, um gramado, vários carros estacionados na garagem, uma piscina, etc. Cada pessoa tem sua medida de acordo com a qual pode cumprir a sua missão na vida. Acontece que não podemos ser um modelo para eles, porque vivemos de forma diferente e temos valores diferentes.

Mas nós queremos melhorar as suas vidas de acordo com seus valores. Nós não forçamos ninguém a se levantar durante a noite e a vir para as aulas e participar da vida no grupo. Pelo contrário: “Viva a sua vida como quiser, do jeito que está acostumado, nós vamos apenas trabalhar juntos na remoção dos problemas e em como organizar sua vida de uma maneira melhor, de acordo com a sua ideia”.

Não façam nenhuma dieta nem neguem a si mesmos qualquer coisa por um futuro melhor. Pelo contrário, nós levamos a Luz aos quadros normais de suas vidas.

Não podemos e nunca seremos um modelo para os outros. Nós dedicamos nossa vida a outros objetivos e não os vivenciamos da maneira que aqueles que nos rodeiam o fariam.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Se uma pessoa perde a carteira com todo o seu dinheiro e os documentos nela, é apenas um problema corporal e ela tem que pedir outra CI de acordo com as leis deste mundo. Internamente eu tento lembrar que não há outro além Dele, e que isso vem da mesma força, mas como isso se relaciona com o trabalho com o grupo, de modo que tudo passe por isso? Como a minha carteira perdida se relaciona com o centro do grupo e a minha conexão com os amigos?

Resposta: Eu tento estar sempre no centro do grupo, com o ambiente e com o mundo todo, e eu tento trazer tudo o que acontece comigo na minha vida corpórea através do centro do grupo onde estou internamente, juntamente com o Criador. No final, eu também começo a ver a espiritualidade em todas essas ações corpóreas.

Eu vejo que em todas as ações corporais eu realmente encontro anjos, ou seja, forças, que me ajudam de diferentes formas: eles me obrigam a perder a carteira ou a encontrá-la, etc. Eu vejo e entendo que todas essas ações me direcionam para outra coisa, para algo novo. Graças à carteira perdida eu alcanço certas pessoas, converso com elas, e executo diferentes ações com elas, e, talvez, estabeleço conexões com elas que são realmente uma grande correção que eu tinha que fazer.

Se eu constantemente me apego à intenção correta de fazer o que for necessário neste caso, o qual “não é para ser condenado nem elogiado”, é uma necessidade e eu sou obrigado a cumpri-lo em cada ação corporal, e com isso quero elevar todas as minhas ações corporais à santidade. Então eu vejo que estas não são ações corporais. Eu as executo com as minhas mãos e pés, mas quem manejou minhas mãos e pés? A força espiritual!

Eu fiz isso sozinho? Não. Primeiro eu pensei que executei as ações, mas verifica-se que o Criador as realizou. Em tal adesão, eu desapareço por um lado, mas por outro lado, é o resultado de todos os meus esforços.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Salmo 95:1-2: “Vinde, cantemos ao SENHOR; jubilemos à rocha da nossa salvação.

Apresentemo-nos ante a sua face com louvores, e celebremo-lo com salmos“.

Em cada geração, ou seja, em cada estado, é necessário levantar-se de novo, para tomar o coração e continuar avançando em direção à força superior. Apesar do desespero que se faz sentir nos Kelim de recepção, nós devemos descobrir em nossa correção, no poder de doação, que o Criador é bom e benevolente.

E no momento em que avançamos na esquerda, que por enquanto é chamada por nós de peso no coração, nós nos sentimos mal e imediatamente afundamos neste sentimento. Em vez disso, nós temos que subir acima dele especificamente graças a essa emoção desagradável no desejo de receber, a falta de elevação, a falta de espírito, a falta de energia e a importância da meta.

Mas, em vez disso, nós caímos sob o controle do desespero, da fadiga e da ocultação, e nos submetemos a esse inimigo, o nosso desejo de receber. Ele nos enfraquece, subjuga, e derruba, de modo que não estamos prontos para sair deste lugar e somos humilhados. Aqui nós temos que nos levantar, como o rei Davi diz neste Salmo. Rei Davi é Malchut que se eleva apenas e somente porque reúne todas as suas partes.

Portanto, nós temos que organizar um ambiente para nós que nos apoie durante um momento de fraqueza, assim como compramos um plano de seguro em caso de algum dano que não podemos cobrir.

De repente pode haver um acidente de carro e eu tenha que pagar R$ 10.000 para consertar o carro. Onde vou conseguir essa quantia? Mas se todos nós juntos reunirmos R$ 30 por mês, porque um acidente como este não acontece com todo mundo, então teremos dinheiro para pagar o conserto se algo assim acontecer com um de nós.

A mesma coisa também é relevante para o avanço espiritual. E nós não temos apenas o fato de que coletamos de todos os amigos. Todo mundo cai durante o seu tempo particular, por isso não é apenas o total acumulado pelos amigos, mas muito mais. Porque naquele momento, isso é reunido e fortalecido.

Mas nós não usamos isso; pelo contrário, nós rebaixamos um ao outro. Quando vemos que um amigo está enfraquecido, devemos elevá-lo, como o rei Davi escreveu: “Vinde, cantemos ao Senhor; jubilemos à rocha da nossa salvação”. A subida começa a partir disso.

Mas se um reservatório de forças não é preparado no grupo, ele não tem chance de avançar pelo caminho do “eu vou apressá-lo” (Achishena).

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 21/05/14

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Pergunta: O que pode ser feito se depois de termos verificado as necessidades e as deficiências dos amigos, vemos que não podemos ajudá-los, não sabemos como satisfazer suas necessidades?

Resposta: Então, nós oramos, pedimos ajuda.

Pergunta: Como a pessoa se volta corretamente com um pedido, com uma oração, de modo que traga a Luz que Reforma?

Resposta: Para isso você deve entrar no problema do amigo, como se fosse o seu problema.

Pergunta: Mas eu não posso mudar a mim mesmo.

Resposta: Certo, só os amigos podem mudar. No caminho espiritual, a pessoa vê o quanto ela é fraca. No caminho espiritual eu descubro que “não tenho mãos”. Eu não tenho como ajudar a mim mesmo e estou completamente à mercê do meu ambiente. Se os amigos quiserem, eu vou avançar; se não quiserem, não vou avançar.

Então nós chegamos ao verdadeiro Arvut. Para avançar, eu exijo uma conexão com os amigos. Portanto, eu estou pronto para dar-lhes tudo.

E vice-versa: eu já não quero nada para mim e não penso no meu progresso. Em vez disso, eu penso em ter a oportunidade de apoiá-los, ajudá-los. Isso é o verdadeiro Arvut.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como é possível corrigir a conexão negativa entre as pessoas numa conexão positiva?

Resposta: O problema todo está em como corrigir uma conexão negativa entre nós numa positiva. Se tivéssemos sucesso na organização e determinação de uma conexão positiva, poderíamos sentir a força superior entre nós, e em vez da realidade atual, veríamos uma realidade que está completamente cheia de Luz, doação. Esta seria a vida em outra dimensão espiritual.

Mas nós estamos numa quebra no que diz respeito a essa condição de plenitude, de forma que é seu oposto. Todo o nosso trabalho é ir do estado quebrado para o estado de plenitude.

Um vaso que estava cheio de Luz foi criado no início da criação. Este estado é chamado de mundo do Infinito. Mas aqueles que estavam neste mundo não se sentiam como se existissem, porque a Luz suprime todas as diferenças e não permite sentir nada. Por esta razão, a quebra foi criada, e todo mundo lá descobre que não há mais nenhuma Luz. A Luz desapareceu deste mundo; ela foi removida e o mundo ficou vazio. Agora todas as partes da criação tornaram-se egoístas; o ego é revelado entre elas!

Nós precisamos trazer a Luz de volta para que ela volte a preencher o mundo. Este é o nosso objetivo e isso vai indicar o estado do fim da correção (Gmar Tikkun). Mas, devido à diferença entre estes dois estados, nós passamos de um estado negativo para um nível tão positivo, onde começamos a entender e sentir o poder superior, o Criador.

No primeiro estado nós estávamos suprimidos e não sentíamos a nós mesmos, estávamos completamente preenchidos com a Luz Superior, como um bêbado que fica tão bêbado que perde a consciência e não entende o que está acontecendo com ele. Nós estamos agora no segundo estado e estamos começando a sentir o quanto nos falta a Luz, o quanto nos falta a conexão correta entre nós. Esta é a crise que o mundo está enfrentando hoje. A Luz gradualmente desapareceu e agora nós estamos começando a sentir que estamos afundando na escuridão.

E o nosso próximo estado é o início da correção, onde trazemos a Luz de volta para um lugar, na medida em que nossas almas estarão prontas para aceitá-la e atraí-la mais uma vez, conforme exigimos que o Criador esteja conosco. Nós precisamos desocupar um lugar para Ele, e para isso temos que remover o nosso ego, que ocupa todo o nosso espaço vital. É necessário suprimi-lo. Então, todos nós juntos entramos no centro do grupo, onde construímos relacionamentos uns com os outros que são como a Luz. De acordo com essa semelhança e equivalência, de acordo com a lei de equivalência de forma entre a Luz e o vaso, a Luz volta à nossa conexão. Tudo isso é muito fácil de entender e incrivelmente difícil de realizar.

Da Convenção na França “Um por Todos e Todos por Um,” Dia Dois 10/05/14, Lição 2

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Questão: Se eu não encontrei uma tarefa de disseminação que é adequada para mim, é possível estar ocupado, no entretanto, com ” disseminação interna”, o que significa manter a intenção?

Resposta: Não, isso não é um substituto. Nós não sabemos o que é a nossa intenção. As intenções são construídas em nós pela Luz que doa. Uma pessoa não tem nenhuma ligação ou controlo da sua intenção.

As minhas intenções são determinadas pela minha situação atual . Eu não sou capaz de criar uma intenção dentro de mim de acordo com o meu desejo. Eu não posso sentar-me e tentar não pensar em um elefante branco e forçar-me a pensar sobre um jacaré verde sem me distrair.

Todas as minhas intenções são um resultado do estado em que eu estou. Eu não posso girar um botão para ligar ou desligar uma intenção, para mudar a intenção de um estado para outro. Isto é impossível.

Tenho que trabalhar com o ambiente, disseminar, estudar e por causa da minha energia, esforços e investimento, a Luz que Reforma virá e mudará a minha intenção. Eu não estou no controlo da minha intenção, eu só posso, através de meus esforços e orações, solicitar uma resposta para o meu desejo de mudar, que vai voltar para mim como um bumerangue e a Luz superior irá mudar-me.

Eu não sou capaz de construí-la; é como dar à luz a mim mesmo. Só é possível influenciá-la de modo que isto aconteça. Mas esta influência é todo meu trabalho. Como sou eu capaz de despertar a Luz para esta produzir a intenção correta dentro de mim?

Minha oração, a minha MAN ( Mayin Nukvin – águas femininas) está acima das minhas expetativas. Assim, eu preciso ter contato com o grupo, trabalho mútuo, inveja, luxúria e honra em relação aos amigos, e admiração pelo o que eles valorizam e o que não. Desta forma, eu adquiro pelo menos algum tipo de deficiência para doar mesmo que, por enquanto, seja egoísta, Lo Lishma (não em Seu nome).

Mas eu não posso mudar o meu eu interior por mim, para me direcionar a certos pensamentos e intenções. Eu não tenho nenhum painel de controlo, com o qual eu possa me calibrar corretamente.
[132092]

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala de 4/3/14 , Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Baal HaSulam, “Carta 43”: …Está escrito: “E Moisés tomaria a tenda”, etc. Por que ele armaria a sua tenda fora do acampamento…?

No entanto, é o contrário. É um verdadeiro remédio abrir as fontes da sabedoria à uma fonte fiel, já que uma vez que Moisés armou a sua tenda fora do acampamento, o desejo por ele dentro do campo aumentou, assim como aquele que tem o pão em sua cesta não é como aquele que não tem, etc.

Como de costume, nós não apreciamos o que temos e assim Moisés tem que sair. Está escrito: “A Torá vai sair de Sião (as saídas)”. Nós temos que sair de um estado, a fim de apreciar o que era e o que será. É somente pelo sentimento de deficiência que chegamos à importância.

A pessoa tem que trabalhar no aumento da importância do estado atual, como um homem velho que anda curvado como se estivesse procurando algo que perdeu, aumentando as deficiências pessoais por meio do grupo e da disseminação. Não devemos esperar que as deficiências despertem dentro de nós por si mesmas e reclamar por que não estamos queimando, por que não ansiamos, por que estamos dormindo.

Se uma pessoa não buscar deficiências adicionais por si mesma, pela conexão com os amigos, o estudo e a disseminação, ela vai secar, murchar e perder o interesse. Deve haver sempre “pão em sua cesta”. Se a pessoa sabe que tem uma fatia de pão para o futuro, ela não terá medo de estar com fome, uma vez que esta ação vai satisfazê-la. Mas se ela não tem nada para o futuro, então mesmo se estiver cheia, ela já vai sentir uma deficiência e preocupação. É porque o vaso futuro é revelado gradualmente e ela não tem o preenchimento esperado.

Portanto, nós devemos sempre ansiar pelo futuro preenchimento, o que significa pelo desejo de doar. A Luz de Hassadim, em contraste com a Luz de Hochma, preenche o vaso vazio com alegria pelo anseio de preencher os outros. Embora eu não tenha nada meu, nem mesmo uma camisa, como alguém que só quer ser Hafetz Hesed, eu não preciso de nada.

Esta é a perspectiva que temos que olhar a respeito do que significa “pão em sua cesta”. Isso significa que, por um lado, a pessoa se prepara para um vazio cada vez maior, mas por outro lado, tem que sentir um preenchimento nele.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 19/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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