Pergunta: O que é especial sobre O Livro do Zohar ?

Resposta: Primeiramente, é especial, já que os cabalistas o escreveram.

Humanidade desceu das árvores e começou a evoluir até a primeira erupção do ego durante o tempo da antiga Babilônia. Em seguida, o método de correção foi revelado nesta primeira onda egoísta. Porque as pessoas não conseguiram superar o ego, tão grande por si só, eles começaram a procurar meios para fazê-lo e encontraram a sabedoria da Cabala que permite que uma pessoa a supere a inclinação para o mal através da conexão.

Aqueles que começaram a utilizar este método, a fim de corrigir-se são chamados de “Israel”, que significa Yashar-El “, direto para o superior” (ISRA-EL).

Enquanto isso, o ego continuou a crescer ainda mais e todas as outras nações continuaram como de costume.

Então o ego cresceu na nação de Israel e como resultado eles desceram para o Egito. Alguns foram um pouco mais abaixo, e outros receberam a Torá, a fim de superar a separação. Trata-se do mesmo método Cabalístico, e que a diferença é que agora é adaptada ao ego grande que foi revelado no Egipto, que já se encontra especificado e dividido em diferentes desejos estranhos que têm de ser corrigidos, em condições diferentes, em diferentes eventos, conexões, etc. A fim de passar por esse processo, precisamos de um método chamado de “Torá”.

O trabalho de Abraão na Babilônia era mais fácil, se podemos dizer: subir acima do ego ao Criador (Boreh) no amor e conexão e fazer o que é bom para os outros, para estranhos, uma vez que o ego não era especificado, então.

Abraão deu ao resto do mundo religiões (Dat).

Com isso, ele abriu dois caminhos, mas a diferença entre eles não era tão grande ainda. Sim, estes são dois atributos opostos, a fim de receber e de modo a doar, mas com uma diminuta “espessura” do desejo.

Por um lado, um grande ego chamado “Faraó” foi de fato revelado no Egito, e em cima dele tudo o que é em uma pessoa, tudo do que ele é feito internamente: atributos, discernimentos, pensamentos e desejos. Isto significa que, no tempo de Moisés (Moshe) a crise da alma despedaçada foi revelada (Neshamah), que era desconhecida antes. Este já é um nível totalmente diferente e assim, consequentemente, a Torá foi revelada.

Mais tarde, com o crescimento do ego, os filhos de Israel construíram o primeiro templo com a ajuda da Torá e com isso atingiram o seu fim de correção. Após a destruição do Templo, eles construíram o segundo templo e depois a longa descida começou.

Aqui, antes do final da descida, O Livro do Zohar foi escrito. Por um lado, grandes discernimentos do nível anterior ainda eram mantidos aqui, mas por outro lado, o último nível do ego começou a aparecer. Por conseguinte, os autores de O Zohar dependeram de todos os 125 graus em relação à destruição e no que diz respeito à realização.

É por isso que O Livro do Zohar é muito especial: Inclui toda a Luz que será revelada em nossos tempos no pano de fundo do maior ego que nos levará até ao fim completo da correção. O Livro do Zohar simboliza esse estado e diz -nos sobre todos os estados do fim da correção. Estes são os estados sobre os quais Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon, fala especialmente.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala de 16/01/13 , Escritos do Rabash

Categoria: Espiritualidade, Evolução, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Torá, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Um Livro Que Foi Escrito Onde As Épocas Se Cruzam

Quando nós nos movemos para nos corrigir, todas as nossas intenções devem ser orientadas para a unidade, e nenhuma delas pode ser de natureza pessoal. Nossos pontos no coração são a única coisa pessoal que temos. Com o que pode este ponto no coração se preocupar exceto em alcançar a unidade com o resto do nosso corpo coletivo, do qual ele acabará recebendo a espiritualidade?

É por isso que nossas tentativas em participar do nosso corpo coletivo nos revelam suas várias formas e características que lemos na Torá: Faraó, um anjo, Moisés, Abraão, Isaac, Jacó, e muitos outros. Quem são eles? São as imagens que toda a humanidade, o grupo, e o mundo adquirem conforme a sua realização.

O quadro descrito na Torá é a forma da alma geral que muda constantemente e se revela numa nova forma. No entanto, ela se revela apenas com a condição de que aspiremos continuamente à unidade. O Livro do Zohar fala sobre isso. Cada palavra e cada linha do Livro do Zohar representam uma revelação profunda e gradual, que continua até que ele se revela plenamente aos “os olhos de todo o Israel”. Não é por acaso que estas palavras são a frase final da Torá.

Nós só revelamos formas espirituais quando estamos conectados.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/01/13, O Zohar

Categoria: Alma Coletiva, Lição Diária de Cabalá, Percepção, Torá, Trabalho em Grupo, unidade, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Um Caleidoscópio De Formas Espirituais

Baal HaSulam, Shamati, artigo 38, O Temor de Deus é o seu tesouro: “os nossos sábios disseram: “Tudo está nas mãos de Deus, senão o temor de Deus”, porque Ele pode dar tudo, exceto o medo”. Isto porque o que o Criador dá é mais amor, e não medo.

Nosso objetivo é alcançar a adesão com o Criador. Adesão é obtida por equivalência de forma. Equivalência de forma é atingida alcançando o amor de Deus, na mesma medida que o Criador faz.

Isso significa que temos de alcançar o amor. O Criador constantemente acrescenta a este amor de Sua parte e, como resultado, sentimos que estamos avançando pelo caminho do sofrimento, porque não acrescentamos nada de nossa parte.

Para chegar a amar, uma pessoa tem de construir o seu vaso espiritual chamado de “temor“, o temor de que ele possa não sentir amor para com o Criador.

A fim de atingir esse medo, uma pessoa precisa da Torá, da Luz que Reforma, das Mitzvot (mandamentos) e da intenção certa para cumpri-las. Caso contrário, ele irá permanecer no plano da natureza inerte. Ele precisa do ambiente para lembrá-lo da intenção certa durante o estudo da Torá e Mitzvot, de modo que os outros o segurem na intenção correta e não o deixem esquecer a bondade do Criador. Portanto, a Torá e Mitzvot não foram dadas a um indivíduo, mas a muitos, e em toda parte ele diz “vocês”, no plural e não no singular .

É impossível avançar sem a intenção de atingir o Criador, o amor por Ele. Esta deve ser a razão com que tudo começa e que obriga todas as ações.

Da preparação para a Lição Diária da Cabala 27/12/12

Categoria: Amor, Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Torá por souzapin - Comentários desativados em O Nosso Tesouro É O Temor Do Criador

Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, Item 102: Eis porque está escrito que todos que aprendem Torá Lo Lishma, sua Torá torna-se uma poção da morte para eles. Não só eles não emergem da ocultação da face para a revelação da face, uma vez que não preparam suas mentes para trabalhar e alcançá-la, a Torá que eles acumulam aumenta muito sua ocultação da face. Finalmente, eles caem na ocultação dentro da ocultação, o que é considerado morte, sendo completamente afastados da sua raiz.

Isso é o que acontece se uma pessoa não faz um esforço através do ambiente, através do estudo e de todos os meios que tem, a fim de alcançar a revelação do Criador, o que significa descobrir o atributo de doação e amor pelos outros dentro dela, a fim de chegar através do amor pelos seres criados ao amor pelo Criador. Ela tem que se concentrar nisso para que o resultado de seu estudo seja a revelação do atributo de doação aos outros, não importa quão artificial e sem sentido possa lhe parecer a princípio e contrário a sua própria natureza.

No início ela se recusa a ouvir e concordar com isso. Mas se ela retorna a isso sem parar, apesar de todos os obstáculos e realiza todos os requisitos necessários e determinados pela natureza, pelo Criador, como resultado da crise e todas as outras condições que lhe são reveladas, ela gradualmente concorda que a meta do estudo é chegar à auto-anulação.

É uma ação muito especial, não o tipo que imaginamos no início do caminho. Mas na medida em que as mudanças ocorrem em nós ao longo do caminho, nós descobrimos novas definições a cada momento, o que significam termos como restrição, o outro, conexão, garantia mútua, o Criador, o atributo de doação e amor, etc. Nós já começamos a entender o que significam “a poção da morte” e a “poção da vida” e por que a Torá traz tais fenômenos opostos. Assim, começamos gradualmente a esclarecer a o caminho e a direção correta.

Muitas vezes, a pessoa cai em situações em que não percebe o quanto está errada. Mas “o que a mente não faz, o tempo faz”. A única saída é avançar como “um boi para a carga e um burro para o fardo”, ir estudando dia após dia, como se diz: “Faça qualquer coisa, exceto abandonar!”. Ela não entende o que está acontecendo: o ego é dado a ela de Cima e assim são todas as condições em que ela está; tudo é feito pela força superior.

Ela se esforça, faz algo, mas até agora não entende o que está acontecendo. A principal coisa é não abandonar, mas ao menos executar as ações mais simples mecanicamente. Se ela de alguma forma consegue continuar dessa maneira, ela deve estar feliz por conseguir fazer pelo menos isso.

Portanto, nós devemos respeitar quem faz esforços para passar cada dia e participar tanto quanto pode, tanto quanto tem permissão de Cima. É condição essencial chegar a este lugar, a este estado. Depois disso, já existe o trabalho de esclarecimento: por que, para que, o que vou receber disso, por que estou participando nisso, qual é o resultado desejado que eu espero?

Eu tenho que aprender com o exemplo do Rabi Shimon e seus alunos, porque nós queremos nos conectar e ser como eles, sentar-nos entre eles. Eles sentiram ódio ou amor uns pelos outros. Nós temos que chegar a esses discernimentos contrastantes.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Torá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Respeitando Cada Um Que Se Esforça Neste Caminho

Pergunta: Por que estudar a Torá de forma errada pode ser prejudicial e até mesmo “a poção da morte”?

Resposta: O estudo incorreto da Torá é o uso errado do sistema que foi projetado para realizar a correção gradual do desejo de receber. Em vez disso, ela afasta a parte que devia ser corrigida para longe da correção. Assim, ela prolonga o caminho e o preenche com sofrimentos, que causam muita tristeza no Criador, que nos ama. Assim, este caminho é indesejável.

Do ponto de vista do ego de uma pessoa, este caminho também é indesejável, pois traz sofrimentos. Mas se falarmos da forma de doação e a valorizarmos no que se refere ao Criador, temos que ver o quanto Ele sofre.

Se não participássemos deste sistema de correção, mas fôssemos corrigidos por ele, inconscientemente, instintivamente, como a natureza inanimada, vegetal e animal, então não haveria recompensa e punição para nós. O sistema não iria mudar no que diz respeito a nós, mas iria empurrar-nos numa única direção por suas leis rígidas e absolutas, como um trem movendo-se num trilho.

Mas como a pessoa está num nível em que ela própria participa deste processo, ela tem que se tornar mais sensível à influência do sistema sobre ela. Assim ela aprende a compreender este sistema e cresce seus sentimentos para com ele, o que significa para com o Criador, que está do outro lado do sistema. “De Suas ações vamos conhecer Você”, e nós nos conectamos a Ele.

É impossível alcançar qualquer discernimento desta forma, nem mesmo o menor deles, se você não agir primeiro de forma errada. A razão reside apenas em que a pessoa deve constantemente tentar de forma errada potencialmente, mas não na prática.

Diz-se: “Não há um justo na terra que tenha feito o bem e não pecou”. Assim, os erros já foram preparados para mim a cada passo do caminho, e eu devo pecar. Mas eu me preparo, tento e sou cuidadoso e tenho medo de pecar, o que significa que eu tenho medo de romper com o sentimento de que “não há outro além Dele” que é “o bom e benevolente”. Eu tenho medo de que vou parar de ansiar pelo amor e doação, que não vou ser capaz de me elevar acima de meus desejos, acima dos meus pensamentos instintivos, o que significa acima do meu nível de animal.

Eu preciso de auto-esclarecimento, auto-reconhecimento; eu constantemente cavalgo meu burro (hamor), meu desejo egoísta (homer) (que tem a mesma raiz em hebraico), e comparo o que sinto e o que o burro pensa ao que eu gostaria de sentir, e como eu gostaria de pensar. Assim, eu descubro meu burro junto com o humano em mim.

“Deus deve salvar o homem e a besta”, e assim eu avanço. Meus erros me levam ao meu sucesso e me ajudam a avançar. Meus erros e acertos são revelados em mim como as linhas esquerda e direita. Neste caso, elas são ambas legítimas e se complementam corretamente, já que sem erros eu não iria descobrir novos discernimentos e não iria entender onde estou.

Eu tenho que pecar e realizar Mitzvot (mandamentos), já que não pode haver um sem o outro; tudo começa a partir do reconhecimento do mal. Mas poderia ser melhor se eu descobrisse este mal na Luz. A Luz vem e me ajuda a ver o escuro, e não a escuridão revelada primeiro quando eu não entendo que é a escuridão e por um longo caminho de sofrimento avanço em direção à Luz.

Eis porque os Cabalistas e a Torá nos dão conselhos sobre como devemos nos preparar para a correta revelação dos pecados, para a revelação do mal.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Torá, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Nós Não Devemos Andar Cegamente No Escuro

Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 33: Se a fé da pessoa é incompleta, e ela não se ocupa da Torá ou do trabalho só porque o Criador ordenou-lhe estudar, então, nós vimos acima que a Luz não aparece na Torá e no trabalho. Isto porque os olhos da pessoa são falhos, e como um morcego, transformam a Luz em escuridão.

Tal estudo não é mais considerado uma serva de Kedusha, já que a pessoa não irá adquirir Lishma através dele. Por isso, chega-se ao domínio da serva de Klipa (casca), que herda esta Torá e este trabalho, e os rouba para si mesma.

Assim, “a terra deve tremer”, ou seja, a Divindade Santa, chamada “terra”. Isto é assim porque a Torá e o trabalho que deveriam ter se tornado para ela como bens da Divindade Santa, essa serva má os rouba e diminui para ser a posse das Klipot (cascas). Assim, a serva é herdeira de sua senhora.

Em algum momento na vida a pessoa que vive neste mundo se pergunta: “Qual é o sentido da minha vida”. Esta questão lhe dá certa conexão com a Torá, a sabedoria da Cabalá, e ela começa a estudar, sentindo que isso pode lhe dar uma resposta para a pergunta sobre o sentido da vida, o seu segredo.

Se ela estuda a Torá especificamente para isso, esta é uma atitude correta. Mas se ela faz isso apenas porque “o Criador ordenou”, é chamada de Klipa, uma intenção impura. Poderia parecer: Por que uma intenção impura se ela cumpre a ordem do Criador? Mas o fato é que nós somos egoístas por natureza, motivados pelo desejo de receber prazer, para satisfazer a nós mesmos, e para vencer. Se uma pessoa diz que estuda a Torá só porque é mandamento do Criador, isso significa que ela não tem um verdadeiro desejo por ele e sua abordagem é errônea. O verdadeiro desejo que poderia levá-la ao propósito da criação não despertou nela ainda.

No entanto, se ela estuda porque quer descobrir por que e para que ela existe, qual é o significado de sua existência, qual é o propósito da vida, então este é um desejo, uma necessidade útil, natural, interior, de revelar o segredo de sua vida. Portanto, mesmo estudando com a intenção egoísta, ficando confuso e misturando vários outros objetivos, ela pode chegar a um resultado. O mais importante é que ela tem um verdadeiro desejo interior.

Mesmo que as intenções corretas e desejos os puros (a aspiração pela doação e o amor ao próximo) do Criador sejam inexistentes, isso não é terrível: ela já está no caminho certo. O Livro do Zohar chama este estado de uma serva que cuida da sua senhora.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/11/12, “Introdução ao TES“

Categoria: Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Torá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Uma Serva Dedicada À Sua Senhora

Na história, muitas pessoas conseguiram alcançar a revelação espiritual estudando as partes externas do Torá, a Mishnah, o Talmude, e não Cabalá, ou seja, elas usaram outra linguagem de apresentação desta sabedoria. Toda a Torá fala sobre a correção de um ser humano e essa é a razão pela qual a Torá nos foi concedida.

Os textos da Torá descrevem os estados que a pessoa passa durante seu avanço até o Criador, atingindo a adesão com Ele, e adquirindo equivalência de propriedades com Ele. O problema é apenas na forma de apresentá-la, ou seja, na linguagem. As formas de apresentação deste material não são iguais com relação à Luz que Reforma; cada uma delas possui uma intensidade diferente da Luz. A Luz é mais poderosa na sabedoria da Cabalá.

Elas representam quatro camadas, quatro filtros que a tela contém a Luz em seu caminho de cima para baixo. A linguagem da Cabalá é a Luz pura. A Cabalá não limita a Luz de forma alguma, nem colocar filtros em seu caminho; a Cabalá não enfraquece a Luz. Portanto, quando a pessoa estuda e denota concepções espirituais que se referem à sua alma, ela provoca uma poderosa Luz que a corrige e leva-a para mais perto da meta.

Se a pessoa estuda a Torá apresentada em qualquer outra língua, as mesmas ideias, a mesma Luz passa por filtros e desce até a pessoa numa forma extremamente enfraquecida. Consequentemente, a “quantidade” de Luz não é suficiente para corrigir uma pessoa.

As quatro linguagens da Torá: Pshat (interpretação simples), Remez (dica), Drush (alegoria) e Sod (segredo) correspondem aos mundos de Atzilut, Beria, Yetzira, e Assiya.

Se a pessoa estuda a sabedoria da Cabalá, é o ensinamento (Torá) do mundo de Atzilut, a Luz que Corrige, que desce diretamente até ela. Se ela estuda qualquer outra forma, dependendo do método que ela escolhe, ela recebe menos Luz.

É assim que a Cabalá explica a divisão nos níveis de Pshat-Remez-Drush-Sod, enquanto que a opinião geral toma no sentido contrário, que Pshat (explicação simples) é a compreensão literal e Sod (segredo) a realização espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/11/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

Categoria: Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Torá por souzapin - Comentários desativados em A Luz Não Filtrada Na Dose Máxima

Na Cabalá, o aspecto histórico desempenha um papel menor. Não importa quando ou em que a geração certo Cabalista agiu; o que importa é o que ele fez e o que cumpriu no sistema geral dos mundos, que correções ele fez, de modo que graças a isso, aqueles que vêm depois dele possam avançar de uma forma melhor, mais fácil. Eu não posso avaliar os Cabalistas ou compará-los até que eu esteja no sistema superior. Eu julgo de acordo com o que vejo hoje. Suponha que alguém deixou maravilhosos escritos que iluminam minhas emoções e minha mente e me capacitam a avançar. Do mesmo modo eu vejo esse Cabalista como grande.

Por outro lado, o Baal Shem Tov, por exemplo, não deixou nenhum livro, mas todos os Cabalistas que o seguiram subiram graças ao seu estudo. O Ari também não escreveu nada. Todos os seus ensinamentos foram escritos por seu discípulo, o rabino Chaim Vital. Houve também Cabalistas que encurtaram o caminho para as próximas gerações. Tudo depende da raiz da alma de uma pessoa. Apenas na rede de conexões entre as almas podemos discernir o que cada uma delas fez no quadro geral, e quais correções fez nela.

O Rabash diz que os sábios do Talmude fizeram grandes correções. Por um lado, eles atingiram a espiritualidade num nível muito elevado, e por outro lado, já estavam em exílio. Isto lhes permitiu escrever e descrever os estados num nível corporal e, ao mesmo tempo, fazer grandes correções espirituais. Na “Introdução ao TES”, o Baal HaSulam fala sobre os requisitos daqueles tempos: “Você deve comer pão e sal, beber água com moderação, dormir no chão, e trabalhar na Torá”. Mas com seu trabalho espiritual, os Cabalistas anularam estas condições extremamente difíceis e nos deixaram apenas um meio, a Luz que Corrige. Desde então, basta cumprir a meta da criação.

Obviamente, eles também atraíram a Luz antes disso, como se diz: “Você deve trabalhar na Torá”, mas isso era em acréscimo ao ascetismo. Mais tarde, os autores do Talmude desenvolveram os canais de abundância a tal ponto que agora podemos levar uma vida corporal normal, não necessitando de luxos e nos contentando com as necessidades. A Luz cria uma realidade tal que não precisamos pensar ou nos preocupar com isso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/11/12, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

Categoria: Espiritualidade, Estudo Cabalístico, Fontes Cabalísticas, Lição Diária de Cabalá, Torá por souzapin - Comentários desativados em Legado Dos Cabalistas: Não Apenas Livros

Até a destruição do Segundo Templo, a sabedoria da Cabalá era a Torá, o estudo da nação de Israel, o grupo que Abraão trouxe da Babilônia e transformou numa nação que vive de acordo com as leis da sabedoria da Cabalá. A destruição do Templo significa que eles caíram do “ama ao próximo como a ti mesmo” para o ódio infundado.

Desde então, a sabedoria da Cabalá deixou de existir entre as pessoas que ainda chamamos de povo de Israel, embora elas não estivessem mais ligadas à lei do “ama ao próximo como a ti mesmo”, e, portanto, não têm o direito de serem chamadas de “Israel” (Yashar – Kel), que significa “direto ao Criador”. Portanto, a compreensão do por que precisamos da sabedoria da Cabalá se perdeu. Baal HaSualm fala sobre seu medo: “e é terrível que isso seja esquecido, Deus me livre, no povo de Israel”.

Ele tem medo disso, mas outros nem mesmo pensam nisso, pois não sabem para que serve a sabedoria da Cabalá. Por fim, o Baal HaSulam escreveu a “Introdução ao TES” para explicar por que é obrigatório estudar o livro ‘O Estudo das Dez Sefirot’ (TES) e a sabedoria da Cabalá em geral.

Ele não percebeu interesse das pessoas nesta sabedoria ou resposta ao seu apelo, que ouvissem o quão importante e essencial é esta sabedoria. Todos a rejeitaram encontrando diferentes desculpas. As pessoas religiosas que estudavam a Torá não entendiam por que precisavam de algo mais. E uma pessoa que vivia uma vida corpórea comum estava com medo de que a sabedoria da Cabalá arruinasse sua vida. Quem sabia que forças estavam ocultas nela, o que ele evocaria a si mesma ao mencionar os nomes Sagrados; talvez ela evocasse problemas com isso…

Outros se justificavam dizendo que havia pessoas que estudaram Cabalá, que se chamavam Cabalistas, mas que não a recomendavam a outros. Existem muitas razões pelas quais a sabedoria da Cabalá foi posta de lado, longe da atenção geral, e é uma maravilha que tenha existido até agora. Afinal, havia muitas sabedorias que foram esquecidos e desapareceram ao longo da história.

As pessoas rejeitavam este estudo, mas Baal HaSulam pensava que isso devia acabar. Chegou o momento da humanidade mudar sua atitude e de mostrar às pessoas por que a sabedoria da Cabalá é necessária e por que veio ao mundo: a fim de elevar a humanidade ao nível da unidade com o Criador, que é o objetivo da nossa vida, o objetivo da criação. É o momento de cumprir esse objetivo aqui e agora.

Por esta razão o Baal HaSulam escreveu o TES e a “Introdução ao TES “, onde ele explica a importância do seu estudo. No seu tempo era muito difícil levar essa ideia às pessoas. Hoje ela é aceita de uma forma totalmente diferente, e nós podemos anunciar abertamente o estudo generalizado da sabedoria da Cabalá. Eu me lembro da agitação provocada em Bnei Brak, cidade ortodoxa, quando as pessoas descobriram que eu havia trazido um grupo de estudantes não religiosos de Tel Aviv para o meu professor, o Rabash. O Rabash fez uma verdadeira revolução, mas não havia outra escolha, o mundo está num estado tal que a sabedoria da Cabalá tem que ser revelada.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/11/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

Categoria: Disseminação Cabalística, Estudo Cabalístico, Israel, Lição Diária de Cabalá, Religião, Torá por souzapin - Comentários desativados em Você Sabe Por Que A Sabedoria Da Cabalá Veio Ao Mundo?

Baal HaSulam: “Matan Torá (A Entrega da Torá)”, item 13: Há duas partes na Torá: 1) Mitzvot entre homem e Deus, e 2) Mitzvot entre homem e homem. E ambas visam a mesma coisa: levar a criatura ao propósito final de Dvekut (adesão) com Ele.

As Mitzvot que regem as relações entre as pessoas se resumem ao princípio “Ama o teu amigo como a ti mesmo”. E as Mitzvot que regem as relações entre o homem e o Criador se resumem ao princípio “Ama o Senhor, teu Deus”. Assim, existem dois níveis no caminho para cumprir a Mitzva do amor: primeiro, a pessoa a cumpre com relação à humanidade, e se tiver êxito, ela alcança o amor completo do Criador.

Por que o processo é dividido em duas partes? A questão é que se não houvesse a quebra dos vasos, que fez com que o meu mundo parecesse estar povoado por muitas pessoas, eu não teria nenhuma base, nenhuma fundação, para realizar as ações de correção, uma vez que estas ações precisam estar ocultas.

Por outro lado, se o Criador é revelado a mim, eu sou subornado, condenado, escravizado, anulado, vendido e privado do livre-arbítrio. Em suma, em tal caso, eu tenho que doar, já que não tenho escolha. Quando eu olho para Ele, eu não tenho outra escolha. Ele me controla, domina, e eu me torno um “anjo”, que não doa como resultado do livre-arbítrio.

Para ter livre arbítrio, eu tenho que estar separado do Criador e aprender como doar através daqueles que não me obrigam a fazê-lo pela força. No entanto, eles me evocam por sofrimentos. Por exemplo, eles me enviam a tempestade Sandy ou o tsunami. Porém, tais desastres não me empurram para as correções, já que eu não sinto que eles vêm diretamente do Criador, e por isso eu mantenho meu livre arbítrio. No geral, nós estamos constantemente num estado de indefinição.

Este mundo foi dado a nós para que possamos ser livres do Criador e por isso há dois tipos de Mitzvot. Há Mitzvot que dizem respeito às relações entre as pessoas, que mantemos sem qualquer obrigação. Na verdade, nós aumentamos o nosso reconhecimento interno de como elas são necessárias e, com o tempo, à medida que nos tornamos experientes, começamos a entender que somos realmente livres nisso.

No momento eu não penso assim. Eu sou empurrado por trás por um pedaço de pau e puxado pela frente pelo ponto no coração. Eu não olho mais para os lados, mas apenas avanço e retrocedo. Isso é livre arbítrio?

No caminho, no entanto, nós começamos a estabelecer a conexão entre nós, sentimos que estamos livres na resistência entre o Criador e o Faraó. A verdadeira liberdade está oculta neste ponto médio, na mistura entre o bem e o mal (a Klipat Noga). Este é o lugar onde a intenção, ou seja, o homem, nasce. A intenção é o homem.

Assim, as Mitzvot são divididas em duas partes, uma vez que devemos estar num estado de ocultação para ter o livre arbítrio. Portanto, primeiro nós realizamos as Mitzvot entre as pessoas, a fim de, finalmente, manter as Mitzvot entre o homem e o Criador.

A quantidade de Mitzvot é determinada pelos nossos 613 desejos que são divididos em 248 “órgãos” e 365 “ligamentos” na alma de uma pessoa. Nós temos que corrigir todos estes desejos com a intenção “a fim de doar”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/11/12, ” Matan Torá (A Entrega da Torá)”

Categoria: Amor, Lição Diária de Cabalá, Torá por souzapin - Comentários desativados em Liberdade Entre O Criador E O Faraó