Michael Laitman, no The Times of Israel: “Quais Feriados São Comemorados Durante O Mês De Tishrei?”

Antes de analisar o ciclo de feriados durante o mês de Tishrei, é importante compreender que os feriados judaicos não são uma celebração de eventos históricos específicos que um grupo isolado de pessoas experimentou, o que é irrelevante para a humanidade e para o seu desenvolvimento evolutivo posterior.

O que são os feriados judaicos? São estados espirituais, isto é, níveis variáveis onipresentes de nossa equivalência de forma com a forma de amor e doação da natureza, que alcançamos através do nosso progresso espiritual em direção a estados cada vez maiores de unidade entre nós e com a natureza.

Com isso em mente, podemos discutir o ciclo festivo de Tishrei como uma série de estados espirituais, ou seja, introspecções, conclusões, decisões e ações internas que realizamos à medida que progredimos a partir da sensação de nossa realidade encerrada em nossos desejos egoístas – onde desejamos desfrutar apenas em benefício próprio – para a realidade espiritual – onde desejamos beneficiar os outros e a natureza, expandindo imensamente a nossa sensação de realidade.

Antes dos feriados de Tishrei é o mês de Elul, que termina com o período de arrependimento, Selichot, onde chegamos à conclusão de que a nossa abordagem egoísta da vida nos leva a um estado de desamparo e desespero.

A introspecção a partir dos estados de Selichot nos leva ao primeiro dia de Tishrei, Rosh Hashanah, que significa o início (“Rosh”) da mudança (“Shana” [ano] da palavra “Shinui” [mudança]). Isto é, tomamos a decisão de que queremos mudar a nossa atitude egoísta em relação à vida com uma nova atitude que não se opõe nem resiste à natureza – como fazemos quando permanecemos nos nossos desejos egoístas inatos – mas que está em equilíbrio com a natureza, ou seja, em equilíbrio com uma atitude de amor, doação e conexão.

Depois de tomar a decisão de transformar o nosso egoísmo em altruísmo que caracteriza Rosh Hashaná, rapidamente chegamos à conclusão de que não podemos fazer essa mudança sozinhos. Este estado é chamado de “Yom Kippur” (“O Dia da Expiação”).

O autoexame que ocorre durante o estado de Yom Kippur, que nos revela a verdadeira extensão das nossas intenções egoístas e altruístas, leva-nos a um novo discernimento, de que existe uma única solução para este problema: aumentar a importância de beneficiar os outros e a natureza em detrimento da importância de fazê-lo para nós mesmos. Nessa conjuntura, passamos a ativar a nossa intenção de beneficiar os outros e a nos libertar dos nossos desejos egoístas. Esta mudança de importância – doação em vez de recepção; altruísmo acima do egoísmo; unidade acima da divisão – é a essência de Sucot.

O ciclo festivo de Tishrei chega ao fim com Simchat Torá, o oitavo e último dia de Sucot. Neste feriado, nos regozijamos com o estado unificado que adquirimos, que a força de amor e doação da natureza nos revela. Em outras palavras, em Simchat Torá, nos regozijamos por compreender corretamente o método de conexão, chamado “Torá”, da palavra “Hora’a” (“instrução”), e por termos corrigido nossa oposição à forma altruísta da natureza em equivalência e equilíbrio com a natureza.

A obtenção da equivalência de forma com a natureza – um estado unificado entre si e com a natureza através de uma intenção de amar e doar que é semelhante à força da própria natureza – é o destino final para o qual a humanidade evolui. Consequentemente, o ciclo festivo de Tishrei representa os vários estados de progresso espiritual, desde o nosso atual estado egoísta até o estado altruísta oposto de amor e doação que é semelhante à força de amor e doação da natureza, a força que criou e sustenta a realidade.

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Michael Laitman, On The Times of Israel: “O Que É Shana Tova?”

Um bom ano (Shana Tova) surge primeiro da compreensão das deficiências do ano anterior.

Passamos então por um momento de introspecção. Em geral, a sociedade humana está começando a perceber que uma vida boa está cada vez mais fora de alcance. Quando começamos a ver que a nossa forma egoísta de desenvolvimento – onde cada um de nós tenta construir uma vida melhor para si mesmo à custa dos outros e da natureza – leva a um crescente emaranhado de problemas e crises, atingimos um estado chamado “realização do mal”. Graças a essa compreensão, passamos a ver que a forma egoísta como vivemos as nossas vidas é falsa, o que é um passo muito importante em direção à verdade.

Teremos então que encontrar uma solução. Se discernirmos nosso modus operandi egoísta como o problema que precisamos resolver, a solução está em nos elevarmos acima de nossa abordagem egoísta da vida: deixarmos de priorizar o benefício próprio em detrimento do benefício dos outros e passarmos a priorizar o seu oposto: o benefício dos outros em detrimento do autobenefício.

Portanto, para vivermos um bom ano, devemos ter como meta uma conexão positiva entre nós, com apoio mútuo, incentivo e cuidado em nossos vínculos.

Quanto mais desenvolvemos uma compreensão e um sentimento do nosso verdadeiro estado como um sistema único, global, interligado e interdependente, sendo nós as peças-chave do sistema, mais semelhantemente à forma como as células e os órgãos funcionam para manter a saúde e o bem-estar de um organismo, mais também começaríamos a pensar cada vez mais no benefício dos outros e de todo o sistema da humanidade e da natureza em que vivemos.

Quanto mais compreendermos que a nossa abordagem egoísta uns aos outros e à natureza nos destrói, mais preparados estaremos para superar os nossos objetivos egoístas e colocar diante de nós um objetivo mais elevado de uma conexão harmoniosa e pacífica entre todas as pessoas e a natureza.

Começaremos a sentir a necessidade de ajuda de um poder que está além dos nossos poderes humanos, uma vez que os nossos poderes humanos são todos autodirecionados. Descobriremos como não podemos “combater fogo com fogo”, por assim dizer, e que sem a ajuda de um poder, inteligência e consciência superiores, estamos condenados.

Um bom ano é, portanto, aquele em que atrairemos a força positiva que habita a natureza a sair da sua ocultação, devido à nossa necessidade e pedido da sua ajuda, e depois sentiremos essa força preencher o espaço entre nós. Quando desejamos genuinamente alcançar conexões positivas de apoio mútuo, encorajamento e cuidado entre nós, com o sentimento da impossibilidade de alcançar isso com os poderes egoístas à nossa disposição, desenvolvemos o que é chamado de “vaso” para a recepção da força positiva de amor e doação da natureza para entrar e atualizar nossas conexões. Tal atualização de conexões egoístas para conexões altruístas que são equilibradas com a força de amor e doação da natureza nos concederá acesso a uma vida totalmente nova, harmoniosa e pacífica.

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Michael Laitman, no Quora: “O Que Significa A Ressurreição Dos Mortos?”

De acordo com a sabedoria da Cabalá, a ressurreição dos mortos refere-se às nossas qualidades interiores, não às pessoas mortas.

Um corpo é um desejo, e um corpo morto refere-se a um desejo que não deseja fazer nada na direção espiritual de amor, doação e conexão. Ele deseja permanecer contente simplesmente como é, como um desejo egoísta. Tal desejo é considerado morto.

No caminho espiritual, investimos muito esforço para matar nossos desejos egoístas, ou seja, alcançando estados de não desejarmos desfrutar apenas para benefício próprio, às custas dos outros e da natureza. No entanto, numa fase mais avançada do nosso caminho espiritual, desejamos reavivar estes desejos, uma vez que podem então ser usados de forma diferente, em prol da doação. Isso é chamado de “ressurreição dos mortos”.

Nós então entramos em contato com nossas qualidades egoístas mortas e descobrimos como corrigi-las na direção da doação.

Portanto, precisamos nos preocupar em dar vida aos cadáveres, isto é, ajudar uns aos outros a ressuscitar nossos desejos mortos e elevá-los acima de nós mesmos.

Baseado na Lição Diária de Cabalá sobre o artigo “Todos os Meus Osssos Dirão” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 14 de agosto de 2023. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman

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Michael Laitman, no Quora: “Por Que Há Tanta Confusão No Mundo?”

Um novo desejo está surgindo na humanidade hoje.

Ele está aparecendo em cada vez mais pessoas, mas apenas como a semente de um desejo, e não um desejo totalmente esclarecido.

Para que serve esse desejo? É uma pequena centelha de desejo por um estado de amor, doação e conexão absolutos.

Como resultado do surgimento deste novo desejo, aumenta a confusão porque as pessoas não sabem como realizá-lo.

Ao contrário dos desejos que se desenvolveram dentro de nós até hoje, ou seja, desejos corporais por comida, sexo, família, dinheiro, honra, controle e conhecimento, não há exemplos em nosso meio de como satisfazer o novo desejo que emerge em nós. É porque este novo desejo não é corpóreo, mas espiritual, e requer uma mudança na forma como percebemos e sentimos a realidade.

Que mudança na percepção e na sensação precisamos para realizar esse novo desejo que emerge em nós?

Nossos desejos egoístas inatos e naturais nos fazem querer receber o máximo benefício somente para nós mesmos. Eles constantemente tentam absorver a realização em si mesmos. Essa é a nossa clara autoorganização interior através da qual atualmente nos relacionamos com o mundo. Instintivamente, a cada momento, tentamos receber o máximo de realização possível e agimos da maneira que o nosso sistema interno considera necessário e mais benéfico para nós mesmos em qualquer momento.

No nosso egoísmo, sabemos mais ou menos como trabalhar com os outros, pressionando pelo que queremos receber, receber e dar, pagar e comprar, e assim por diante. Interagimos uns com os outros dessa forma, utilizando uma ampla variedade de meios: astúcia, engano e política, para citar apenas alguns. Em nosso mundo, sabemos como agir apesar de toda a venalidade e mentiras com as quais crescemos.

Agora, porém, surge outra condição, força e qualidade, um novo desejo que anteriormente não sentíamos: um pequeno ponto de desejo por amor, doação e conexão.

Tal desejo está enraizado na própria natureza, que em sua essência é um desejo de amar e de doar. Em outras palavras, o amor é a lei básica da natureza. Da mesma forma, quanto mais nos desenvolvemos hoje, mais experimentamos a forma mais crua da natureza aproximando-se de se revelar a nós.

Qual é a expressão da forma mais crua da natureza que está mais perto de se revelar a nós? É que começamos a nos tornar cada vez mais interconectados e interdependentes globalmente.

É assim que a qualidade de amor, doação e conexão da natureza se manifesta no mundo corpóreo: além da força egoísta, há também uma força altruísta, e ela se revela cada vez mais a nós através de nos tornarmos globalmente interconectados e interdependentes. Da mesma forma, até que mudemos as nossas atitudes uns para com os outros, de egoístas para altruístas, sentiremos cada vez mais confusão entrar nas nossas vidas como uma nuvem escura que desce cada vez mais sobre nós.

Baseado em KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Trabalho Interno”, com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 3 de setembro de 2011. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman
Foto de Martin Fu no Unsplash.

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Michael Laitman, no Quora: “Por Que Rosh Hashaná É Importante?”

Antes de discutir a importância de Rosh Hashaná, o Ano Novo Judaico, é importante compreender que os feriados judaicos não são tradição de uma nação ou povo em particular. Eles são antes símbolos de estados espirituais únicos onde alcançamos uma qualidade comum de amor e doação em níveis mais elevados de nossa conexão entre nós e com a natureza.

Se atingirmos um certo nível de unidade que está latente na natureza, celebraremos tal evento. Quando subimos um pouco mais para o próximo nível de conexão entre nós e com a natureza, alcançamos novamente um novo grau de percepção e sensação unificada da natureza, e celebramos tal evento.

Nossa própria tomada de decisão não desempenha nenhum papel na determinação dos feriados. Em vez disso, celebramos a obtenção de certos níveis de equivalência de forma que são onipresentes na natureza. Portanto, não podemos alterar estes feriados.

A natureza é uma rede interconectada e interdependente de forças altruístas. É um sistema unificado onde todas as suas partes estão completamente interconectadas. Nós, humanos, por outro lado, somos as únicas partes da natureza que se opõem e resistem a ela com o nosso desejo egoísta de nos beneficiarmos às custas dos outros e da natureza.

Se nós – a humanidade ou, pelo menos, uma massa crítica dentro da humanidade – começarmos a passar por um processo de mudança da nossa qualidade egoísta numa qualidade altruísta que seja semelhante à da natureza, nos aproximaremos da forma unificada da natureza.

Um passo fundamental nesse processo é chamado de “reconhecimento do mal”. Isso significa que precisamos primeiro alcançar o reconhecimento da nossa natureza egoísta inata que nos impede de experimentar a totalidade que existe na natureza. Para mudarmos a nossa natureza egoísta para uma natureza altruísta que seja semelhante à força de amor e doação da natureza, necessitamos de um profundo escrutínio interior, que é chamado de “oração”. Em hebraico, orar (“Lehitpalel”) significa “incriminar” (“Lehapil”) a si mesmo. Isto é, devemos nos incriminar, e tal confissão que antecede Rosh Hashaná é chamada de “mês de Elul”.

Durante tal escrutínio, vemos o nosso atual estado egoísta baixo em comparação com o estado exaltado e totalmente altruísta de amor, doação e conexão, que desejamos alcançar. O imenso abismo entre esses dois estados dá origem a uma oração, onde nos julgamos e expressamos um grande desejo de mudar a nossa intenção egoísta em uma intenção altruísta que seja semelhante à da natureza.

Descobrimos como a nossa natureza egoísta nos transforma em criminosos, com a descoberta de uma força avassaladora e muito maior acima dos nossos poderes egoístas, a força altruísta da natureza, para a qual desejamos avançar.

Esse estado é chamado de “Rosh Hashaná”, o início (“Rosh”) da nossa mudança (“Shinui”). É o início de um novo ciclo de estados através dos quais progredimos para nos tornarmos cada vez mais semelhantes à força amorosa e doadora da natureza.

Baseado em “Nova Vida” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 14 de setembro de 2014. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman
Foto de Igal Ness no Unsplash.

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Michael Laitman, no Quora: “O Que Determina Um Bom Objetivo?”

Um bom objetivo é aquele estabelecido para o benefício de todas as pessoas e não apenas de uma pessoa ou de um único grupo.

Em segundo lugar, um bom objetivo não precisa de causar danos irreparáveis à natureza no processo.

Estas duas regras são essencialmente complexas e abrangem muito.

Baseado em “Expresso de Cabalá” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 31 de julho de 2023. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman

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Michael Laitman, no Quora: “Qual Foi O Momento Mais Feliz Da Sua Vida?”

Acho que o momento mais feliz da minha vida foi quando encontrei meu professor, o Cabalista Baruch Ashlag (o Rabash).

Há vários anos que procurava um professor. Viajei para muitos professores diferentes, fiz muitas perguntas, mas não recebi respostas.

Então, um dia, de repente, por acaso, encontrei meu professor.

Baseado em KabTV, “Cabalá no Turbulento Mundo Moderno”, com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 3 de agosto de 2023.

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Michael Laitman, no Quora: “O Carma Apenas Decide Nosso Destino Ou Podemos Influenciá-lo Aprendendo Com Nossos Erros?”

Na verdade, temos a capacidade de influenciar o nosso destino, mas o carma não desempenha nenhum papel nesse sentido. Só podemos influenciar o nosso destino aumentando a nossa aspiração à unidade.

Especialmente se nos envolvermos com outros que partilham uma aspiração à unidade, poderemos amplificar esse anseio e influenciar positivamente o nosso destino.

Se, no entanto, não aumentarmos a nossa aspiração à unidade de acordo com as oportunidades que se apresentam, exercemos uma influência negativa no nosso destino.

A natureza está nos conduzindo na direção de uma unidade cada vez maior e, portanto, temos uma forma de influenciar as nossas vidas positiva ou negativamente: quer nos alinhemos ou não com a direção unificadora para a qual a natureza nos guia.

Consequentemente, ou ficamos isolados das forças unificadoras da natureza e descobrimos influências negativas, perdas e sofrimento em todos os níveis, ou tornamos possível que as forças unificadoras passem através de nós e gerem uma influência positiva.

Baseado em uma Lição de Cabalá com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 8 de novembro de 2015. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman

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Michael Laitman, no Quora: “Qual É A Diferença Entre Aprender E Ler A Torá?”

“Quando uma pessoa aprende Torá, ela deve ter a intenção de que a Torá e as Mitzvot que ela está cumprindo a ajudem a emergir do controle do mal.” – Cabalista Baruch Ashlag (Rabash), “O que é ‘A Terra temia e estava parada’, no trabalho.”

Aprender a Torá requer aplicar a intenção de mudar a nossa natureza egoísta, que nos faz querer nos divertir às custas dos outros, em seu oposto.

Ao pretendermos nos transformar em altruístas que se conectam positivamente uns com os outros, significa que usamos o que é chamado de “a luz” – a luz superior, a energia superior, a luz da Torá, ou a própria Torá – para corrigir nós mesmos, isto é, mudar-nos de egoístas para altruístas.

Aprender Torá significa, portanto, sentir constantemente o que está acontecendo conosco no nível de nossos desejos, pensamentos e ações. É aprender não com a mente, mas com o coração.

Ao aprender a Torá, conduzimos um trabalho interior no caminho para o objetivo da vida, e usamos a Torá como a força que nos corrige, ou seja, que inverte a nossa natureza de egoísta para altruísta. Graças a essa força, podemos identificar o mal dentro de nós – a nossa natureza egoísta – a ponto de finalmente deixar de existir.

Após tal diagnóstico, a Torá transforma o mal em nós em bondade e nos assemelhamos ao Criador, a força boa e absoluta de amor, doação e conexão. Ficamos cheios de amor e doação para com os outros e, através deles, para com o Criador, a própria força de amor e doação. Descobrimos o que é chamado de “o mundo inteiro está cheio da Sua glória”. Em outras palavras, revelamos o Criador – a força de amor, doação e conexão – existente em todos e em tudo.

Baseado na Lição Diária de Cabalá com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 6 de agosto de 2023. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman
Foto de Taylor Flowe no Unsplash .

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Michael Laitman, no Quora: “Como Você Se Conecta Com Pessoas Diferentes?”

É difícil para nós aceitar pessoas diferentes porque não temos uma perspectiva integral do mundo. Se tivéssemos uma, veríamos como todos nos complementamos e que cada um de nós tem seus próprios papéis especiais.

Talvez possamos entender esse conceito de forma mais clara com as profissões, por exemplo, que uma pessoa é engenheira, outra é professora, outra é faxineira, outra é médica, e assim por diante. Juntos, fornecemos uns aos outros os serviços de que todos necessitamos e dependemos mutuamente de que cada pessoa cumpra o seu dever com responsabilidade.

Se aprendermos como nos conectar acima de nossas diferenças e usá-las para nos complementarmos, quanto maiores forem nossas diferenças, mais forte será nossa conexão.

Quando finalmente conseguimos nos conectar acima de nossas diferenças, é como se montássemos um quebra-cabeça complexo, e essa conexão traz à tona uma força especial de conexão que reside na natureza.

Qual é a base para essa conexão entre pessoas diferentes?

Podemos nos conectar de tal forma com base na visualização da necessidade de cada pessoa neste quebra-cabeça global que temos que montar corretamente. Quando entendemos que cada pessoa é uma peça única do quebra-cabeça, podemos apoiar e encorajar uns aos outros para encontrar o lugar de cada um.

Nesse processo, é importante compreender que não mudamos ninguém além de nós mesmos. Não podemos forçar as pessoas a mudar. Em vez disso, precisamos encontrar nosso relacionamento ideal uns com os outros. Isso ocorre porque cada um de nós tem características inatas criadas pela natureza, bem como aquelas que se desenvolvem sob influências sociais. Quando finalmente nos desenvolvemos num ambiente social que orienta o nosso desenvolvimento para nos conectarmos acima das nossas diferenças, descobrimos como as nossas características são vitais e essenciais.

Então, quando nos conectamos, são na verdade as nossas diferenças que criam um quebra-cabeça coletivo, integral e completo. Além disso, ao nos conectarmos corretamente, poderemos realmente apreciar a riqueza e a versatilidade que temos quando sentimos o quão diferentes somos uns dos outros e, com base nas nossas diferenças, juntos formamos um todo integral.

Baseado em uma conversa com o Cabalista Dr. Michael Laitman em uma entrevista de rádio na 103FM de Israel em 2 de agosto de 2015. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
Foto de Sigmund no Unsplash.

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