Michael Laitman, no The Times of Israel: “O Significado Da Unidade De Israel Hoje E Ao Longo Da História”
Após um dos ataques mais trágicos ao povo de Israel, que não é estranho às hostilidades, hoje milhões de israelenses estão enchendo seus soldados com suprimentos, presentes e apoio. Pessoas de todas as esferas da vida se doam, sem perguntar quem receberá sua ajuda. Em tempos de crise, as crenças e objetivos pessoais são substituídos por uma manifestação de bondade e pelo espírito de unidade que une as pessoas.

O povo de Israel sente agora uma onda desse espírito unificador. Seus corações se expandem para ajudar e encorajar uns aos outros. Eles compartilham uma raiva mútua pela crueldade que acabaram de suportar. Histórias e cenas de heroísmo inspiram, enquanto as de derramamento de sangue e angústia entristecem. Esta onda de emoções derreteu as barreiras de gelo que os dividiam antes dos trágicos acontecimentos de 7 de Outubro de 2023, e agora estão abrindo os seus corações um ao outro.

Embora um espírito unificado desperte no povo de Israel, é importante planejar o futuro, usando o bom senso e aprendendo com a história. Por quê? Porque se a animosidade se tornar rotina novamente, ela congelará com o calor de hoje.

O presente e o futuro desta nação dependem das promessas de hoje. Primeiro, precisamos obter uma melhor compreensão do papel central da unidade nas nossas vidas. A unidade não deve vir apenas do coração, mas também de um lugar de sabedoria. Caso contrário, se no momento seguinte o ressentimento, a raiva ou a culpa surgirem em nossos corações, nossa unidade será destruída.

Vemos tal exemplo na própria fundação do povo de Israel, há cerca de 4.000 anos. Foi um período marcado por desejos egoístas na humanidade, crescendo e separando as pessoas. Todos viam os outros como ameaças aos seus próprios desejos.

Mas Abraão parou e perguntou por quê.

Ele observou profundamente o mundo e como nossos desejos operam sobre nós em uma direção constante e egoísta, e descobriu uma única força sublime que habita na natureza por trás e além de nossos desejos egoístas fragmentados. Usando essa força, ele descobriu como direcionar nossos desejos numa direção completamente oposta: dar. Ele descobriu que alcançar uma vida harmoniosa ideal requer um esforço para imitar e adquirir uma intenção de doação acima dos desejos inatos e egoístas, mesmo que isso vá contra os instintos humanos naturais.

As pessoas que sentiram afinidade com os ensinamentos de Abraão juntaram-se a ele. Estas eram pessoas de toda a antiga Babilônia que formaram uma sociedade baseada na ideia de exercitar e alcançar a capacidade de dar, amar e conectar-se positivamente acima dos seus impulsos divisivos inatos. Consequentemente, elas descobriram a lei mais fundamental da natureza que existe quando as pessoas se conectam em doação mútua. Essa lei ficou conhecida como “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Ou seja, nós nascemos como seres egocêntricos que visam se beneficiar a cada momento, e temos a capacidade de alcançar o oposto: amar e cuidar dos outros como fazemos com nós mesmos. Ao fazer isso, entramos em equilíbrio com a lei mais fundamental da natureza: a chave para um sentimento completo de paz, harmonia e felicidade.

Sob a liderança de Moisés, esta sociedade se tornou uma nação no Monte Sinai. Fizeram um pacto de apoio mútuo para toda a vida – um pacto que continua a resgatar e a fortalecer o povo de Israel em tempos de necessidade, tal como hoje.

Desde então, enfrentamos muitos desafios. Passamos de uma forte unidade para uma profunda discórdia, e vice-versa. Mas todas as vezes, o pacto – a promessa de permanecermos juntos – nos elevou. Houve um tempo durante o Segundo Templo em que nossas divergências eram tão acirradas que nos separamos. O pacto foi destruído e nunca mais foi o mesmo, e antes dos trágicos acontecimentos de 7 de Outubro, houve novamente grandes tensões entre o povo de Israel.

Seguindo em frente, nossas esperanças repousam na união acima da divisão. Espero que nos tornemos conscientes da nossa necessidade de nos unirmos, e também que está além da nossa própria natureza nos unirmos, mas que precisamos despertar a capacidade de nos unirmos a partir da natureza mais fundamental e abrangente acima da nossa. Se a nossa unidade estiver separada da força unificadora da natureza, seremos apenas um grupo de pessoas com algumas boas maneiras e moral, tentando esconder a nossa crescente divisão interior. Infelizmente, vemos como esta última abordagem explode continuamente na nossa cara.

Espero, portanto, que o espírito unificador que agora preenche o povo de Israel permaneça conosco e que não deixemos que o próximo resultado dissidente nos nossos pensamentos o varra para fora. Em vez disso, espero que façamos a promessa de permanecermos unidos – acrescentando a sabedoria da unidade às nossas emoções de unidade – e solicitemos a força para que essa unidade floresça e se espalhe não apenas entre o povo de Israel, mas entre a humanidade.

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Michael Laitman, no Quora: “O Que Israel Deveria Fazer A Seguir À Luz Da Sua Declaração De Guerra?”

Em primeiro lugar, deveríamos refletir profundamente sobre a dolorosa divisão que se alastrou entre nós, causando o custo devastador de centenas de vidas perdidas e milhares de feridos. Precisamos ansiar por uma grande mudança e nos unir de todo o coração como um só. Só os laços da unidade podem nos proteger de futuras tragédias e tirar a nossa nação do abismo do desespero.

Não podemos nos dar ao luxo de alimentar a amargura ou adiar a ação, esperando pelo fim da guerra para refletir sobre o nosso estado fraturado. Agora é a hora da introspecção. Precisamos identificar as razões por trás das nossas circunstâncias atuais e agir em conformidade.

A nossa busca pela compreensão precisa se estender à própria fonte das nossas vidas: a força superior de amor, doação e conexão que atua sobre nós para além do nosso nível atual de consciência, que percebe através de uma lente egoísta e divisiva. Não se trata de religião, mas sim da compreensão de que a força governante da realidade é singular e, consequentemente, precisamos nos manter unidos perante ela como um só.

Precisamente em nossos tempos difíceis, precisamos de uma expansão de consciência para permitir que a força superior de amor e doação entre em nossas vidas. Precisamos elevar a dor e a angústia que irrompem em tantas pessoas nesses tempos à força superior e desejar que isso conserte as nossas relações dilaceradas e nos aproxime mais. Devemos procurar nos manter próximos dos nossos corações, não apenas em tempos de guerra, mas como um dever duradouro.

Somos uma nação estabelecida não sobre uma base biológica, mas sobre uma base espiritual-ideológica: “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Ou seja, éramos pessoas de toda a antiga Babilônica que sentiam um problema em viver as nossas vidas apenas de acordo com ideais materialistas competitivos e procurávamos uma verdade mais elevada para a nossa existência, que revelamos como uma força superior de amor, doação e conexão que nos uniu acima de nossos impulsos divisivos. É por isso que não podemos permanecer divididos sem sofrer com a nossa separação.

A nossa missão de nos unirmos acima das nossas divisões é constante, porque desejos egoístas divisivos emergem constantemente dentro de nós, separando-nos. Portanto, assim como um estudante diligente que encontra novos deveres de casa esperando por ele a cada dia, não devemos acumular mais tarefas atrasadas que acabam explodindo na nossa cara, pressionando-nos para situações críticas como a que agora encontramos diante de nós. Em vez disso, devemos nos apressar e corrigir nossos corações para favorecer a unidade “como um homem com um coração” acima das nossas divisões.

Baseado na lição da tarde com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 9 de outubro de 2023. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman

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Michael Laitman, no The Times of Israel: “Milhares De Pessoas Abrem Seus Corações Em Um Coração Gigante”

Nós estamos atualmente no meio de nossa Convenção Mundial de Cabalá que está acontecendo com mais de 2.000 participantes de mais de 30 países em Petah Tikva, Israel, e com milhares de participantes virtuais em todo o mundo.

O tema da Convenção é abrir nossos corações. Como podemos abrir nossos corações o mais amplamente possível para todos? Para abrir os nossos corações o mais amplamente possível a todos, devemos reconhecer que um encontro como este acontece dentro de cada um dos nossos corações.

Na Convenção, nos concentramos em nos direcionar para unir nossos corações em um só e, ao fazê-lo, nos aproximarmos do Criador, a força superior de amor e doação que se revela onde nossos corações se unem. Se o nosso objetivo é revelar o Criador, essa é a maneira de fazê-lo.

Portanto, aqueles que procuram descobrir e alcançar o Criador não têm alternativa. A humanidade, no final, deve percorrer um caminho marcado por sofrimentos, desafios, pensamentos e desejos até chegarmos a um estado onde as barreiras dentro dos nossos corações se dissolvem e nos unimos como um só coração. Esse é o objetivo final.

Consequentemente, a humanidade progride ano após ano e dia após dia, encontrando uma variedade de desafios até perceber que o único caminho a seguir é combater a natureza egoísta que procura constantemente nos separar uns dos outros. Na sabedoria da Cabalá, aprendemos como o Criador mantém tal estado de separação entre as pessoas, a fim de dar espaço aos nossos esforços para reduzir a divisão e, ao fazê-lo, podemos amplificar a nossa conexão com o Criador e experimentar a Sua presença muito mais profundamente.

Portanto, inicialmente, observamos que cada pessoa está focada principalmente em seus desejos egoístas, e não há escolha senão buscar a proximidade e a conexão entre si, unindo-se em um desejo comum. Isto é o que chamamos de “um só coração”, o objetivo sobre o qual o Cabalista Baruch Ashlag (o Rabash) nos escreveu.

Lembro-me que depois de alguns anos estudando com o Rabash, conduzi palestras introdutórias à Cabalá em vários locais de Tel Aviv, e como resultado surgiram vários novos alunos. Convidei estes estudantes para uma reunião, para a qual, num dos meus passeios diários no parque com o Rabash, perguntei-lhe: “O que devemos discutir com eles?”

Ele pediu o papel alumínio de um maço de cigarros que eu tinha. Eu dei a ele.

Ele então começou a escrever seu primeiro artigo intitulado “Propósito da Sociedade – 1” com as palavras: “Nós nos reunimos aqui para estabelecer uma sociedade para todos que desejam seguir o caminho e método do Baal HaSulam, o caminho pelo qual escalar os graus do homem e não permanecer como uma besta…”

Já se passaram quase 40 anos desde aquele dia, mas não há mudança neste tópico. Embora muitos já tenham ouvido falar disso, o processo e o método de correção permanecem os mesmos elucidados pelos antigos Cabalistas há milhares de anos.

Milhares de pessoas neste momento estão fazendo esforços especiais para se unirem como um só, para conectarem seus corações individuais em um coração coletivo. Esse coração é composto de muitas partes diferentes, e a conexão delas cria um vaso para a revelação do Criador, que é único para todos. Em outras palavras, tudo que precisamos para revelar o Criador é que todos abram seus corações para todos, que todos tenham um lugar no coração de cada um, então, ao fazer isso, abrimos nosso coração coletivo. É disso que trata esta Convenção.

Baseado na Lição 1 da Convenção Mundial de Cabalá em 30 de setembro de 2023. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman

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Michael Laitman, no Quora: “O Que São As Sefirot?”

A palavra “Sefirot” vem da palavra “Sapir”, que significa “brilho” ou “iluminação”.

A sabedoria da Cabalá explica que existe uma força espiritual de amor e doação, que ela chama de “luz”, e quando nos adaptamos a esta força, deixamos que ela entre nos nossos desejos e brilhe neles. Chamamos os desejos nos quais a luz espiritual ilumina de “Sefirot”.

O processo de realização espiritual é elevar-se acima de nossos desejos corporais inatos com uma intenção espiritual de amar e doar. Quanto mais fazemos isso, mais revelamos as Sefirot.

Descobrimos essas Sefirot no lugar dos chamados mundos espirituais (Olamot), da palavra para ocultação (He’elem). Isto é, quanto mais subimos nos níveis espirituais, mais revelamos as iluminações das Sefirot e as ocultações sobre a nossa percepção e sentidos desaparecem.

Baseado em KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 27 de agosto de 2023. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman

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Michael Laitman, no Quora: “O Que Devo Procurar Quando Olho Para A Natureza?”

Você deve procurar como ela é inteligente, perfeita e eterna.

A natureza é boa. Onde não há pessoas, há bondade.

O ser humano é a única criatura que prejudica os outros e a si mesmo. A natureza sem a pessoa não faz isso.

Por que o homem possui essa qualidade má? É para reconhecer que somos maus que devemos mudar na direção do bem e chegar ao bem através do autorreconhecimento.

Se soubermos como participar corretamente da natureza, então, de fato, pelas leis da natureza, e não pelas nossas próprias leis artificiais, seremos capazes de viver vidas harmoniosas e pacíficas.

Precisamos aprender com a natureza como nos comportarmos, como não causar mal a ninguém, como apoiar e ajudar a todos, e como ver todos como belos, bons e atraídos por um estado de amor perfeitamente conectado.

Baseado no vídeo “Isto é o que procurar na natureza” com o Cabalsta Dr. Michael Laitman e Oren Levi. Escrito/editado por estudantes do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no Quora: “Por Que A Natureza É Tão Bonita E As Pessoas São O Oposto?”

Um estudo recente publicado na revista Science Advances discutiu as descobertas de que viver perto de plantas por tempo suficiente pode prolongar a expectativa de vida das pessoas em 2,5 anos.

Na verdade, somos partes da natureza que consistem nos níveis inanimado, vegetativo, animal e humano, e a sua interconexão nos leva a testemunhar tais fenômenos.

A questão é se as pessoas podem acalmar e acalmar a vida de outras pessoas da mesma forma que as plantas podem fazer isso?

Nós podemos, e ainda mais. Se sentimos as pessoas ao nosso redor como irritantes ou calmantes, depende de até que ponto as consideramos importantes e próximas. Portanto, precisamos nos incentivar a mudar de modo que outras pessoas se sintam cada vez mais próximas de nós.

Neste ponto, deparamo-nos de fato com a questão: Por que a natureza parece tão bela enquanto as pessoas parecem o contrário? Porque o nosso ego, o desejo de desfrutar às custas dos outros, rejeita a natureza egoísta das outras pessoas. Gostamos das plantas, por exemplo, porque geralmente não nos fazem mal. As pessoas ao nosso redor, por outro lado, podem nos deixar loucos.

Devemos, portanto, mudar a nossa atitude em relação às outras pessoas de uma forma que nos verifiquemos em relação a elas: “Como serei aos seus olhos?” Por quê? Para se tornar um exemplo positivo para elas. Então, talvez como resultado, elas também mudarão pelo exemplo que lhes mostramos.

Se passarmos a ver a natureza como uma força que dirige constantemente tudo e todos para o bem, a harmonia e a paz, poderemos perceber a beleza na natureza em todos os seus níveis – inanimado, vegetativo, animal e especialmente no nível humano. É porque vemos a necessidade de nos alinharmos com a força positiva da natureza, e o nosso próprio objetivo nessa direção, particularmente ao nível das conexões humanas, leva-nos a ver a beleza nas pessoas, bem como na natureza.

Baseado no vídeo “Por que a natureza parece tão bonita e as pessoas não” com o Cabalista Dr. Michael Laitman e Oren Levi. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.
Foto de Robert Lukeman no Unsplash.

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Michael Laitman, no Quora: “Você Pode Amar Uma Pessoa Má?”

Sim, você pode amar as pessoas que realizam até os atos mais desprezíveis porque dentro delas existe um ponto da alma.

Temos que entender que existe uma diferença entre corpos e almas. As pessoas que fazem o bem ou o mal no mundo não têm alma.

Uma alma é chamada de “uma parte da Divindade vinda de cima”. Somos feitos de desejos de desfrutar, que são chamados de “corpo”, e seu prazer básico está em um nível corporal onde pretendemos desfrutar através de prazeres como comida, sexo, família, dinheiro, honra, controle e conhecimento. No final, dentro do nosso desejo de desfrutar, emerge um pequeno ponto de desejo que se origina de um nível espiritual mais elevado, acima da corporeidade.

Em vez de desejar desfrutar apenas para benefício pessoal, este pequeno ponto de desejo está enraizado num mundo preenchido com a qualidade da própria natureza: amor e doação, além dos limites dos nossos desejos corporais. Se tivermos tal desejo, temos uma parte da alma, e se não sentirmos tal desejo de nos elevarmos acima dos nossos desejos corporais de uma forma de amor e doação aos outros e à natureza, então não temos alma, nem mesmo o seu ponto de partida.

Podemos comparar este ponto de desejo a uma semente que precisa ser colocada nas condições certas, como solo fértil, com umidade, ar e uma certa quantidade de luz solar, para se desenvolver em uma planta florescente. Em outras palavras, temos que colocar este ponto da alma em um lugar protegido que seja capaz de desenvolvê-lo em uma alma plenamente desenvolvida, que possa amar, doar e conectar-se de forma semelhante à qualidade ilimitada de amor e doação da natureza.

Os Cabalistas definem este ponto da alma conforme emerge entre nossos desejos corpóreos como “o ponto no coração”. Ou seja, o coração são os nossos desejos corpóreos, onde sentimos prazeres transitórios e uma existência temporária, e o ponto no coração é o desejo que está enraizado na alma, onde podemos sentir completa harmonia, paz e uma existência eterna.

Se sentirmos tal desejo dentro de nós, um ponto que levanta questões sobre o sentido da vida, por que estamos aqui, quem somos, o que é a realidade, por que há tanto sofrimento no mundo e outras questões existenciais fundamentais, podemos colocar tal desejo sob condições que possam desenvolvê-lo em seu estado de alma. Isso é o que a sabedoria da Cabalá ensina: como desenvolver o ponto no coração, inflando-o com vários meios até um certo volume, e dentro de tal volume, desenvolver um sentimento de amor, doação e conexão positiva com todos e com todos e com a própria natureza. Nesse estado, alcançamos nossa alma.

Portanto, em relação ao desenvolvimento da alma, podemos agregar amor, cuidado e almejar dar-lhe tudo o que for necessário para que ela desabroche em seu estado eterno e integral. Porém, em relação aos desejos egoístas, não há necessidade de amar nenhum deles. Os Cabalistas chamam o ego, isto é, o desejo de desfrutar às custas dos outros e da natureza, de “inclinação ao mal”, e ele está, em última análise, em um estado de morte. Ele está fadado a ser destruído desde o início porque não pode sentir nenhum prazer e realização duradouros de acordo com a sua própria natureza.

Portanto, podemos desenvolver amor não pela nossa parte egoísta, onde toda a destruição e sofrimento são originados, mas pela parte dentro de cada pessoa chamada “humana”, o ponto no coração que pode se desenvolver em uma intenção completamente amorosa e doadora que pode trazer vida e luz ao mundo.

Os desejos egoístas dentro de nós são opostos à forma altruísta e eterna da natureza. Portanto, eles não são considerados “humanos”, que é uma palavra em hebraico, “Adam”, que deriva da palavra para “semelhante” (“Domeh”), da frase “Adameh le Elyon” (“semelhante ao mais alto”). Em outras palavras, um ser humano é aquele que desenvolve seu ponto no coração de uma maneira que é semelhante à força de amor e doação da natureza e, ao fazê-lo, subimos ao nível humano em semelhança com a natureza, onde descobrimos a eternidade e perfeição da qualidade altruísta da natureza. Nesse estado, podemos “amar o próximo como a si mesmo”, ou seja, descobrimos a força comum de amor, doação e conexão positiva que está em nossa alma, e que conecta nossos pontos nos corações em uma só alma.

Não importa quão perversa seja qualquer pessoa em seus desejos egoístas, é possível objetivar constantemente despertar o ponto no coração – a parte da Divindade que vem de cima – dentro de cada pessoa, e tentar direcionar seu desenvolvimento acima dos desejos egoístas, a fim de descubrair a qualidade de amor, doação e conexão da natureza – a alma onde todos nos conectamos igualmente em nosso desejo comum que é semelhante ao da natureza.

Baseado em “Pergunte ao Cabalista” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 12 de julho de 2023. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman

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Michael Laitman, no Quora: “Como Você Acha Que A Vida Na Terra Seria Diferente Nos Próximos 500 Milhões De Anos?”

Em 500 milhões de anos, não haverá nada na Terra porque o nosso planeta e o nosso universo serão inexistentes.

Isso ocorre porque percebemos o mundo através de sentidos não corrigidos, ou seja, através de sentidos que percebem de uma forma que desejam apenas desfrutar egoisticamente, às custas dos outros e da natureza. No momento em que corrigimos os nossos sentidos para que percebamos de uma forma oposta – querendo doar prazer aos outros e à natureza – nos elevamos acima do nosso mundo e sentimos uma realidade espiritual diferente.

Hoje, discutir tal realidade espiritual acima dos nossos atuais sentidos egoístas parece uma fantasia. No entanto, quando atingirmos tal realidade, sentiremos como a nossa percepção egoísta é, na verdade, uma fantasia irrealista, e que a verdadeira realidade é através de um modo de doação aos outros e à natureza.

A correção dos nossos sentidos ocorre durante um período que os Cabalistas chamam de “6.000 anos”, começando com Adam HaRishon (heb. O Primeiro Homem), e isso significa que temos pouco mais de 220 anos pela frente neste nível atual de realidade.

Em nosso mundo, Adam HaRishon foi o primeiro homem que corrigiu seus sentidos de egoísta para altruísta, ou em outras palavras, da completa oposição às leis da natureza para entrar em equivalência e equilíbrio com elas. Antes de Adam HaRishon, havia pessoas que viviam há vários anos. No entanto, há pouco mais de 5.780 anos, um homem chamado “Adão” descobriu pela primeira vez a realidade espiritual, a verdadeira forma do universo. Ao fazer isso, ele também descobriu o programa pelo qual a humanidade se desenvolve e como ele aparecerá no final do seu desenvolvimento. Ele escreveu suas descobertas em um livro chamado “Raziel ha Malach” (“O Anjo Raziel”), e é considerado o primeiro Cabalista.

Todas as pessoas estão destinadas a passar pela transição do egoísmo para o altruísmo e descobrir a realidade espiritual semelhante à que Adam HaRishon passou. Quando fizermos isso, sentiremos uma realidade espiritual diferente, e a realidade corpórea será então engolida pela realidade espiritual – simplesmente deixaremos de senti-la. Sentiremos então apenas fenômenos que se desenrolam num nível mais elevado de existência, acima do nosso mundo.

A realidade inferior em nossos sentidos egoístas desaparece porque nossos cinco sentidos corporais aparentemente evaporarão e não serão sentidos. Atualmente aceitamos o nosso mundo tal como ele nos aparece porque somos feitos de uma forma onde ouvimos, vemos, saboreamos e respiramos, ou seja, usamos os sentidos da visão, audição, paladar, olfato e tato. Eles nos proporcionam a sensação de viver em uma determinada realidade. Se tivéssemos sentidos diferentes, sentiríamos uma realidade diferente.

A evaporação e o desaparecimento deste mundo não acontecem num instante, mas gradualmente. É porque, à medida que começamos a nos conectar positivamente e a nos elevar espiritualmente em nossa sensação de realidade, perdemos nosso modo egoísta de sentir a realidade. Podemos compará-lo de alguma forma com a forma como não sentimos os níveis inanimado e vegetativo da natureza em nosso próprio corpo. Tomemos, por exemplo, nossos cabelos e unhas, que são o nível vegetativo de nossos corpos. Nós os sentimos crescendo? Não. Ou eles crescem ou não crescem, e podemos cortá-los e eles continuam crescendo. Eles não nos causam perturbação.

É semelhante a quando ascendemos ao nível humano de existência, que é caracterizado pelo desenvolvimento de uma intenção de doar acima do nosso inato desejo de receber egoísta. Então não sentiremos o nível animal – o nosso desejo de receber – em comparação com o novo nível humano que desenvolvemos e com o qual nos identificamos. Quando todos nós evoluirmos para o nível humano de existência, deixaremos de sentir o nível animal. Deixaremos de perceber a realidade tão sólida como a vemos atualmente. Em vez disso, iremos percebê-lo cada vez mais como forças e qualidades.

Baseado em “Pergunte ao Cabalista” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 19 de junho de 2008. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman

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Michael Laitman, no Quora: “Em Uma Frase, Qual É A Essência Do Método Do Cabalista Yehuda Ashlag (Baal Hasulam)?”

Através do amor aos outros, aproximar-se do sistema no qual o Criador pode se revelar e desfrutar de Seus seres criados.

Baseado na Lição Diária de Cabalá com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 20 de setembro de 2023, “O Propósito da Sociedade – 1.” Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no Quora: “A Vida É Um Teste?”

Está escrito na Torá que cada um de nós passa por testes em nossas vidas através dos quais a providência superior nos examina. Na verdade, nossas vidas são um teste.

É mais óbvio na história do êxodo do Egito. “Egito” representa nossos desejos egoístas, e quanto mais nos preparamos para sair de nossos egos, mais começamos a sentir nosso ego trabalhando, controlando e superando-nos, e nós também tentamos constantemente superá-lo.

A dificuldade crescente de superar o nosso ego é chamada de “fardo do coração”, o que nos leva a sentir que estamos inteiramente sob o domínio do ego, sob o Faraó, e que o sentimos como nosso inimigo.

Por que passamos a sentir o ego que habita dentro de nós como nosso inimigo? É devido a um pequeno ponto de desejo em nós chamado “Moisés” que nos atrai para o outro lado do nosso ego: uma realidade de conexão positiva entre nós, com atitudes de amor e doação em nosso meio.

Neste jogo com a força superior de amor e doação chamada “o Criador”, bem como com o Faraó, Moisés, o povo de Israel (isto é, aqueles que partilham o ponto comum de um desejo de se elevar acima do ego) e os Egípcios, começamos a descobrir essas forças operando dentro de nós. Começamos a ver como estamos perdidos sob o governo do Faraó, sem a força superior de amor e doação (o Criador) para nos tirar disso.

Se passarmos a vida sabendo que este é o nosso Egito e que temos que subir a um nível mais elevado e não permanecer no ego, onde o nosso Faraó interior e os egípcios querem nos manter, aprenderemos como usar as nossas vidas de uma forma maneira que nos leva a todos a um estado de total harmonia, paz e felicidade. Passamos a ver a vida como nosso objetivo de escapar de nossa natureza egoísta e seguir em direção ao que é chamado de “redenção”, que é a sensação do mundo superior, de eternidade e perfeição.

Nossas vidas são, portanto, de fato, um teste e uma oportunidade. Se constantemente tentarmos ver onde e como estamos sendo operados, e tentarmos nos apegar ao pensamento de que além dos nossos desejos egoístas existe uma força superior de amor e doação que deseja que nos tornemos seres maduros, elevando-nos acima dos nossos egos, poderemos encarar a nossa vida como um teste – como o nosso próprio teste sobre nós mesmos.

Podemos então exercitar o que significa viver acima do ego, numa realidade onde a força superior de amor e doação preenche as conexões entre nós. Ao fazer isso, atraímos essas forças amorosas e doadoras para nossas vidas e, consequentemente, ascendemos à vida eterna e espiritual completa. Se não aplicarmos esse teste em nós mesmos e continuarmos a permitir que nossos desejos egoístas determinem todos os nossos pensamentos e movimentos, simplesmente desapareceremos quando morrermos, e apenas aguardaremos novamente a nossa próxima chance no próximo ciclo de vida.

Baseado em “Pergunte ao Cabalista” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 18 de julho de 2008. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman

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