Pergunta: O que está oculto de nós? O que exatamente nós vamos começar a sentir durante a revelação?

Resposta: Nada existe nada além de duas forças, Criador/doação, e a criatura/recepção, o que nos põem em ação. Diferentes combinações dessas forças formam um sistema chamado Malchut; nada mais existe, exceto ele, e nós existimos nele.

A revelação deste sistema, cheio de Luz, dá a sensação de realização, sabedoria e satisfação, fornece respostas a todas as perguntas, e preenche todo o vazio.

Além disso, a vida que a pessoa começa a experimentar neste fluxo é ilimitada. Você para de ser controlado pelo corpo e para de pensar você está perdendo a vida a cada batida do seu pulso.

Você se sente perfeição porque as forças opostas não apenas se conectam, mas também se completam. Isto gera alegria e prazer de realização, a qual revela o mundo ao homem de um extremo ao outro, toda a natureza, e não apenas o mundo material.

Então o homem começa a perceber este mundo de uma maneira diferente. Antes ele costumava ver sofrimento, problemas e relações infelizes entre as pessoas. Agora ele vê que as pessoas estão corrigidas e tratam umas as outras com amor.

Essa transformação acontece com o homem de acordo com suas propriedades: ele descobre que o mundo é uma cópia deste e tudo o que ele vê é uma projeção de suas propriedades internas. Quanto mais corrigidas elas forem, mais corrigido ele vê o mundo, e agora ele pode justificá-lo.

Então ele descobre que este mundo também pertence ao espiritual, e entende que todas as pessoas estão em ocultação, enquanto ele alcançou a revelação. Acontece que a revelação é quando o homem vê a verdadeira imagem do mundo: antes ele parecia ser totalmente real, mas agora ele é visto como um filme projetado no ar que depende da mudança de suas propriedades. O homem percebe as pessoas ao seu redor como órgãos internos de sua alma, e eles também mudam de acordo com a sua correção. Assim, ele entende que o mundo não está fora dele, mas dentro. E todos começam a ver dessa maneira.

De KabTV “Cabalá para Principiantes” 29/11/10

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O Zohar – Introdução, “A Noite da Noiva”, item 140: E todos os Zivugim que foram feitos um após o outro, revelaram as subidas, e os graus consecutivos e separados foram agora reunidos no grau de um grande Zivug – Unidade, que brilha no mundo de ponta a ponta. Por isso, está escrito: DIA APÓS DIA TRARÁ UM MOLHO, ou seja, os intervalos entre os dias agora se tornaram uma glória magnífica, pois eles foram transformados em méritos. Assim, tudo se torna o dia glorioso do Criador!

Os estados descritos aqui não vêm com o tempo, mas apenas como conseqüência de nossas correções. Nós lemos que algo está prestes a acontecer. Nada vai acontecer, a menos que o evoquemos através de nossos esforços. Há sempre uma ilusão de que os estados mais elevados virão por conta própria. Claro, vamos revelar tudo escrito aqui, mas isso não virá por conta própria com o tempo. Um novo estado será revelado a partir do nosso estado atual, e vamos ver como a Luz do Infinito é perfeita e completa, assim como O Zohar descreve. Quando isso vai acontecer? Quando corrigirmos nossa percepção e descobrirmos que temos estado neste estado o tempo todo, mas não fomos capazes de vê-lo corretamente.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/11/10, O Zohar

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Nas Notícias (da LiveScience): “O universo pode crescer como um cérebro gigante, de acordo com uma nova simulação de computador.

“Os resultados, publicados em Novembro no jornal Nature’s Scientific Reports, sugerem que algumas leis fundamentais não descobertas podem governar o crescimento de sistemas grandes e pequenos, desde o acendimento elétrico entre as células do cérebro e o crescimento das redes sociais até a expansão das galáxias.

“‘A dinâmica do crescimento natural é a mesmas para diferentes redes reais, como a Internet ou o cérebro ou as redes sociais”, disse o coautor Dmitri Krioukov, um físico da Universidade da Califórnia.

“O novo estudo sugere que uma única lei fundamental da natureza pode governar essas redes, disse o físico Kevin Bassler, da Universidade de Houston, que não esteve envolvido no estudo”.

“Esta revisão comparativa, que é a primeiro de seu tipo, descreve o universo do ponto de vista da biologia celular, concentrando-se em conceituações teóricas e observacionais da história cósmica. Esta estratégia holográfica apresenta-nos um universo compreensível e razoável em expansão natural; na verdade, quase tudo o que existe no macrouniverso se reflete em uma célula biológica como um microuniverso. Simplificando, o universo pode ser retratado como uma célula. …

“Por mais de 35 anos, a física dos buracos negros tem sido um dos campos mais ativos de investigação na gravidade clássica e quântica. O modelo celular do universo presume um universo centrado num buraco negro que é, a grosso modo, semelhante a uma célula biológica, em muitos aspectos surpreendentes. Uma vez que um buraco negro é esférico, assemelha-se em forma ao núcleo da célula. Além disso, semelhante à membrana nuclear de duas camadas em células eucarióticas, qualquer buraco negro tem dois horizontes de eventos, o horizonte exterior e o horizonte interior. O horizonte é uma superfície esférica que marca a fronteira do buraco negro. As leis da relatividade evitam que qualquer coisa que entre em um buraco negro saia novamente, pelo menos dentro da física clássica. Isso é análogo à membrana nuclear, que impede a mistura do nucleoplasma e o citoplasma. Além disso, o tráfico de proteínas e ácidos nucleicos para dentro ou para fora do núcleo da célula é limitado pela membrana nuclear. Em 1974, o físico teórico britânico Stephen Hawking demonstrou que um buraco negro emite espontaneamente radiação eletromagnética, agora conhecida como radiação Hawking, através de um processo quântico. Em 1920, o embriologista russo, Alexander Gurwitsch, também demonstrou que o núcleo de cada célula viva emite pequenos focos de radiação eletromagnética”. Fonte: International Journal of the Physical Sciences

Meu Comentário: Tudo é criado e tem a estrutura de HaVaYaH (o desenvolvimento do desejo em quatro estágios ou o nome do Criador), desde as menores manifestações de um objeto ou fenômeno existente até toda a criação como um todo. A lei da similaridade do particular e do geral é observada, bem como outras.

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A diferença entre os mundos material e espiritual é que a espiritualidade é o nosso estado interno. Não há uma imagem externa com anjos voadores e espíritos malignos. O mundo que percebemos fora de nós é o nosso estado interior. Todas as sensações são desenvolvidas dentro da matéria da nossa percepção.

Anteriormente, nos últimos séculos, os loucos que tinham visões eram considerados santos e profetas. Mais tarde, a psicologia explicou que as alucinações eram causadas por processos internos que ocorrem nas pessoas. A sabedoria da Cabalá concorda com estas descobertas da psicologia.

Desde os tempos antigos, desde o início da revelação do Criador pelo homem, a Cabalá tem dito que as imagens deste mundo são apenas projeções de nossas sensações internas. No entanto, nós temos a capacidade de mudar a nossa psicologia e a nossa percepção, e de não viver nesta realidade atual, que ocorre espontaneamente e apresenta a imagem deste mundo; nós podemos escolher o filme que queremos assistir.

Para fazer isso, precisamos investigar quem somos, quem nos governa, e como isso funciona, e então vamos ser capazes de olhar para nós mesmos de forma racional e sóbria. Está escrito: “Um juiz tem apenas o que seus olhos podem ver”, e todo o resto é apenas a nossa imaginação. Nossas vidas inteiras e todo este mundo também são um sonho.

A Cabalá nos dá as ferramentas para realizar essas mudanças: é assim que ela difere de todas as outras abordagens, seja religiosa ou científica. A Cabalá nos dá os meios para mudarmos os nossos sonhos e as imagens imaginárias em que vivemos; ela nos permite explorá-los, olhá-los de fora e ver as forças que agem sobre eles, e criar estas imagens. Ela nos eleva a um grau em que começamos a desenvolver estas imagens, a forma do mundo.

Em essência, nós desenvolvemos a capacidade de definir que dimensão queremos estar e o que escolher.

Assim, nós subimos ao grau de realização das forças que nos regem e aprendemos a usá-las. No final, por trás de todas essas forças, nós revelamos a inteligência superior, o desejo do Criador. Este é o nível mais elevado, o nível de revelação da causa da criação, seu propósito e projeto. Nós alcançar a unidade completa com o Criador.

Mas este é apenas um pico transitório, e o que vem depois: vamos esperar para ver. Afinal, nesse momento nós vamos existir de uma forma diferente. Então haverá novos e diferentes níveis de realização e avanço. Mas, eles não têm nada a ver com desejos materiais, pois naquele momento a nossa atitude para com a matéria já estará corrigida. Esta nova revelação está fora dos limites da “matéria” em propriedades mais sublimes.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 10/10/13

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Cada um de nós descobre que existe em um estado muito especial, que nós chamamos este mundo e que dividimos em nós e tudo que é externo a nós. De alguma forma, eu sinto e entendo a mim mesmo e o que está a minha volta. O desenvolvimento da minha compreensão e do meu sentimento é chamado de minha vida. Eu sinto que estou mudando e que tudo ao meu redor muda; o mundo inteiro está mudando.

Depois eu descubro que a minha percepção do mundo depende apenas de mim, e que é criada no meu sentimento e compreensão. Quando eu começo a examinar os fatores que determinam a minha percepção mais profunda, eu descubro que tudo começa a partir do desejo egoísta de receber prazer. Isso significa que eu percebo a realidade interna e externa e a avalio apenas no que diz respeito ao meu próprio benefício, se é boa ou não para mim.

Eu não consigo perceber a realidade objetiva, em sua forma verdadeira, mas apenas em relação a mim mesmo. Se algo não me diz respeito diretamente, eu não sinto nada. Eu até percebo que o mundo às vezes é grande e amplo e, por vezes estreito e abafado, como se eu mudasse totalmente a minha mente.

Isso muda de acordo com o que me interessa, e assim eu vejo uma coisa e não presto atenção em outra coisa. Eu sou como um gato que só vê o rato na sala, mas não presta atenção na beleza da sala e nas fotos que estão nas paredes. Se uma pessoa entra na sala, ela imediatamente presta atenção nas imagens e não vê o rato. Cada um vê o mundo de acordo com o seu desejo. O mundo não existe por si só. Ele é retratado em meu desejo.

Quando eu me torno ciente das limitações da minha percepção, que filtra tudo só no que diz respeito a mim, eu começo a querer ver algo fora deste quadro limitado. Eu sinto como se estivesse na prisão, como se tivesse sido trancado numa masmorra, no interior de um túmulo, incapaz de sair.

Eu começo a sentir claustrofobia, medo de lugares fechados que me sufocam e me pressionam por todos os lados. Eu tenho que saber e sentir mais! Aqui eu começo a sentir que o desejo de receber, que toma tudo para si, não me deixa ver o mundo real, mas apenas o que interessa ao desejo egoísta que eu tenho no momento.

Eu percebo toda a realidade apenas através do meu ego. Embora a realidade possa ser enorme e praticamente infinita, eu não posso vê-la. Isto me deixa inquieto e envenena totalmente a minha vida. Eu começo a chamar o meu estado, o domínio do meu desejo de receber, de escravidão e exílio. Como ele me obriga a ver apenas o que interessa ao desejo primitivo e estreito, eu olho para tudo que diz respeito ao seu benefício ou o que é prejudicial a ele, e não vejo nada que esteja além de suas fronteiras. Eu começo a procurar uma maneira de desenvolvê-lo, e assim chego à sabedoria da Cabalá.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 24/10/13

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Pergunta: Por um lado, o sistema espiritual está subordinado às leis inabaláveis. Por outro lado, há o governo individual. Como é que tudo funciona?

Resposta: O governo individual e o governo geral são divididos apenas em nossa percepção. Na verdade, não é assim. As nossas reações, a jornada pessoal de cada um, tudo está programado no sistema e é predeterminado. No entanto, em nossa visão, esses atos se desenrolam de forma gradual e requerem nosso esforço em encontrar o nosso livre arbítrio.

Tudo isso é devido à nossa incapacidade de harmonizar os dois opostos. Originalmente, eles foram revelados a Abraão. O Criador lhe disse que a sua descendência seria denominada Isaac e ordenou-lhe colocar Isaac sobre o altar. Esses atos são tão distantes uns dos outros como o dia e a noite. No entanto, para o Criador, não existe qualquer diferença. Luz e escuridão são uma só.

Ele retirou o ponto de desejo da Luz, criando a escuridão, mas apenas em relação às criaturas, para que elas pudessem sentir terem sido criadas e existir separadamente do Criador. Na verdade, o desejo de sentir prazer, que sentimos de forma independente, simplesmente não existe.

O governo geral e o governo individual aos nossos olhos são tão diferentes como os dois princípios seguintes: “Se eu não fizer, quem fará por mim?” e “Não há outro além Dele”. Tudo isso se manifesta diante de nós como um jogo, como um exercício, de modo que, enquanto estivermos subindo os degraus do nosso desejo, seremos capazes de ver como eles são diferentes, de ver a rivalidade entre as linhas esquerda e direita e compor a linha média. Até a correção final (Gmar Tikkun), nós estaremos enfrentando o desequilíbrio destes dois opostos constantemente colidindo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 08/12/10, O Zohar

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Nós estamos todos ligados uns aos outros como órgãos, nervos e células de um corpo. Nosso corpo é um entrelaçamento de relações infinitas entre as minúsculas partes, sistemas e células. Isso também é como nós estamos interligados entre nós e ligados uns aos outros. Nós aparentemente nos encontramos em alguma esfera que é inteiramente preenchida com todos os tipos de laços e de conexões que nos ligam em um. Há bilhões de ligações e todas elas agem na “velocidade da luz”, realmente com velocidade infinita.

Nós não precisamos organizar e estabelecer estas ligações em nós mesmos, elas são reveladas em nós prontas. Isso nos é revelado a partir do estado de Malchut do mundo do Infinito; isso passa por uma quebra e estas partes são reveladas diante de nós como aparentemente distantes entre si.

Mas, na verdade, essa distância entre elas é necessária para que possamos criar uma “sensibilidade”, para focar na “resolução”, tornando possível vê-las e as ligações entre eles. Caso contrário, isso é impossível; nós só podemos distinguir os detalhes da imagem com a condição de que eles estejam separados, apenas no espaço entre eles.

Portanto, a fim de ver todo o sistema geral e ser incluído nele, nós temos que perceber o princípio do “E amarás o teu amigo como a ti mesmo”. Pois “teu amigo” não é um estranho, mas sim, eu mesmo. E não importa o que eu olho, eu vejo as minhas partes que se encontram fora de mim e que parecem distantes e remotas, opostas a mim, para que desta forma eu descubra melhor o conceito de quebra. Quanto mais forte a quebra age sobre mim, mais o mundo parece fragmentado e inatingível. Esta fragmentação atesta a intensidade da quebra em mim.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/10/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Por favor, explique como você estabelece contato interno com as pessoas?

Resposta: Eu tento pesquisar e mergulhar no lugar onde a espiritualidade é revelada, e cada vez voltar a entrar lá desde o nosso mundo externo. Através do grupo externo, eu entro nisso de modo que os rostos e personagens materiais desaparecem, e apenas os pontos nos corações são expostos; eu aprofundo a relação entre eles, a sua conexão em um só lugar, e com isso, penetro cada vez mais profundamente em suas propriedades espirituais.

Este trabalho deve ser feito várias vezes, e este lugar se expande constantemente, adquirindo mais componentes, fornecendo o espírito da vida. Neste ponto, quando você entra e experimenta essa conexão, formas tangíveis de conexão começam a se manifestar: o Partzuf espiritual com a ocorrência e a Histalkut da Luz, o TANTA completo (Taamim – Nekudot – Tagin – Otiyot, o sabor do preenchimento e a partida gradual da Luz deixando memórias, letras, as ferramentas para a continuação dos trabalhos).

E esse lugar é a unidade interna que se expande para toda a criação para que você sinta que está tudo ao redor, que não há nada exceto isso. Inversamente, todo o mundo material, que era toda a sua realidade e que deixou um ponto minúsculo para a espiritualidade, contrai-se, e este ponto espiritual cresce e preenche todo o universo!

Finalmente, o mundo corpóreo desaparece do primeiro plano, como se os níveis inanimado, vegetal e animal não fossem as coisas mais importantes para a pessoa. Na verdade, você começa a sentir que essas pessoas são completamente controladas do Alto e não têm qualquer identidade voluntária ou independente. Assim, este mundo desaparece de sua percepção. E o que resta é apenas o lugar onde existem todas essas relações espirituais. Você reconhece o superior e o inferior lá, todos os Partzufim e como eles funcionam entre si, e começa a entender melhor tudo isso. E tudo depende da quantidade de esforço que a pessoa realiza a fim de tê-lo revelado.

Nós temos que voltar a ele de novo cada vez, uma vez que somos constantemente expulsos da espiritualidade, empurrados para baixo para este mundo, e voltamos à imagem externa, vendo de repente os mesmos rostos e todo este mundo que cobre a imagem interna de nós.

E a pessoa começa a fazer mais esforços lutando para penetrá-la para que o mundo interior cresça e se expanda para todo o mundo. Desta forma, a espiritualidade sempre quer se contrair e volta para um ponto ou se expande novamente, como se estivesse respirando.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/12/10, Carta n º 13

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Percepção, Professor Espiritual, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Respiração

O Criador quer que as criaturas entendam e O alcancem corretamente. Ele escolheu a linguagem do “prazer” ou do “sofrimento”, às quais nós respondemos. O Criador criou o desejo de receber para que sintamos essa linguagem.

O Criador “pica” a criatura, e ela reclama: “Ai!” Ele derrama uma gota de caldo doce nela e a criatura é impressionada: “Ah!” E assim toda a nossa vida passa entre o “ai” e o “ah”. Ele fala conosco usando esta linguagem: uma gota de doçura, uma gota de amargura, e diferentes combinações das duas levam a infinitas nuances e várias tonalidades.

Assim, o Criador desenvolve o desejo a partir de um desejo primitivo até um desejo mais sofisticado e versátil, alimentando-o gradualmente: uma colherada de doçura e uma colherada que é um pouco mais amarga, de modo que a pessoa prova todos os sabores diferentes.

Esta variedade (TANTA) nasce em meu desejo de receber, de acordo com a maneira que eu começo a responder e sentir a doação do Criador. Ele constantemente me influencia, seja por prazeres ou deficiências, por amargura ou doçura.

Eu não sei por que o Criador escolheu essa linguagem agridoce para se comunicar com Sua criatura. Eu só sei que se eu perceber toda essa amargura e doçura, se eu as sentir em todo o meu desejo de receber, então vou aprender a compreender o Criador. Eu vou ser capaz de compreender não a verdadeira amargura e doçura e como elas são sentidas em meu desejo, mas vou descobri-Lo, aquele que escolheu esta linguagem para se comunicar comigo.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 08/03/13, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: Como isso vai me ajudar se eu acho que tudo vem de uma força benevolente, o Criador, se sou forçado a lutar com cada problema individualmente e lidar com eles separadamente?

Resposta: Se você lutar contra cada problema separadamente, você nunca terá sua vida em ordem! Você continuará tentando derrotar essas forças alienígenas: seu chefe no trabalho, sua esposa, seu vizinho, amigos e inimigos, o mundo inteiro e você vai desperdiçar toda sua vida só para ver que não resolve nada.

Todo mundo aqui vai se decepcionar e muito, já que nos colocamos à mercê dos milhares de motivos e pessoas que estão agindo simplesmente como robôs! Elas são partes de nossas almas, mas já que nós não as ligamos a nós mesmos corretamente, achamos que elas têm seu próprio poder.

No instante em que você começar a conectá-los a você mesmo e amá-los “como você ama a si mesmo”, você vai descobrir que elas realmente são como “você mesmo” e que pertencem a você, e que além delas há apenas uma força que está trabalhando e que organiza tudo isso para você. E por si mesmos, eles não existem nem agem independentemente.

Agora, você se preocupa com vários problemas e não consegue dormir, porque não consegue se imaginar como um bebê nos braços do Criador. Sinta como Ele está segurando você em Seus braços, e você não tem nada com que se preocupar. A única coisa sobre a qual vale a pena se preocupar é: quando vou realmente perceber a mim mesmo, revelar o Criador e experimentar o Seu amor por mim, ou seja, tornar-me semelhante a Ele e capaz de receber tudo isso?

Quando as propriedades de amor e doação emergirem em você, você vai sentir o quanto Ele ama você. E se você mesmo não pode amar, como vai sentir Seu amor? Se você odeia tudo o que o rodeia, você vai sentir só o ódio de tudo e não vai parar de sofrer!

Mas se você pudesse se relacionar com todos com amor, você só sentiria o amor que preenche todo o mundo. Depende unicamente de suas qualidades, desejos, Kelim.

Portanto, você tem que, por um lado, manter a calma, pois tudo está nas mãos do Criador e “Não há outro além Dele,” “o Bom que faz o bem”. Mas, por outro lado, “ninguém vai me ajudar, exceto eu” a atingir de forma prática a percepção de que “Não há outro além Dele”.

Na verdade, a fim de se sentir assim, eu preciso ter meus atributos corrigidos e daí serei capaz de perceber o que realmente está acontecendo na realidade. Eu estou rodeado pela Luz do mundo infinito, exceto que não a sinto! Esta é a única coisa com que devo me preocupar: minhas propriedades (Kelim), a fim de experimentar este infinito.

O que mais há para se preocupar? O resto é uma mera ilusão manifestada em minhas propriedades corrompidas. E eu me preocupo com problemas ilusórios que são pintados por meus sentidos corrompidos; eu estou com medo das sombras como uma pequena criança.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/12/10, Escritos do Baal HaSulam

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