Este mundo é semelhante a um selo inverso ou sombra: Isto demonstra para nós até que ponto somos diferentes do nível do mundo espiritual ao qual devemos corresponder (tornar-nos equivalente a).

Vamos dizer que eu tenho dez anos de idade e de acordo com a minha idade e ao desenvolvimento que recebi da natureza e de meus pais, espera-se que eu atenda a um determinado nível de conhecimento e comportamento. No entanto, eu não atendo, por isso eu vejo o mundo como quebrado.

Se eu atendi exatamente a todos os requisitos relacionados com a minha idade, eu iria ver o mundo como perfeito, pois o meu desejo, propriedades, o mundo, e minha atitude em relação a isto corresponde com a idade. Então, eu me sentiria como existente no mundo do Infinito, mas apenas na capacidade de uma criança de dez anos de idade. E isto é o mesmo em qualquer idade.

Todos os mundos são ocultações ou manifestações do mal, causadas por minha incongruência com o sistema. Eu deveria estar subindo os degraus, mas eu não me encaixo neles, porque eu não sei as leis. Portanto, o mundo me trata de acordo com a minha imperfeição e inadequação.

Eu corrompi o mundo com a minha atitude ruim para com ele, e agora o vejo como existente em sistemas de disciplina e de promoção de respostas para mim, em troca.

Todos eles parecem não corrigidos para mim . Por quê?

Isto é assim porque “todos julgam com suas próprias falhas.” O mundo nos mostra quem somos, é a nossa sombra. Portanto, não podemos culpar alguém ou fazer qualquer coisa, exceto nos corrigir internamente. Eu me examino em relação ao ambiente correto, o grupo,e eu verifico se eu cheguei à unidade e a garantia mútua com ele. Invocando o Criador para ajudar, eu provoco a correção do sistema coletivo.

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Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/10/10,”O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Nós estudamos que os anjos são forças. Quando é que uma pessoa começa a senti-los interiormente de um modo claro?

Resposta: No mundo corpóreo, sentimos várias forças ligadas aos estados inanimado, vegetativo, animal e falante. Eles estão relacionados à gravidade, a fenômenos climatéricos, e a todo o mundo que nos rodeia.

Eles participam na vida humana através das influências positivas ou negativas contidas neles . Estas forças são chamadas de anjos. Portanto, quando nós lemos que três “homens” apareceram a Abraão, os anjos Rafael , Miguel e Gabriel, isto significa que ele discerniu estas forças dentro de si mesmo. Os anjos são as forças da nossa alma, e não alguém exterior. Algumas destas forças aparecem, algumas desaparecem, e as suas influências mudam constantemente.

Na verdade, não existe mais nada para além de os anjos nos vários níveis de desejo. Uma pessoa percebe-os e classifica-os com quais deles pode avançar com os quais não pode. O mesmo é observado no nosso mundo. Só que aqui, nós reconhecemos as formas externas das forças: vento, chuva, som, pessoas, animais, sensações internas, todos os quais são anjos.

Um Cabalista no nosso mundo não olha para o exterior dos fenômenos. Ele vê através deles o que o Criador lhe deseja mostrar e influenciá-lo. Por isso, ele concentra-se na essência interior do evento e no seu significado. Afinal de contas, através destes efeitos, o Criador está a falar connosco. O que Ele quer dizer?

Ele quer que nós unifiquemos as influências de todos os níveis, inanimado, vegetal, animal, e falante, e que os tragamos para o nosso coração para que nós o possamos sentir somente a Ele atrás de nós. Então, eles deixarão de ser um obstáculo que esconde por mais tempo o Criador.

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Nós existimos em um só pensamento, o pensamento da criação, e somos parte de um grande programa que preenche todo o espaço e põe em ação toda a realidade superior e inferior.

Atingir este programa, encontrar o seu lugar nele, e a capacidade de realizá-lo de forma independente, não através da força, e em vez de ser uma pequena engrenagem, ser sua parte que participa ativamente com uma intenção, realização, acordo, igualdade e grandeza, isso pode se tornar o propósito da vida para cada um de nós.

Quando nos conectarmos a esse pensamento e nos juntarmos ao fluxo comum deste programa que tem um número enorme de parâmetros, vamos experimentar a eternidade e a perfeição, porque este programa eterno é para todos os mundos e toda a realidade, e ele conecta todas as partes da criação e todos os mundos em um só. Nós iremos sentir a harmonia com a qual todas as partes do programa são reguladas, e, ao mesmo tempo, governar tudo. Vamos sentir o início e o fim da criação, já que o início, o processo de desenvolvimento, e sua conclusão estão interligados e correspondem muito bem um ao outro, e cada um tem a liberdade de escolha e o direito de colocar este sistema em ação do começo ao fim de forma independente.

E a parte surpreendente é a revelação do enorme sistema comum e integrado, que realiza todas as ações do começo ao fim, sem interferir com a nossa capacidade de colocá-lo em ação e ser seus mestres. E quando o homem se eleva ao nível do pensamento da criação, ele se conecta com o Criador e se torna Seu sócio; isso é o que significa unir-se com o Criador. Nós nos unimos com o Criador no pensamento da criação. Está escrito: os justos são parceiros do Criador, Ele cria e destrói mundos, enquanto eles corrigem a criatura.

De KabTV “Cabalá para Principiantes”, 21/10/10

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Pergunta: O que é o pensamento humano?

Resposta: É o programa interno da realização dos desejos. Existe o desejado e o efetivo. Como eu vou do meu estado atual para algo que eu quero? Isto é feito através do poder do pensamento.

Pergunta: Beber água quando estou com sede, eu faço isso através do poder do pensamento?

Resposta: Você está com sede no estado correto e você está imaginando o estado onde vai ser satisfeito. Você está desenvolvendo o programa de como alcançar o estado número dois a partir do estado número um. Este programa é chamado de pensamento.

O pensamento é a consequência do desejo. Você precisa do pensamento, a fim de ativar o desejo e alcançar o desejado. Desejo mais pensamento levam-no à realização: satisfação.

De KabTV “Cabalá para Principiantes”, 21/10/10

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O problema é a rapidez com que uma pessoa, depois de ter chegado à sabedoria da Cabalá, é incluída no verdadeiro trabalho. Ela pode permanecer nele por um longo tempo, ouvir o que é dito, mas não aplicar um esforço real, que é a conexão com os outros.

Talvez, só depois de um longo período de tempo, ela começa finalmente a entender que o caminho espiritual está na conexão com o grupo, e que é necessário encontrar o ponto central desta unidade. Afinal, só lá ela será digna de contato com o Criador.

Vai levar um longo tempo até que ela desenvolva uma ideia sobre o conceito do Criador. Afinal de contas, o Criador não tem imagem, forma, nem a menor ideia para nós. O Criador é chamado de força de doação que é revelada numa pessoa sob certas condições, que ela tem que alcançar por seus próprios esforços. Ela precisa estar adequada à revelação desta propriedade. Só quando ela se manifesta numa pessoa é que pode ser chamada de Criador, mas não fora da pessoa.

Em essência, a pessoa é impressionada pela forma que ela mesmo vai tomar no futuro. Ela é atraída para o fato de que esta é revelada nela, isto é, para ela no futuro. Deve ficar muito claro que nada vai mudar, a não ser a si mesma. Ela se esforça pela sua futura forma, se dirige a ela com uma oração.

Por isso, é dito sobre este caminho, “Eu me esforcei e encontrei”. Isso não significa que eu permaneço do jeito que eu era e que tudo ao meu redor muda. O mundo inteiro, toda a realidade, está dentro de uma pessoa, e somente ela muda. É por isso que, “Eu me esforcei e encontrei, acredite”. É impossível chegar a essa descoberta sem mudar. Eu “encontrei” porque cheguei à forma correta devido à Luz que Corrige, e dentro de mim revelo a propriedade comum de doação e amor, chamada Criador.

É impossível conseguir isso sem esforço. E tendo me esforçado, eu encontro porque faço de mim mesmo a base sobre a qual a imagem da doação, a propriedade do Criador, pode ser descoberta. Esta é a única maneira de avançar. É por isso que os esforços devem estar além do poder humano, ou seja, eu tenho que criar uma base, aplicar meus esforços, mas sempre esperar que a Luz que Corrige me mude, me prepare para a revelação da qualidade de doação e amor. Assim, ela será estabelecida em mim e vai começar a governar, transformar-me de tal maneira que toda a minha mente e coração trabalhem em conexão com as minhas outras partes que agora me parecem estranhas e separadas de mim.

Ou seja, nós precisamos de uma definição adequada de esforço. É por isso que tanto tempo se passa desde o momento em que a pessoa entra no grupo e começa a estudar até que ela começa a entender e a sentir que todas as mudanças que devem acontecer estão nela, e não no exterior. Esta é uma mudança na abordagem, na percepção da realidade, na sensação de que tudo está dentro dela, porque o mundo inteiro é a marca de suas propriedades, e seu vaso espiritual tem que incluir tudo em si , isto é, ser “integral”. Só então ela vai alcançar sua realização, quando toda a criação estiver nela como sua parte inseparável. Toda a natureza inanimada, vegetal e animal, e as pessoas, são partes de sua alma, e não há mais nada além disso.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 12/11/13

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Pergunta: Será que eu entendi corretamente, que o pensamento precede o sentimento?

Resposta: Nós medimos o pensamento pela magnitude do desejo a que ele se aplica. O desejo é experimentado no coração, e o pensamento na mente. O que é fundamental, e o que é secundário?

Do nosso lado, o desejo precede o pensamento, já que quando uma pessoa começa a querer, ela experimenta um pensamento sobre como obter o que deseja. Se eu não tenho nenhum desejo por algo, eu nunca vou pensar nisso.

A pessoa é constantemente bombardeada pelos desejos deste mundo, e ela está em crise porque eles a puxam em diferentes direções. Como nós podemos verificar o pensamento de modo que não nos confundamos?

Um pensamento só pode ser percebido quando a pessoa se torna parte do grupo e recebe um desejo maior dele. O grupo lhe dá certos valores, seus próprios valores, e se ela está incluída no grupo, ela aceita os seus valores e desejos, e o desejo desperta para realizar o novo pensamento que recebeu do grupo. O desejo sempre precede o pensamento.

Basicamente, nós não possuímos um pensamento por si só; nós desejamos! Se há desejos, há pensamentos; se não, não há pensamentos. Quanto maior o desejo, maior é o pensamento.

De KabTV “Cabalá para Principiantes”, 21/10/10

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Pergunta: Se o Criador é um pensamento, se eu atinjo equivalência de propriedades com o Criador, eu também me torno um pensamento?

Resposta: Quando nós cumprimos o Plano da Criação, nós também nos tornamos parte deste pensamento. O Criador criou o desejo na criatura a fim de dar-lhe a oportunidade de existir, de ser tangível e real. Para existir fora do Criador, nós precisamos da matéria, que é chamada desejo. Mas a possibilidade de tornar-se equivalente ao Criador, fundir-se com Ele e alcançar a adesão, é feita exclusivamente por meio do pensamento. O Criador quer nos deleitar e Ele o faz por meio do pensamento. Se quisermos doar a Ele, nós também o fazemos por meio do pensamento. O pensamento prevalece sobre tudo. Isso também se refere ao homem. Em cada um de nós, existem vários desejos, mas nós avaliamos uma pessoa com base em sua capacidade de pensar.

De KabTV “Cabalá para Principiantes”, 21/10/10

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Pergunta: Como uma pessoa pode dar prazer ao Criador em cada momento?

Resposta: Se ele pensa sobre isto o tempo todo.

Toda atividade que você realizar na vida: trabalhando, aprendendo, comendo, tomando banho, na cama, ainda que não estando sozinho, não faz diferença onde e como, todos os seus pensamentos devem ser dirigidos para o Criador. Para todo o plano da natureza, todas as suas forças são direcionadas para isso, a fim de trabalhar com a doação.

Se você agir dessa maneira, então um campo absolutamente novo de emoção começa a ser revelado na frente de você, um novo mundo. Você começa a ver o sistema de gestão que agora parece escondido, porque você não se comporta corretamente nele. Nós não vemos isso. Podemos vê-lo somente se nós ansiamos por ele por causa da doação, e, então, descobrimos como ele funciona.

Existe uma lei de equivalência de forma que atua em todos os mundos, incluindo o nosso mundo. Se eu quiser descobrir algo, eu construo um sensor que corresponde a esse fenômeno que eu quero descobrir. É a mesma coisa, mesmo aqui, se eu quiser descobrir o sistema de forças que controlam o mundo, deve ser encontrado com esta característica, e, então, é revelado a mim.

Conseqüentemente, eu devo estar fixo nisto o tempo todo, tudo o que eu faço agora, todos os meus pensamentos, desejos e ações são destinados apenas a dar prazer ao Criador, a dar-lhe satisfação.

Qual é a intenção de dar prazer ao Criador? Eu não quero confundir você, mas não há Criador, e não há ninguém para quem dar prazer. Através de dirigir meus pensamentos e desejos eu aparentemente me calibro, tendo em vista sentir a verdadeira criação. Mas o que é finalmente revelado em mim é a força que ativa e controla tudo, e isso é chamado de “Criador”. Essa força só pode ser descoberta dentro de mim, a intenção cabalística cria dentro de mim a possibilidade de sentir uma outra realidade que é paralela à nossa realidade.

Se a nossa realidade só existe dentro do poder egoísta de recepção, que é desenvolvido de acordo com um plano que não depende de nós, ao qual estamos absolutamente subservientes, então, quando eu entro em outra realidade, as possibilidades de absoluta liberdade aparecem para mim.

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Da Convenção na Bulgária “Nascimento de um novo dia” 11/1/13, Lição 2

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Ao longo de milhares de anos, milhares de pessoas têm tentado sair desta prisão, da sensação de um mundo pequeno e estreito, mas elas não conseguiram fazer isso. E isso nunca vai mudar! O desejo de receber nunca vai se expandir voluntariamente para fora do seu próprio desejo e libertar-me. Por isso, eu não posso olhar a realidade através dele e ver o mundo real.

Isso nunca vai acontecer! Pelo contrário, a cada dia eu vou descobrir que o meu desejo de receber cresceu, mas as oportunidades para a descoberta de novos fenômenos nele diminuíram. E isso me traz a sensação de exílio que me obriga a procurar e encontrar o método da sabedoria da Cabalá. A Cabalá explica que a pessoa não consegue ver nada mais dentro do seu desejo egoísta.

Eu devo me reconciliar com o fato de que o ego não me permite sentir nada além deste mundo. E se eu quiser algo além disso, devo mudar a minha atitude em relação ao meu desejo de receber. Eu agora percebo a realidade de forma seletiva, só vendo o que interessa o meu ego. Mas se eu quero ver um quadro mais amplo e verdadeiro, ou pelo menos uma imagem mais próxima da verdade, então devo subir acima do desejo de receber, ir além do meu desejo egoísta.

Por exemplo, eu posso sair do meu desejo de receber e passar para o desejo de um amigo, ou de vários amigos. Com isso, eu já expando a minha percepção e sinto o mundo que existe fora de mim. Eu devo me conectar com o desejo de um amigo. Se eu for capaz de sentir a realidade dessa forma, isso já vai ser completamente diferente em comparação com o que sinto dentro do meu ego. É assim que eu vou despertar deste sonho e subir acima de mim mesmo. Pelo menos eu vou ser capaz de sair da minha caixa, da minha prisão.

A regra geral, “Amarás o teu amigo como a ti mesmo” é derivada disso. Este é o meio prático que permite que a pessoa saia do seu pequeno casulo, que surge diante de nós como este mundo por meio do prisma do interesse pessoal, para elevar-se acima de si mesmo e encontrar um ponto de vista diferente.

No entanto, para que a minha mente seja verdadeiramente independente do meu desejo de receber, eu não devo apenas sair para um amigo ou vários amigos, mas cabe a mim me conectar a uma infinidade de outros desejos de receber individuais. Só através deles, cada vez de uma outra perspectiva, eu vou ver a verdadeira realidade.

No final, todos os pontos de vista, as perspectivas individuais, irão se conectar numa visão coletiva, numa observação expansiva. Essa observação vai expandir indefinidamente até que eu serei completamente livre do meu desejo de receber, e através dos desejos dos outros vou adquirir a liberdade. Minha percepção da realidade não será sujeita a quaisquer condições e vai ser totalmente objetiva.

O mais impressionante é que a verdadeira percepção ainda será sentida dentro do meu desejo de receber, mas eu terei criado óculos que corrigem todos os defeitos, neutraliza-os, e me possibilitam ver e sentir a realidade mais elevada.

Assim, nós dizemos que o trabalho espiritual se reflete na necessidade de “amar o próximo”, “subindo à altura do Criador”, e assim por diante. Pois “A Torá é falada na linguagem humana” (Mishná); isso é o que nós estamos preparados para entender e sentir. Na verdade, isso está falando de uma mudança na percepção da realidade.

Mas nós precisamos realizar atividades e exercícios simples para alcançar essa mudança de percepção: ou através do nosso primitivo desejo egoísta ou através de um desejo de receber direcionado à doação. No final, eu atinjo um estado onde os meus esforços para mudar a minha percepção se transformam em prazer, porque eu sinto que já estou perto de liberdade.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 24/10/13

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Pergunta: O que significa “ver o mundo espiritual”?

Resposta: Nós não conseguimos ver o mundo espiritual com os nossos olhos normais. O mundo espiritual é percebido em sensações internas.

Embora nestes sentidos nós o percebamos como algo ilimitado e infinito, isto não é determinado pelas medidas geométricas do nosso mundo, mas por nossas propriedades, nossos novos sentidos, a visão interior.

E quando nós adquirirmos estas propriedades, tudo se torna mais simples e fácil. Nós começamos a ver as forças que estão por trás de cada ação, cada objeto.

Tudo é muito preciso, claro e específico. Nós entendemos que somos todos controlados de cima e que o homem só tem uma ação livre: querer ver o mundo espiritual, a fim de identificar-se com essas ações.

Ele mesmo não executa qualquer ação; ele só se identifica com elas. Mas ele se sente livre fazendo isso, porque se eleva acima de sua natureza egoísta e, em vez de involuntariamente realizar todas as leis, como antes, ele começa a fazer isso por sua própria vontade, ele as sente e vê. E este é um caso totalmente diferente, que dá ao homem uma sensação de liberdade.

Aos poucos, ele começa a equiparar-se à força superior a tal ponto que não só a justifica, mas pede que ela execute todas as ações que essencialmente fazem parte de seu programa, antes mesmo dela pensar em executá-las. Ele é como uma criança que corre em frente ao adulto exigindo que ele faça alguma coisa.

Assim, a união completa entre o Criador e a criação ocorre.

De KabTV “Cabalá para Principiantes” 01/12/10

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