Quando lemos o Livro do Zohar, devemos esperar pela salvação. Baal HaSulam escreveu na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 155: “Na verdade, existe uma grande e maravilhosa qualidade escondida nos livros cabalísticos, digna de ser divulgada.” Em outras palavras, ao estudar o Zohar, podemos unir-se com a Fonte, o Criador, que existe em outra dimensão.

Nós existimos na nossa dimensão, na separação de Deus, enquanto que o Zohar cria uma conexão entre nós e Ele, a dimensão mais elevada. De lá, a ponto da nossa aspiração, recebemos a Luz, o remédio que flui em nós uma gota de cada vez, como uma infusão.

A Torá não exige nada de irreal. Afinal, o Superior nos conhece melhor do que nós mesmos, o que é esperado de nós é medido de acordo com a forma como somos criados. A um é dito: “Sente-se com um livro. Você deve conectar-se com o seu meio ambiente, porque essa é a sua forma espiritual”. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Por que os autores do Zohar repetem e explicam as mesmas coisas várias vezes? Não é suficiente explicar os conceitos básicos e prosseguir? Por que eles escrevem tanto sobre coisas que já são claras para nós, por exemplo, que cada elemento consiste em quatro partes, multiplicado por três linhas, que somam doze partes?

Minha resposta: Reiterando, os autores do Zohar dão uma oportunidade para aqueles que já possuem as telas e  recpientes espirituais (Kelim) para executar as ações descritas no livro, quando lê-lo. A pessoa, então, revela essas ações e as executa junto com o Rabi Shimon durante o tempo quando esse escreveu o Zohar. O tempo não existe na espiritualidade, para que o leitor se conecte com o autor, a mão agarra como uma criança segurando um adulto, e prossegue com ele.

Rabi Shimon leva uma pessoa, mostra e explica-lhe as ações e propriedades uma por uma replicando as mesmas ações em vários lugares repetidamente. Por quê? É porque cada vez temos que corrigir uma determinada propriedade dentro do nosso desejo de receber prazer. [Leia mais →]

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Recebi uma pergunta: O trabalho em relação à intenção que devemos ter durante o estudo do Livro do Zohar deve ser feito durante o dia, bem antes da aula?

Minha resposta: A pessoa deve trabalhar com a intenção durante todo o tempo. O mundo está disposto de tal maneira que nós estamos em contato com o grupo e os estudos somente por um breve intervalo de tempo.

Milhares de pessoas em todo o mundo estão assistindo a aula agora. Muitos estão ouvindo através de traduções simultâneas. Existem aqueles que entendem a tradução com muita dificuldade, porque ela só está disponível nos principais idiomas. Porém, não faz nenhuma diferença para o avanço espiritual dessas pessoas. Com respeito ao Zohar, estamos todos na mesma posição. Chegamos à aula como a um posto de gasolina. Nós nos abastecemos com a Luz e então vivemos nela durante as horas restantes. [Leia mais →]

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O Zohar, capítulo “BaHar (No Monte Sinai)”, item 63: “Você pode usá-los como escravos para sempre”. Isso é uma Mitzva (mandamento) para escravizar um escravo Cananita. Eles são do lado de Ham, que executou incesto, como está escrito: “Amaldiçoado seja Canaã; a serva das servas ele deve estar dirigido a seus irmãos…”.

Ser um escravo é também uma correção. Um desejo que pode ser obrigado a obedecer ao poder dos desejos corrigidos é chamado “um escravo que está perto do seu senhor”. Escravidão é a forma da sua correção, um meio adequado de sua existência.

Por enquanto, sou incapaz de ser livre dentro de certo desejo, nem posso trabalhar com ele para a doação por mim mesmo. Eu só posso relacioná-lo aos meus outros desejos. Tal desejo também pode ser chamado “uma criança”, “uma mulher”, ou “um adolescente”, não é um “homem” ainda, não é um “herói” que é capaz de “superar” (um homem, “Gever” é derivado de “Itgabrut” – superar, conquistar).

Uma forma de desejo que está apta a trabalhar somente sob a autoridade de outro desejo é chamada “um escravo”.

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Nós trabalhamos com nossos desejos durante a noite, na escuridão do exílio, não tendo nenhuma força. Enquanto, no silêncio da escuridão, nós nos preparamos para saudar a manhã, isto é, nós encontramos os desejos que podemos sacrificar.

Não estamos falando sobre o nascer ou por do sol físico, nem nos referimos a pedaços de carne de sacrifícios de animais. Falamos somente sobre o uso da Luz da correção na qual a pessoa pode ver-se como um kli sagrado.

Em outras palavras, a pessoa alcançará o Templo, irá chegar ao altar onde se queimam as oferendas, e se tornará preparado para trabalhar com seu desejo ao elevá-lo ao nível da doação. A elevação das partes (“fragmentos”) do nosso desejo ao nível de doação é o que se chama “oferenda”.

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Tudo o que lemos no Zohar é revelado na ligação entre nós. O Zohar fala sobre a ligação entre as almas ao invés de sobre a alma por si. A alma, por si só é um desejo, não há mais nada para ela.

A singularidade de uma alma está em sua capacidade de obter uma tela e atrair a Luz refletida, e com a ajuda de ambas se ligar com outras almas. A Luz  (o Criador) surge no seu desejo mútuo de unir-se além do egoísmo. É por isso que nós tentamos imaginar que temos uma tela (contra o nosso egoísmo) e da luz refletida (a nossa aspiração para conectar-se em um todo.) Juntamos as nossas aspirações (Moisés, em cada um de nós) sobre o Monte Sinai (hatred/ódio.)

Cada um dos nós é um pequeno vaso espiritual (kli), um desejo egoísta que com a ajuda da tela e a luz refletida funciona como uma entidade dadivosa. Isso permite que todas as almas separadas se unam em uma só alma.

Desejo egoísta é a nossa natureza. Quando nós criamos uma tela acima, e atraímos a luz refletida, ela se torna uma alma, um desejo que é semelhante ao do Criador.

O Criador é então revelado dentro de nossa mútua luz refletida. A luz refletida de cada kli é a Luz do Hassadim. Dentro do campo compartilhado da Luz de Hassadim a Luz de Hochma revela.

Se nossa mútua Luz Refletida atinge um certo nível de poder chamado de “seiscentos mil,” o Criador (a Torá, a Luz Superior a Luz da Sabedoria – Hochma )se  revela Nele.

Da 1a. parte da Lição Diária de 20/04/10, O Zohar

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No Zohar, o capítulo “Bahar (No Monte Sinai),” Item 3: À meia-noite, um vento do norte desperta uma chama de fogo que sai da parte inferior do altar, Malchut. Então as portas abrem e o Dinim inferior, Dinim de Nukva, reúnem-se em seus buracos e a chama anda e vagueia, e as portas do Jardim do Eden se abrem. Finalmente, a chama chega e se divide em várias partes no mundo e entra debaixo das asas do galo e grita.

As correções mais especiais são realizadas no estado chamado de “noite”, quando uma pessoa sente a escuridão, a falta de força ou de interesse, quando a espiritualidade não a atrai, está cansada, quer esquecer tudo e dormir, além de estar satisfeita com tudo – em suma – quando essa pessoa não sente a importância da meta espiritual.

O trabalho na “noite” é crucial. Está escrito que o rei David “levantou” a “meia-noite” e tomou para si o “vento norte”, as grandes potências restrição de superar e corrigir o egoísmo (“Gevurot” e “Dinim”). Precisamente usando esses desagradáveis poderes do “norte” ele “tocava harpa” e, desta forma ele recebeu “Dawn”, que é a manifestação da luz na alma. [Leia mais →]

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A revelação é o resultado de esforços. Quando lemos O Livro do Zohar nós somente precisamos exercer um esforço. Ao tentar discernir as propriedades, O Zohar está falando sobre nosso interior, nós penetramos rumo a uma tela mais interna dentro de nós, em direção a um quadro mais profundo do mundo. É aí que a revelação do Criador acontece.

Interpretações e comentários pessoais do texto não trazem a revelação. Para sentir um novo mundo dentro de nós, para interpretar O Zohar internamente, a pessoa precisa dirigir a si mesma para um estado interior de modo crescente quando lê o texto.

Um estado mais interno significa que a pessoa conecta o texto com suas propriedades internas em um grau maior. Ela as vê em si mesma, descobre que cada palavra aponta para uma propriedade ou ação dentro dela tal como as “doze tribos”, “Jacó”, um “deserto”, e um ”poço”. Como resultado desses esforços, ela revela seus verdadeiros significados.

Por isso a Cabalá é chamada “Torah Emet” ou a verdadeira Torah. Tal entendimento do texto não pode ser transmitido em palavras. Especialmente, ele pode ser revelado somente dentro da pessoa, nessas novas propriedades que aparecem como resultado dos esforços.

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Nossas ações na Ciência da Cabalá são similares às dos cientistas. Estamos descobrindo um mundo novo, corrigindo a nós mesmos, e no processo de fazer tais correcções aprendemos e evoluímos continuamente a par das correções dentro deles.

É por isso que ninguém pode saber seu futuro nível até que ela o alcance. Uma pessoa não avança ao longo de um caminho claro e aberto. Nada é revelado! O que quer que seja que uma pessoa consiga atingir sempre fica oculto e incompreensível até o último momento. É assim que avançamos.

Da 3 ª parte da lição diária de Cabalá do dia  16/04/10, o Zohar

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Antes de começar a ler o Zohar, precisamos nos preparar com um sentimento interno de que estamos dentro do grupo. Nós, então, seremos semelhante ao mesmo grupo dos cabalistas, que escreveu o Zohar e será mais fácil entender o que eles desejaram transmitir para nós.

Entendimento vem como resultado da influência da Luz. A Luz atua em cima de nós a partir da ligação entre as almas dos dez cabalistas que juntos existiam no estado final corrigido, o que significa na conexão final corrigida entre eles. Quando eles corrigiram a sua ligação entre si, de tal forma que ninguém tivesse um único desejo de receber prazer sem estar corrígido, então entre si, eles revelaram a Luz Superior denominada “Zohar”, a Luz proveniente do Rosh (cabeça) do Arich Anpin, que é Luz do Infinito.

Assim, se tentarmos chegar à mesma relação entre nós como a que os autores do Zohar tiveram, vamos atrair a Luz do mesmo estado que eles atingiram. Esta Luz pode também criar a ligação entre nós, como é dito, “Aquele que faz a paz Acima, faz a paz em nós.” Este é precisamente o que devemos esperar da leitura do Zohar.

Da 1 ª parte da lição Diária da Cabalá de 16/4/20, o Zohar

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