Textos na Categoria 'Lição Diária de Cabalá'

Eu E Não Eu

laitman_929Pergunta: É possível dizer que a Luz do Criador obscurece de mim a ilusão da fronteira que me separa do mundo exterior? Afinal, se você examinar a lacuna entre  “eu” e o “não eu”, não há separação.

Com que idade a pessoa adquire a ilusão da separação do “eu” do “não eu”? Isso acontece no processo de educação da criança ou é inerente a nós desde o nascimento?

Resposta: Eu preferiria não falar sobre os sentimentos que um feto sente no ventre da mãe. Isso pode apenas confundir você e possivelmente dar espaço adicional à sua imaginação. Eu não acho que seja necessário.

O problema é que, enquanto permanecermos em nosso egoísmo, quanto menor o egoísmo, maior o espaço em que estamos. Nosso menor egoísmo está naturalmente no ventre da mãe. Além disso, o egoísmo mais universal que se transforma em altruísmo, acima de si mesmo, começa a manifestar-se quando construímos alguma semelhança com a Mãe Natureza em torno de nós mesmos, com a qual nos tornamos um.

A realidade nos empurra nessa direção para que comecemos a sentir toda a natureza como algo integral e imenso onde residimos, para que possamos perceber a natureza como o ventre de uma grande mãe e nos desenvolvamos de tal maneira.

Mas para isso, devemos primeiro alcançar uma interconexão completa, porque toda a humanidade deve representar um organismo unido, o embrião, que existe dentro da Mãe Natureza.

Se conseguirmos isso, nos encontraremos em um estado totalmente confortável em que saberemos tudo. Está escrito que “o embrião no ventre de sua mãe, vê o mundo de um extremo ao outro”, vê absolutamente tudo. Toda a Luz está contida nele, penetra-o e ele existe acima de todas as restrições.

Essa oportunidade existe somente quando nos imaginamos todos juntos como um organismo espiritual que reside em uma natureza espiritual.

De KabTV “Notícias com Michael Laitman”, 05/09/18

Elevador Espiritual: A Dezena

laitman_238.01Toda a nossa ascensão espiritual depende completamente do grupo. Portanto, a guerra é sempre sobre como conectar, unir e alcançar tal estado quando a Luz superior é revelada dentro da conexão, nos une e nos eleva de nosso nível para o nível superior. Entretanto, se não fizermos um esforço suficiente pela Luz superior, que supostamente nos eleva, ela age por trás e nos traz dificuldades, distúrbios, problemas e guerras. A Luz nos incita a despertar e a querer sua ajuda para nos elevarmos de nosso grau para o próximo, seja através de maneiras boas ou não tão agradáveis.

O grupo Cabalístico, a dezena, trabalha como um elevador. Se a pessoa investe certa quantia de esforços nele, este elevador começa a trabalhar nela, atraindo a Luz superior para ela, elevando-a ao próximo andar. Isso é chamado de ascensão espiritual.1

Se eu não ascendo em minhas qualidades, doação e realizações, isso significa que não estou integrado à dezena. Eu tenho que ver que a dezena está pronta para absorver e elevar-me. Se não vejo isso, é porque “julgo de acordo com minhas próprias falhas”; do contrário, eu os veria no estado ideal. Isto é, tudo depende de mim.

Se o Criador me trouxe ao grupo e disse: “Tome, esta é sua boa sorte”, eu devo me anular completamente e então poderei ascender. Assim que o trabalho nesse estágio terminar, o próximo andar aparecerá diante de mim. Eu deveria me anular novamente perante a dezena, o que já me parece diferente, mais avançado, e talvez ainda pior do que antes.

Novamente, o mesmo trabalho começa: justificação, conexão e anulação. Ao fazer certo esforço, eu voltarei a ligar o elevador e este me levantará um pouco mais. É a mesma coisa a cada vez: eu me anulo perante o grupo para vê-lo como ideal e perfeito, e assim subo cada vez mais alto.2

Se me anulo perante o grupo, revelo que eles não são amigos, mas qualidades espirituais que só me pareciam pessoas com vários problemas e defeitos. Na verdade, eles são nove anjos enviados para me ajudar, me levantando em suas asas.

Assim que eu subo, o mesmo trabalho recomeça: eu recebo um peso do coração e caio; começo a ver amigos como piores do que antes, não como anjos. Parece-me que eles não querem e não podem se unir. Eu absolutamente não entendo o que estou fazendo com eles e parece melhor procurar a espiritualidade sozinho.

Então perco totalmente o interesse pela espiritualidade até que o tempo faça seu trabalho, e começo a trabalhar em mim mesmo, percebendo que tudo depende de mim. Não há outra realidade além de mim, a dezena e o Criador. Todo o resto é a imaginação distorcida do meu ego.

Eu tento ver que tudo ao meu redor está em doação, no mundo espiritual, e que a presença da Shechina (Divindade) se manifesta no mundo inteiro. Eu tento me conectar com o grupo e pedir ajuda até que os esforços alcancem o valor total e a dezena se transforme em um elevador espiritual que me levante para o próximo nível. É assim que passo de um nível para outro, “de nuvem para nuvem”. 3

Não espere que isso aconteça em um determinado momento, como na história da Cinderela, e que o grupo por si só passará de uma abóbora para uma carruagem. Depende apenas do nosso trabalho.4

Embora nos pareça que estamos correndo no mesmo lugar, estamos de fato avançando. O cálculo é feito não em quilômetros, mas em esforços aplicados.5

O que vemos no grupo é o próximo mundo que existe neste mundo. Um grupo é tal sala que ao entrar você se encontra no outro mundo, como se após a morte. Se você não quer entrar, tudo o que lhe resta é esperar por uma morte real. No entanto, você tem a oportunidade de receber a vida eterna e feliz agora mesmo. Você só precisa mudar um pouco suas ideias sobre bondade e eternidade de conceitos egoístas e temporários do nosso mundo para os conceitos verdadeiramente eternos e perfeitos.

Mude um pouco a sua mente e coração e comece a viver de acordo com as leis eternas e perfeitas. Caso contrário, você permanecerá uma borboleta de um dia, que vive apenas um dia e morre.6

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 05/12/18, Lição sobre o Tópico “Chanucá”

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Como Nos Organizamos Para A Oração?

laitman_263Enquanto estou pensando em mim, não consigo pensar no grupo. Vamos fazer este exercício: não peço nada para mim e não penso em mim mesmo. Cortei todo pensamento, desejo e ação dirigido a mim mesmo, para impedi-los de se desenvolver e agir.

Eu tenho um terrário com cobras venenosas, mas não as deixo sair. Assim que a menor cobra tira a cabeça para fora, eu imediatamente a interrompo. Isso é chamado de restrição. Isto é, eu revelo que o Criador colocou em mim vários desejos egoístas que preciso limitar; preciso trancar o meu “eu”, meu egoísmo, e cortar as cabeças de todas as manifestações egoístas. Até que eu corte todas as suas cabeças, não começarei uma ação espiritual porque tenho a cabeça de uma serpente.

Eu tenho apenas um pedido para mim: fazer uma restrição e deixar de existir para que meu eu desapareça. Fé acima da razão e cálculos espirituais começam a agir sobre isso.1

Restringir meu egoísmo não significa deixar de senti-lo. Ele continua existindo. Além disso, ele é enorme e está constantemente tentando romper. Mas a cada vez, eu o tranco como se ele tivesse acabado. Este é um trabalho contínuo, chamado “restrição”.

Isso não significa que eu paro de sentir meu desejo egoísta: eu o sinto muito! Mas eu me coloco acima dele, como se ele fosse inexistente. Isso significa que recebo uma força restritiva: tenho uma tela de 1.000 kg contra 1.000 cobras, que as mantém trancadas.2

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 26/11/18, Lição sobre o Tópico, “Como nos Organizamos para a Oração”
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Um Em Um

laitman_258Toda a criação é uma alma, um vaso espiritual (Kli), HaVaYaH, que não muda. Ela assume todos os tipos de formas apenas na percepção da pessoa que a compreende. Portanto, no trabalho espiritual, é necessário esforçar-se para ver o mundo inteiro como um todo único no qual o geral e o particular são iguais e tudo está conectado e claro dentro de um sistema.

Portanto, cada um de nós tem que se sentir como um mensageiro da sociedade, como responsável por todos. Cada um inclui toda a dezena, o mundo e, em geral, todos os mundos. Em essência, cada um de nós é um indivíduo, e se ele imagina e vê algum mundo externo ao seu redor, é somente porque ainda não alcançou a percepção perfeita para entender que é a única criação, exceto aquele não há mais ninguém, ninguém oposto ao Criador – um em um.

Assim, fazemos exercícios para nos sentirmos como um mordomo, ou um mensageiro da sociedade, como o responsável por todos, ou todos são responsáveis ​​por mim, e assim por diante. Todo mundo me salva e eu cuido de todos. E tudo isso de modo que, na minha percepção, compreensão e, mais importante, sentimento, a diferença entre eu, a sociedade e a dezena desaparece. Todas as distinções feitas à minha percepção, como resultado da fragmentação organizada acima, devem desaparecer para que eu veja o mundo inteiro como um sistema em dez Sefirot.

Esse é o objetivo, então todos os escrutínios, análises e sínteses visam combinar todos os detalhes em um. Primeiro, é preciso desmantelar tudo em pequenos pedaços para analisar o que um “mordomo”, um “mensageiro da sociedade” e outros papéis e formas do trabalho são. Desta forma, descobrimos cada papel e depois descobrimos como juntar tudo para que se complementem num sistema.

Isto é, cada detalhe precisa ser estudado em termos de como juntar tudo. Apesar de destacar cada papel, programa, qualidade, ação e supostamente investigá-los separadamente, devemos verificar constantemente como devolvê-los a todo o Kli das dez Sefirot criadas pelo Criador, em um HaVaYaH dentro dos quatro estágios da Luz direta.1

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 26/11/18, “Como nos Organizamos para a Oração”?
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Chanucá É A Estação Espiritual Mais Próxima

laitman_285.04Todos os feriados judaicos, dias alegres e tristes, referem-se ao processo espiritual seguido pelo grupo especial chamado Israel. No passado, esse grupo já passou por alguns estados em potencial e agora precisa implementá-los na prática. Estamos nos aproximando desta implementação e, portanto, temos que aprender o que deve ser feito em cada feriado ou dia especial, como está escrito: “As ações dos pais são um sinal para os filhos”.

Alguns feriados foram originalmente estabelecidos através de um despertar de cima e outros foram definidos por pessoas através de um despertar de baixo. Chanucá é um feriado especial que não é mencionado na Torá. Ele vem inteiramente do despertar de baixo, do grau de Bina, dos seres criados que desejam atingir a doação, o estado de pequenez, GE, parando ao longo do caminho (Chanu-ko) antes de continuar.

Depois de adquirir os desejos de doação de GE (Galgalta ve Eynaim), nos movemos para o propósito da criação, para os desejos de AHP. Este feriado é chamado espiritual porque se relaciona aos desejos de doação de GE, ao grau de Bina, diferentemente de Purim onde usamos os desejos de recepção, e assim, os costumes são completamente opostos. Purim refere-se ao fim da correção e é chamado de feriado corpóreo, porque o espiritual desce ao mundo corpóreo, corrigindo e satisfazendo os desejos de AHP.

Chanucá está mais próximo de nós do que Purim e, portanto, é mais compreensível. Podemos imaginar o que é estar em doação, acima do nosso desejo, oposto a ele, agindo acima dele. Portanto, vale a pena estudar os costumes de Chanucá para tentar aproximar-se do grau espiritual mais próximo. Todos os graus espirituais são baseados nesta condição porque cada um deles começa com GE, o estado de pequenez, que é o principal, e o estado de grandeza é apenas uma adição que vem e vai.

Chanucá é um feriado muito especial e nós esperamos que durante a semana de comemoração possamos alcançar este estado, examiná-lo e compreendê-lo.1

Os eventos relacionados ao feriado de Chanucá são contados em uma linguagem alegórica, mas nossa dificuldade é que, em vez de um estado espiritual, imaginamos um corpo corpóreo. Na verdade, trata-se de ações internas e fenômenos em que apenas o desejo e a Luz, o Criador e o ser criado, participam, nada mais.

Se quisermos saber o que está acontecendo dentro de tal estado, a Luz vem e começa a corrigir o desejo, elevando-o ao grau de Bina. Malchut sobe à Bina, isto é, ao grau de Chanucá. Malchut deve subir à Keter, mas faz uma parada em Bina ao longo do caminho.

Em nossa vida corpórea, também celebramos tal estado, porque houve um grupo que começou a se desenvolver na espiritualidade, formado por representantes de várias nações que viviam na antiga Babilônia, e eles se chamavam Israel. Em seu desenvolvimento espiritual interior, eles experimentaram tais estados e relataram sobre eles nas palavras do mundo corpóreo. Agora estamos estudando isso tanto em forma corporal quanto espiritual.

Eles estabeleceram um calendário de acordo com o qual celebramos esses eventos especiais e os chamaram de tradições externas, que incluem acender velas e cozinhar alimentos em óleo.

O feriado de Chanucá dura sete dias porque a correção deve passar por todas as Sefirot do Partzuf: Hessed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut. Trata-se apenas de desejos interiores.2

O mais importante são os distúrbios e o trabalho neles. É impossível avançar sem distúrbios. Os distúrbios e nossa reação a eles são a única coisa que nos leva ao propósito da criação. Então entendemos que não são distúrbios, mas uma “ajuda contrária”. O progresso só é possível através deo egoísmo adicional, o desejo de desfrutar, devido ao qual caímos, paramos de compreender e sentir, não podemos nos mover e só queremos dormir.

Esses são os próprias distúrbios pelos quais, quando os superamos e de preferência rapidamente com a ajuda do grupo, estamos avançando. Todo o nosso trabalho, nosso desenvolvimento, cada passo à frente ocorre apenas através da revelação de distúrbios. Está escrito: “Mil vezes os justos cairão e se levantarão”.

O avanço é baseado em descidas e subidas. Você precisa ver o distúrbio com antecedência e usá-lo como uma ajuda ao longo do caminho. O trabalho com obstáculos e distúrbios acontece continuamente.3

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 02/12/18, Lição sobre o Tópico de “Chanucá”
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Por Que A Humanidade Não Tem Conhecimento Do Propósito Da Criação?

laitman_423.02Observação: Se uma pessoa não ler Rabash ou Baal HaSulam, não saberá sobre o propósito da criação. Parece estranho porque a humanidade fez tantos avanços e realizou muitas pesquisas, mas ainda não chegou a essa conclusão.

Meu Comentário: Isso ocorre porque a mente humana não está pronta para isso. As pessoas falam que a natureza é um organismo único interconectado, mas uma pessoa não pode se adaptar a isso porque é diferente dela. Ela não está integralmente conectada à natureza ou à sociedade e, portanto, não pode alcançá-la sozinha. Ela não tem uma mente integral nem sensibilidade ou percepção integral.

Ela é caracterizada por uma percepção egoísta, uma conexão egoísta com o resto do mundo: pegar, agarrar, tomar. Não estando integralmente conectada com o mundo, ela está separada dele, permanece dentro de si mesma. Portanto, é muito difícil entender, perceber ou sentir a natureza como perfeitamente holística e integral.

A Cabalá gradualmente começa a desenvolver dentro de nós nossa percepção integral da realidade. Além disso, ela diz que você vê a realidade que você mesmo cria. Aqui você vê um choque com a psicologia moderna. Você começa a se perceber como um projetor da realidade: cria o mundo, retrata-o.

No final, acontece que não há realidade, está tudo dentro de você. Segue-se que você tem que, de alguma forma, mudar a si mesmo para investigá-la. Você tem a oportunidade de fazer isso, desenvolvendo-se, tornando-se integral. Você começa a usar a si mesmo como uma máquina, como um laboratório. Em outras palavras, ao mudar suas qualidades, você sente como a realidade que você sente muda.

Você descreve, cria e torna-se o Criador de sua realidade, de sua vida. Além disso, você vê como todas as pessoas, os animais, o mundo vegetativo e o inanimado, incluindo todo o cosmo, são uma projeção de suas qualidades internas: componentes inanimados, vegetativos, humanos e animados – o primeiro, segundo, terceiro e quarto estágios do seu egoísmo.

Você pode ver se esta realidade é corrigida, ou seja, se ela está integralmente conectada com as outras partes.

Da Lição de Cabalá em Russo, 12/08/18

Cada Um É Responsável Por Todos, E Todos Por Um

laitman_962.3O propósito da criação é a nossa correção da quebra que ocorreu entre nós, o princípio egoísta que se interpõe entre nós, que está nos matando, criando um sentimento de existência temporária e danificada, em um desejo de se unir “como um homem com um coração”. Todos vão perceber os outros como a si mesmo, sem sentir qualquer diferença entre o amigo e si mesmo.

Quer gostemos ou não, esse é o objetivo, e toda a humanidade está se movendo em direção a ele. Mas, é claro, há partes mais avançadas nesse caminho e outras menos. Isso não depende de nós; depende dos genes informacionais e dos desejos colocados em cada um de nós que determinam o lugar de cada pessoa nesse processo: se ela está na linha de frente, se aproximando, ou mesmo entrando na correção, ou se está atrás, onde esse processo e o objetivo da criação nem sequer são sentidos.

Nosso grupo mundial Bnei Baruch tem a honra de estar na vanguarda daqueles que implementam a correção da criação em nossa geração. Primeiro, precisamos nos conectar uns com os outros, e então o resto da humanidade se unirá a nós para se tornar como “um homem com um coração”.

Tal conexão é chamada de garantia mútua, uma conexão especial onde todos dependem uns dos outros e cada um é responsável por todos os outros. Somos os pioneiros e o resto do mundo nos seguirá. Na medida em que conseguirmos nos unir, seremos capazes de sentir dentro de nosso vaso comum o poder da unidade, que se chama Criador, a Luz superior.

De acordo com o poder de nossa unidade, o Criador é revelado cada vez mais, como a Luz de Nefesh, Ruach, Neshama, Haya e Yechida. Yechida é a mais alta forma de conexão que podemos alcançar. Esse poder é revelado apenas por causa de nossos esforços e devido ao nosso sucesso, e é por isso que nos foi dada a ciência da Cabalá, a ciência da conexão, cujo objetivo é levar a pessoa a amar seu amigo como ela mesma, que é a fórmula da conexão boa e correta.

O objetivo deste Congresso é examinar as condições necessárias para alcançar os princípios da criação, seu programa e propósito. Portanto, nosso objetivo é revelar na prática o Criador dentro de nossa conexão.

Conforme o nosso sucesso, vamos influenciar todos os outros, porque somos o centro desta geração, onde as pessoas mais fortes e mais avançadas estão concentradas em termos da implementação da correção. Essas forças se espalharão de nós para todos que quiserem se juntar a nós que sentem que um poder superior e toda essa vida os levam a se unir.

Hoje em dia, a necessidade de tal conexão está se tornando aparente em todo o mundo, porque as pessoas estão sentindo não apenas seu sofrimento, mas também sua causa. E esta já é a revelação do mal que gradualmente nos leva à correção.

Nós temos uma grande tarefa pela frente e cada um tem que se sentir responsável pelo resto como parte importante de um único sistema. Se ele falhar em perceber sua função ao máximo, essa falha será sentida em todo o sistema em todos os seus níveis e em todas as conexões.

O primeiro passo para alcançar essa conexão é separar-se do próprio benefício, elevar-se acima de seu “eu” e dedicar-se ao grupo, como uma mãe completamente dedicada ao bebê. Portanto, a única coisa importante para mim será o que beneficia ou dificulta a conexão, e a cada momento eu me verificarei de acordo com as condições internas ou externas que o Criador nos traz a fim de nos conduzir à única alma comum.

Neste vaso espiritual comum, a única força superior nos será revelada, e nos permitirá entrar na garantia mútua, o sentimento de unidade, que é a força espiritual superior. É por isso que devemos nos elevar acima do nosso “eu” e entrar no “nós”.1

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/11/18, Lição sobre o tópico “Revelando o Criador na Conexão entre Nós” (Preparação para a Convenção Virtual 2018)

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Feliz Feriado Da Concepção Espiritual!

laitman_293.1Quanto mais nos aprofundamos em explicar o feriado de Chanucá, mais estamos convencidos de que ele contém todo o caminho, todos os eventos e todos os estados que uma pessoa que deseja revelar o mundo espiritual, a força superior, passa.

Pode parecer uma história antiga que se transformou em um folclore ou feriado infantil: acendendo velas, comendo rosquinhas doces…

No entanto, Chanucá contém toda a luta de uma pessoa ao sair deste mundo para cima. Ela supera todos os obstáculos que o Criador coloca na sua frente para revelar, acima deles, o mundo superior, seu estado eterno e perfeito, a “vantagem da Luz a partir da escuridão”.

Isso se torna revelado precisamente contra os estados transitórios e imperfeitos que nos chegam em tempos de grandes calamidades e guerras, a realização da natureza egoísta humana.

Discernimentos, discernimentos, discernimentos… através de todos os estados que estamos destinados a sofrer. Ninguém trilhando este caminho pode contornar ou pular qualquer discernimento ou obstáculo; é preciso passar por eles um após o outro. Ninguém receberá mais ou menos trabalho do que os outros – cada pessoa pode ter seus próprios sotaques e medidas, mas, na realidade, cada um de nós passa por todos os passos nesse caminho.

Não apenas somos todos partes de um corpo, mas através da quebra também nos tornamos incluídos um no outro e cada um está dentro de todos. Uma vez, antes da quebra, a penetração recíproca só existia entre os desejos de doação.

No entanto, após a queda do pecado de Adam HaRishon, os desejos de recepção e doação misturaram-se, juntamente com a Luz superior que os preenchia no momento da quebra. Como resultado, todo estado inclui todos os outros, e só se torna discernido pela falta de correção. Portanto, toda pessoa tem que passar por todos os estados.

A qualidade de doação, Bina, deve ser revelada durante Chanucá. Ela explica todos os nossos personagens para nós, nosso caminho, a saída da pessoa de revelar este mundo para revelar o mundo superior que lhe mostra o que ela deve separar e se livrar, o que deve se distanciar e o que deve se aproximar, clivar, conectar e de que forma.

Tudo isso está contido no feriado de Chanucá, nas correções pelas quais temos que passar. Poderíamos chamá-lo de “feriado da concepção espiritual e da amamentação”, isto é, um pequeno estado por enquanto. No entanto, já é um estado espiritual: mesmo que uma pessoa ainda não possa usá-los de forma prática, já está adquirindo o entendimento e as forças que pertencem ao mundo espiritual superior.

Ela entra no grau de Bina, e essa é a entrada para o Jardim do Éden! A partir deste estágio, ela se constrói em equivalência com o Criador. Antes do feriado de Chanucá, ela estava apenas se corrigindo para se elevar acima de seu egoísmo, para se libertar e separar-se dele. Ao ler artigos sobre Chanucá, nos esforçamos para verificar, discernir e entender as condições que nos permitem adquirir a qualidade de doação, Bina.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 15/12/17, “Lição sobre o Tópico: Chanucá de Acordo com a Cabalá”

Como Nos Organizamos Para A Oração?

laitman_254.01A reação direta e natural do desejo pela Luz é programada e conhecida antecipadamente, de modo que não há criação aqui. Afinal, “criação” (Beria) significa “fora do estado” (bar), isto é, algo novo. A criação começa com a oportunidade dada ao desejo de reagir de maneira não natural, não instintivamente, mas de acordo com critérios diferentes e irrelevantes. O desejo tem que amar a Luz não por todos os tipos de preenchimentos agradáveis, mas pelo fato de que a Luz é elevada, especial, doadora e possui qualidades excepcionais e nobres, peculiar apenas à Luz.

Acontece que o ser criado aprecia a Luz precisamente pelo fato dela se comportar de maneira oposta à natureza do desejo: como dar e ser capaz de agir fora de seu interesse. O desejo aprecia essa qualidade. Enquanto desfruta do preenchimento, o desejo percebe simultaneamente que a Luz lhe traz prazer, preenche e cuida. Ele começa a apreciar essa atitude como uma criança que cresceu e aprecia o amor e o cuidado de seus pais. Desta forma, o Kli começa a apreciar o Criador.

Para elevar a criação ao seu grau de doação, o Criador retira prazeres diretos dela e permite que ela se preencha e desfrute da doação e não da recepção.

Em nossa vida, nós implementamos o mesmo cenário. Na infância, gostamos de receber de nossos pais, usá-los e exigir deles. No entanto, à medida que envelhecemos, gradualmente nos separamos de nossos pais, a ponto de começarmos a entender o que eles fizeram por nós e tratamos nossos filhos da mesma maneira.

O Criador nos conduz à independência, que aparece quando nos movemos da propriedade de recepção para a propriedade de doação, isto é, quando usamos nosso desejo de desfrutar em prol da doação para trazer alegria ao Criador e não a nós mesmos.

Esse desejo deve vir de nós e não deve ser imposto pela Luz. No entanto, isso só é possível sob a condição de que estamos na dezena e doamos um ao outro, conectando-nos internamente uns com os outros. Então, através desta conexão, recebemos a Luz. Nós exigimos através da dezena este poder especial de doação e o utilizamos. Embora essa energia de doação não nos pertença, podemos formar a necessidade dele em nós mesmos.

Em vez da necessidade instintiva de nos preenchermos e nos satisfazermos, queremos o poder de doação e desfrutar dele. Este é o propósito da criação: que todos os seres criados desfrutem da doação, seguindo o exemplo do Criador.

O Amor É Mais Forte Que A Natureza

A oração do homem comum é sentir-se agradável a todo momento, e toda a natureza, plantas e animais inanimados pedem o mesmo. É uma oração ordinária e instintiva sentida por uma pessoa como autocuidado natural ou como a influência de uma religião que ensina a pessoa a dirigir-se ao Criador com um pedido de preenchimento.

No entanto, existe um método que nos ensina a exigir não um preenchimento egoísta neste e no mundo vindouro, mas a oportunidade de se tornar semelhante ao Criador, às Suas ações e desfrutar da doação. Além disso, você pode desfrutar da doação somente quando ama aquele a quem doa, como os pais apreciam doar a seu filho. Em virtude de seu amor pelos filhos, um dos pais recebe da doação a um filho ainda mais do que se tomasse para si.

Esta é uma prova de que o amor pode ser mais forte que a natureza. De fato, vemos na natureza inanimada, plantas e animais muitos exemplos quando os pais morrem por seus descendentes. Seu instinto os empurra a se sacrificar. Acontece que a doação iluminada pelo poder do amor é mais forte do que o desejo de desfrutar.

Portanto, existem dois tipos de oração. A primeira é a oração das “pessoas na rua” sobre o enchimento egoísta, o prazer, a confiança no presente e no futuro, que podem ser inconsciente, instintiva ou consciente. A segunda oração não é mais a de uma pessoa na rua, mas de acordo com a Torá, isto é, um pedido pelo poder de doação. Na doação, a ação em si é importante e não o seu resultado, e eu desfruto do fato de que não espero nenhuma resposta desta ação: ela sai de mim e é aí que tudo termina para mim. É para isso que a oração é dedicada: receber a capacidade de doar, preencher o seu próximo de acordo com o exemplo do Criador e, assim, doar prazer ao Criador.1

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 25/11/18, Lição sobre o Tópico, “Como nos Organizamos para a Oração”
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Na Guerra Com Ilusão

laitman_565.01Agora é um período especial do feriado de Chanucá. Mas, em essência, Chanucá é um processo que existe até o fim da correção e é experimentado no início de cada novo grau.

Cada vez que novos registros informativos (Reshimot) da quebra são revelados em nós, precisamos fazer uma restrição, uma tela e uma Luz refletida; tudo isso é a essência da correção de Chanucá.

Nós estamos sempre tentando permanecer dentro da razão, viver de acordo com nosso intelecto e experiência terrena, nosso egoísmo habitual aceito por este mundo. Mas, em contraste, precisamos construir uma forma diferente. Tudo o que vemos, experimentamos e compreendemos com nossos corações e mentes é revelado apenas dentro de nossos órgãos egoístas de percepção, como está escrito: “Eles têm olhos e não veem, têm ouvidos, mas não ouvem”.

Nós queremos experimentar o que está acontecendo no desejo de doar, que é chamado de fé acima da razão, decidindo que tudo vem de uma força superior, o bem que faz o bem. E assim a cada momento.

Há momentos em que somos capazes de fazer isso e outras vezes não somos bem-sucedidos, mas essa guerra se mantém continuamente. Basicamente, esta é a guerra dos Macabeus contra os gregos. Esta guerra está sendo travada dentro da razão, dentro de nossa experiência deste mundo, nossas mentes racionais e nossas filosofias, dentro de nossa mente egoísta com a qual construímos tantos sistemas de conexões entre nós.

Nós estamos lutando para estabelecer uma forma diferente de existência, reconhecendo que todas as nossas experiências sensoriais e percepções estão erradas. Esta é uma imagem falsa, uma percepção falsa da realidade, porque surge dentro da mente egoísta.

Através da percepção da realidade dentro de nossas mentes racionais, nós precisamos tentar sentir que tudo vem apenas de uma força superior totalmente benevolente. E toda forma percebida na mente só nos é dada para nos elevar à percepção diferente, à fé acima da razão.

Em outras palavras, concordamos que tudo vem do Criador e esta é a forma específica com a qual Ele pode nos levar à verdadeira percepção da realidade, ao mundo da verdade. Nós devemos tentar estabelecer a verdade a cada momento, 24 horas todos os dias, apesar de todas as impressões em nossos sentimentos terrestres e na mente racional, que não estão sujeitas a dúvida, isto é, dentro da razão.

Além disso, não fugimos dessa percepção racional, porque “… um contra o outro Ele os criou”. Nós não descartamos nada, apenas tentamos processá-lo corretamente: um contra o outro até que possamos desenvolver o entendimento acima razão para cada entendimento dentro da razão.

É assim que alcançamos a percepção da realidade espiritual e começamos a funcionar em dois níveis: no nível material, observando todas as suas leis e regras aceitas entre as pessoas deste mundo, e também na verdadeira realidade espiritual.

Então a Luz superior é revelada porque agora somos capazes de acender o jarro de óleo de acordo com todas as condições, e dessa forma, alcançamos a revelação do Criador e do mundo superior.

Durante o dia, um dia após o outro, e a cada momento, devemos tentar nos ver nesta batalha, imaginando a imagem dentro da razão e justaposta a ela, a imagem acima da razão. Esta é a guerra dos Macabeus contra os gregos: os gregos estão dentro da razão e os Macabeus estão acima dela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 14/12/17, Lição sobre o Tópico: “Chanucá pela Sabedoria da Cabalá”