Textos na Categoria 'Lição Diária de Cabalá'

Estique Um Fio Do Meu Coração Até O Criador

laitman_263Todos precisam ver como podem despertar de um estado oposto: encontrar força, evidência, preparação interior, para que, a partir do estado mais distante, possam despertar a si mesmos e se aproximar da espiritualidade até começarem a sentir o despertar e a força interior, uma nova vida. O importante é a diferença entre a queda, da qual começamos a despertar o desejo pelo Criador em nós mesmos, e a ascensão, isto é, o início do trabalho e sua conclusão, a capacidade de nos transferir de um polo para outro.

Isso significa que em todos os estados nós controlamos esse ponto, visando o Criador, lutando em direção a Ele, elevando esse ponto de conexão cada vez mais alto. É dos estados mais distantes e insignificantes, como se completamente desconectados do Criador, que a pessoa deve tentar despertar a aspiração no coração e na mente, esticar um fio para o Criador e, ao mesmo tempo, envolver-se externamente em todo trabalho e assuntos necessários que não têm nenhuma relação com a espiritualidade.

Agora, eu estou preocupado com pensamentos sobre meu trabalho, família, mundo, sobre tudo em que tenho um interesse egoísta natural. Mas junto com isso, deve haver mais um desejo em mim através da força direcionada ao Criador: o vetor de minha aspiração de alcançar conexão com Ele. Eu tenho que esticar um fio do meu coração para o Criador no fundo da minha vida comum.

Então, neste tópico, eu preciso amarrar o grupo, o centro da dezena, todos os sistemas com os quais me conecto com o Criador. Estou cada vez mais ligado ao Criador através da dezena, juntamente com tudo o que faço neste mundo.

A aspiração é uma força emergindo de mim na direção do Criador, um vetor direto, meu desejo de alcançá-Lo pelo caminho mais curto e tocá-Lo, para fazer uma conexão com Ele. Este tópico se transformará em uma escada de 125 etapas para mim, nas quais viverei e revelarei Partzufim e mundos espirituais, que é a oportunidade de ajudar e desenvolver a comunicação com o Criador quantitativa e qualitativamente, expandindo o canal de comunicação.

O grupo deve criar uma atmosfera interna para que todos tenham esse desejo. Então, lembrarei e voltarei a este trabalho de qualquer estado até que se torne um hábito. Este é um exercício necessário voltado diretamente para o objetivo: construir um canal de comunicação.

Os distúrbios que me desviam adicionam ao meu ego. Voltando com essa força, eu colo todos nesse fio, fortalecendo o vínculo. 1

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/11/19, Endurecimento do Coração – Um Convite para Construir um Anseio pelo Criador

1 Minuto 2:20

Masculino E Feminino, Parte 6

laitman_423.01O Que Vemos Em Outras Pessoas?

Pergunta: Hoje, mais e mais pessoas podem viver sem uma família. No entanto, ninguém cancelou completamente a família ainda.

Do ponto de vista da percepção da realidade, os Cabalistas aconselham aprender a não ver qualidades negativas no cônjuge que, de fato, não lhe pertencem, mas a entender que elas são causadas pela minha atitude em relação a ele. Como podemos aplicar esse princípio na prática?

Resposta: Está escrito em muitas fontes que uma pessoa não vê nada fora de si, a não ser seu reflexo nos outros. Isto é, nunca vejo as qualidades de outra pessoa ou mesmo animais, plantas ou qualquer coisa.

Eu sempre vejo a impressão das minhas qualidades em qualquer objeto, e especialmente no que está na minha frente com quem vivo. É natural. Portanto, precisamos levar isso em conta.

Observação: não acho que as pessoas percebam isso naturalmente.

Meu Comentário: Todos podem concordar com isso, mas não podem viver com isso. Teoricamente, todos concordamos.

Pergunta: E daí? Como podemos realmente abordar isso?

Resposta: Então não dá certo. Vamos deixar essa questão de lado por enquanto e depois veremos que há uma solução para todos esses problemas.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 31/12/18

Amarre-se Firmemente À Fonte

laitman_962.3A sabedoria da Cabalá difere de todas as outras ciências, pois esse conhecimento e realização são transmitidos de geração em geração, de Cabalista a Cabalista, pela cadeia contínua que começou com Adam HaRishon. Adão é chamado o primeiro homem, porque foi o primeiro a receber a revelação do Criador. Depois dele, esse conhecimento foi passado por todas as gerações: vinte gerações, de Adão a Abraão e de Abraão em diante. Em cada um desses estágios: Adam HaRishon, Noé, Abraão e assim por diante, essa sabedoria foi passada e desenvolvida.

A Cabalá é especial porque o aluno não recebe conhecimento, mas uma conexão com a fonte. O aluno deve se conectar ao professor e receber tudo através dele. Ele não tem outro caminho, porque o professor está à sua frente na cadeia que se conecta à fonte dessa sabedoria que se estende de Adam HaRishon até o mundo do infinito.

A transmissão do conhecimento Cabalístico depende da conexão entre o aluno e o professor. A transmissão principal e mais elevado é “de boca a boca” (“Peh el Peh”), ou seja, através das telas mútuas que funcionam entre eles. No entanto, deve haver pelo menos a transmissão “de boca a ouvido” (“Peh el Awzen”) – a primeira etapa do treinamento.

“Cabalá” significa recepção da luz que reforma e depois da luz interior. Abrir o caminho para a luz só é possível através de uma tela mútua, através de esforços mútuos do aluno e do professor. No entanto, estudando essa sabedoria sozinho, um aluno pode receber apenas conhecimento abstrato. No entanto, se falarmos sobre a verdadeira sabedoria da Cabalá, isto é, do fornecimento de sabedoria espiritual, isso só será possível através da transferência de professor para aluno ou grupo de estudantes. Aqui é necessário formar um vaso especial (Kli), um instrumento para receber a mensagem espiritual passada de uma fonte superior para uma inferior.

Isso não significa que um aluno deva ser inferior ao professor em sua realização espiritual. Um exemplo disso é o Ari, que se levantou acima de todos os Cabalistas que o precederam. Não é necessário que cada um que sucede nesta cadeia seja menor que os anteriores. Isso se refere apenas à entrega desse conhecimento, mas sua revelação em cada Cabalista corresponde à raiz da alma e aos esforços que ele tem feito.

Esse fio de transmitir a sabedoria da Cabalá se estende de Adam HaRishon a outros Cabalistas, e todos que desejam se tornar um Cabalista, isto é, receber realizações, devem se conectar com o professor. Ele não pode avaliar quão alta é a realização do professor, e isso não importa. Se esse fio desceu em cascata dessa maneira e lhe foi revelado, ele deve se amarrar o mais firmemente possível à fonte, ao professor e tentar receber a sabedoria da Cabalá dessa fonte.

A coisa mais importante na Cabalá é: Com quem você aprendeu? Esta é a primeira pergunta: quem é seu professor? A principal preocupação do aluno é esclarecer se ele está aprendendo o que é ensinado. Isto é, deve estar o mais próximo possível da mensagem que o professor deseja transmitir a ele, a fim de se conectar ao professor e, através dele, a toda a cadeia que se estende até Adam HaRishon. 1

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/11/19, Fé no Rav

1 Minuto 0:20

No Final Eu Vou Entender

laitman_962.1Como um aluno pode saber que está seguindo o professor corretamente? Afinal, o aluno não tem essa bússola ou instrumento. Um professor é um ser humano que coloca diante de mim novos valores, novos objetivos e exige que sejam aceitos e cumpridos. Eu devo verificar diariamente que os observo e não me afasto dos princípios que o professor ensina a mim e aos outros.

Somente assim você pode se aproximar do professor. Não faz sentido imitar seus hábitos e gostos materiais, porque eles não têm relação com o espiritual e permanecerão inalterados mesmo quando você se tornar um grande Cabalista. O corpo animal permanece como foi criado.

Você pode verificar a correção do seu caminho em relação aos outros: anular-se e comparar com os seus amigos se entende o professor corretamente ou está enganado. Afinal, eu estou em um grupo onde todos aprendem a mesma coisa. Meus amigos me entendem e eu os entendo? Aqui é preciso abaixar o orgulho e subjugar a si mesmo. Se eu não realizar minha atitude em relação ao professor e ao Criador através da subjugação ao ambiente que está estudando comigo, certamente estarei enganado.

O egoísmo provará para mim que estou certo em entender e sentir mais que os outros, e isso será um erro, porque o orgulho humilha uma pessoa. Mas, de fato, é impossível evitar erros. Dizem: “Os caminhos do Criador são retos”, e alguns cometem mais erros, outros menos, mas “não há uma pessoa justa na terra que faça o bem e não tenha pecado”. O lugar da alma no sistema de Adam HaRishon já determina quanto e em que todos serão enganados. Com isso, também, você deve chegar a um acordo e aceitá-lo como é.

Por fim, devo ser direcionado, através do professor e do grupo, ao Criador: lutar menos comigo mesmo, com meu egoísmo e confusão, e me apegar mais ao professor e ao grupo. Isso é mais eficaz. Lutando comigo mesmo, luto com coisas imaginárias. Ao aderir ao professor e ao grupo, disperso todas essas ilusões, como se precisasse corrigir algo em mim mesmo. Não há necessidade de consertar nada; tudo será corrigido através da conexão. 1

É impossível avançar a menos que você caia e se levante. Você avança um passo e cai para se arrepender novamente e se levantar novamente. O movimento só acontece dessa maneira. Após uma boa ação, uma queda sempre ocorre como resultado. Portanto, após um Congresso grande e forte, agora ocorrem atritos, confusão e disputas, e esse é um processo natural de cura. 2

Por que o mundo inteiro, a família, o trabalho e as responsabilidades diárias são necessários se tudo o que pode nos ajudar na realização espiritual é a autoanulação em relação ao professor e amigos? Não sabemos disso, mas é como sentimos dentro do nosso desejo: que existimos neste mundo entre bilhões de pessoas e também cercados por um grupo de amigos, acompanhado por um professor. O Criador pinta esta figura na minha frente, e sou obrigado a usá-la corretamente: colocar tudo em seu lugar e equilibrá-la para agir dentro dela.

Se eu trabalhar corretamente, no final, entenderei por que me senti como se estivesse no corpo material e no mundo material, entre outras pessoas e com o professor. Quando tudo ficar claro, vou me encontrar em um estado completamente diferente e entenderei por que esse elevado estado espiritual apareceu para mim de uma forma tão material, onde havia muitas coisas supostamente desnecessárias.

É isso que o Criador me dá hoje e, portanto, devo levar a sério tudo o que recebo. De fato, agora vejo o sistema espiritual, mas ele é retratado no meu desejo material, na minha percepção egoísta. Não critico o que está acontecendo, meus sentimentos e compreensão, mas simplesmente tento me direcionar ao Criador da maneira mais precisa possível.

É melhor não descobrir por que tudo ao nosso redor existe e para quê, mas a uma velocidade máxima para avançar para a meta, fundir-se com o Criador. Depois de alcançar a adesão com esse poder de doação, unidade e amor, posso gradualmente adicionar o mundo inteiro a essa integração. 3

Buraco Negro

O centro da dezena é o lugar onde o Criador se esconde de nós. Se focarmos nele para revelar este centro, um buraco negro, revelaremos o Criador lá. Descobriremos então que, de fato, estamos lá, neste buraco negro, onde a verdadeira realidade existe. Lá fora, é apenas um mundo ilusório.

O buraco negro no centro da dezena é a entrada para o mundo superior. Este é o lugar onde estamos realmente localizados, não em nosso mundo como parece em nossa imaginação egoísta. Descobriremos então que nosso mundo também está dentro deste buraco negro, de todo o globo, de todo o universo. Nós existimos lá dentro como “Israel, a Torá e o Criador são um”, ou seja, todos estão conectados no ponto de perfeita integração.

Mas, para nos aproximarmos desse verdadeiro estado, precisamos descobrir nossa conexão na dezena. Dentro dela, percorreremos 125 graus até alcançarmos a unidade completa.

É um buraco negro em nossa direção, pois nosso egoísmo não vê nada de bom nele, apenas escuridão. Afinal, exige ir acima da razão e aceitar a opinião do professor, a opinião do Criador, a opinião do grupo. Eu concordo com isso no meu egoísmo? Claro que não. Parece total escuridão para mim. Isso não me faz feliz. Eu entendo mentalmente que se for contra o meu desejo egoísta, significa que é a verdade, mas o coração ainda não se sente assim. 4

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/11/19, “Fé no Rav”

1 Minuto 20:54
2 Minuto 1:30:50
3 Minuto 57:40
4 Minuto 1:32:57, 1:57:47

O Que Significa Sentir Pena Do Público?

laitman_961.2Baal HaSulam, “Qualquer Um Que Sente Pena Do Público”: Portanto, um servo do Criador que não sente pena do público, mas sente apenas sua falta pessoal, seu receptáculo de abundância também não é maior. Como resultado, ele não poderá receber a revelação coletiva da Divindade na forma de conforto do público, pois não preparou um Kli para receber esse discernimento coletivo, mas apenas seu discernimento individual.

Por outro lado, quem sente pena do público e sente os problemas do público como seu próprio problema é recompensado em ver a revelação completa da Shechina, ou seja, o conforto de todo o Israel. Como a falta dele é uma falta coletiva, a abundância de Kedusha [santidade] também é coletiva.

Como um Cabalista pode sentir a tristeza do público? Afinal, o público tem desejos corporais comuns, como comida, sexo, dinheiro, honra e conhecimento. Ele deveria se arrepender de que alguém não tenha dinheiro ou honra? Não. Um Cabalista sente pena que o público esteja imerso em tais desejos, sentindo pena dele a tal ponto que é recompensado por ver a correção do público. Um Cabalista ora pelo público e recebe a luz do alto para transmiti-la às pessoas, corrigi-las e preenchê-las. Essa correção torna uma pessoa capaz de se tornar um canal para a luz. 1

Restringir O Egoísmo Em Prol Da Conexão

Não nos aprofundamos no estudo de nossas diferenças, mas simplesmente tentamos nos conectar e queremos nos ver como um só homem. Eu faço uma restrição em prol da conexão, restringindo meu egoísmo para dar espaço à conexão com um amigo.

A restrição não pode ser egoísta. Se estou me restringindo, parece apenas que estou restringindo meu egoísmo. A verdadeira restrição sempre acontece apenas para aceitar o outro: o resultado final deve sempre estar no pensamento inicial. Eu quero me conectar com o amigo e dar-lhe espaço no meu coração e, assim, faço uma restrição. Uma ação espiritual começa com o resultado final, com a intenção, e somente então é realizada. 2

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/10/19, “O Benefício de Mudar para uma Dezena Mundial – Contração e Expansão” (Preparação para a Convenção na Bulgária)

1 Minuto 1:08:50
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Bnei Baruch: Canal Espiritual Para O Mundo

laitman_962.3A luz e o desejo são completamente opostos um ao outro em sua essência, mas através do desenvolvimento do desejo, eles precisam terminar em equivalência de forma e adesão. Nesse processo, eles se manifestam como uma linha e um círculo.

A relação entre o Criador e a criação, a luz e o desejo, as forças de doação e recepção, se desenvolvem em quatro estágios descendentes do Criador. Isso é chamado de “linha” porque esta flecha é muito precisa, restrita e sob controle completo de cima para baixo em direção à criação. As próprias criações são como um “círculo” porque estão em completa escravidão de seu desejo de desfrutar e devem se transformar dos escravos do Faraó em trabalhadores do Criador. A conexão delas com o Criador, com a luz, muda de um extremo ao outro.

A influência da luz sobre um desejo, do Criador sobre a criação, faz uma linha direta, como um tubo que Israel deve construir a partir de si: uma parte do desejo criado pelo Criador que tem a capacidade de criar um canal de luz de si mesmo. A outra parte do desejo não possui essa capacidade, pois não tem propriedades de se tornar como a luz. Portanto, tudo o que pode fazer é esperar a luz chegar.

Segue-se que o desejo tem duas partes: ativa e passiva. A parte ativa avança em direção à equivalência com o Criador e tem a capacidade de entender o propósito da criação, seu papel na criação e a capacidade de cumprir seu papel. Enquanto a parte passiva do desejo geral é incapaz de fazer isso.

A parte superior do desejo que trabalha para o Criador, ou seja, Israel, de fato, deve ser a pior, mais egoísta e oposta ao Criador. É mais provável que ela sinta sua oposição e precise mudar. A outra parte não reage nem se esforça para se aproximar da luz, e esse espectro inclui todas as “70 nações do mundo”.

Israel está no topo do desejo com o maior egoísmo. Portanto, eles são mais perspicazes, inteligentes, corruptos e sentem mais fortemente sua vasta diferença em relação à força superior do que as outras nações. Isso os ajuda a obter grande sucesso na vida corporal com dinheiro, fama e conhecimento.

Segue-se que as pessoas escolhidas de todo o universo, como os melhores dos melhores, ou como se passassem por uma peneira, como os maiores egoístas que estão cientes de seu mal, se organizam em um grupo que trabalha para se aproximar do Criador. Eles querem eliminar sua oposição ao Criador e obter equivalência com Ele, transformando-se assim em um canal para transmitir a influência do Criador para o mundo inteiro.

Existem dois opostos em ação aqui, como muitas vezes acontece nas leis espirituais, e frequentemente observamos isso também em nosso mundo. Precisamos ver isso como um sistema único e singular da criação, e que continuamos avançando com ele como um todo, porque vivemos na era do fim da correção, na geração do Messias (Mashiach).

A luz que atravessa Israel para as nações do mundo puxa (Moshech) todo o desejo egoísta de correção. Portanto, todos nós, as pessoas que têm um desejo despertado de revelar o Criador, devem entender nossa missão e nosso papel de nos tornarmos o canal espiritual do mundo. Existem outros grupos que estudam a Cabalá, mas aqui discutimos o grupo Bnei Baruch, cuja missão é tornar-se o canal espiritual capaz de acelerar a correção coletiva e, ao fazer isso, trazer satisfação ao Criador. 1

Da Lição Diária de Cabalá, 01/11/19, “Bnei Baruch – Canal Espiritual para o Mundo” (Preparação para a Convenção na Bulgária)
1 Minuto 0:40

Mudar Para Um Novo Limiar De Sensibilidade

laitman_962.6Que tipo de descida devemos esperar após a grande Convenção que realizamos na Europa? Descidas podem ser muito fáceis e calmas, porque já estamos acostumados a elas e não nos preocupamos com o nevoeiro e a confusão na cabeça. O Criador não nos dá descidas que nos derrubam; as descidas se tornam mais qualitativas, mais “profissionais”. É como um artista profissional ao avaliar uma imagem que pode levar em conta os menores detalhes e pinceladas, e uma pessoa comum vê apenas um enredo simples. Essa é a essência do profissionalismo, e é a mesma coisa conosco em relação às descidas.

Embora às vezes recebamos enormes descidas que nos atordoam e nos paralisam, privando-nos da visão e da audição, na maioria das vezes agora não haverá descidas tão difíceis como antes. Em vez disso, elas serão sutis, onde teremos que notar que não temos o antigo desejo e adesão ao Criador e uma atitude sensível em relação aos amigos na dezena. Todos os sentidos estão um pouco entorpecidos.

Assim, temos a oportunidade de aumentar nossa sensibilidade. É como se a receptividade fosse transferida para uma nova faixa e precisássemos nos sintonizar a ela. Uma pessoa comum nem notará nada de incomum aqui, mas um especialista distinguirá muitas mudanças.

Temos que estar muito atentos, porque é possível que o estado atual pareça normal em relação às descidas e endurecimentos passados ​​do coração, como se não houvesse descida e peso. Mas eu estou conectado à dezena? Eu não sinto isso, isso significa descida. Eu penso em aderir ao Criador ou não penso em nada? Tal neblina em minha mente significa uma descida. Minha sensibilidade foi mudada para uma nova faixa, aumentada em dez vezes. Agora eu tenho que reconhecer grandes subidas e descidas pelos discernimentos muito sutis.

Não é mais um declínio no humor ou um embotamento completo como antes. Parece que tenho um humor normal e a capacidade de pensar, ao contrário de quando via tudo pintado de preto e não conseguia reunir meus pensamentos. No entanto, agora, neste novo desejo e mente, devo decidir que não estou aderido ao Criador; isto é, devo aumentar o limiar de sensibilidade dos sentimentos e da mente dentro de mim para trabalhar com discernimentos mais sutis. Isso deve ser feito à força por meio de oração e pedido.

Eu subirei realmente a um novo nível. Afinal, quero levar em conta detalhes que nunca havia notado antes quando pensava que tudo estava em ordem. Mas não é o caso se eu não tiver adesão, nem pensamentos sobre o Criador e a dezena, nem a nitidez adequada dos sentimentos. Meus sentidos estavam embotados e eu me sinto bem com isso, quando a coisa ruim nesse estado é a minha não adesão ao Criador em sentimentos e pensamentos.

É isso que devo exigir e pedir; então começarei a distinguir escuridão e descidas através de discernimentos mais sutis. O Criador estará dizendo: “Pegue, não se preocupe, está tudo em ordem!” Mas eu discordo de pegar e sair; eu exijo Dele estar mais perto Dele e, portanto, sinto uma escuridão muito maior do que antes.

O endurecimento do coração não significa que sinto peso, escuridão e total falta de entendimento na mente e no coração. Isso pode ser expresso nas coisas mais imperceptíveis, simplesmente não recebo o desejo do alto e preciso aguçar minha mente e sentimentos por mim mesmo e encontrar o ponto de conexão com o Criador. O fato de não ter essa conexão e precisar solicitá-la, exigi-la e vencê-la à força já é considerado o endurecimento do coração.

Anteriormente, eu costumava estar na escuridão quando não conseguia sair da cama ou não ouvia o que me diziam e não entendia as palavras. Hoje não tenho isso, entendo do que se trata e posso sentir. No entanto, não tenho um forte desejo de adesão ao Criador, a antiga aspiração, e isso é escuridão para mim. Os sentimentos e a mente funcionam, mas o anseio e o desejo desapareceram e essa é a escuridão.

Começo a definir o conceito de escuridão em parâmetros mais altos. Eu medi as trevas não pelo quanto não recebi do Criador, mas até que ponto não anseio por Ele. Só me preocupo com isso e não com o quanto recebo Dele. Isso não é importante para mim, porque não quero receber, quero doar, ansiar. Isso significa um novo limiar de sensibilidade no trabalho do Criador, na atitude em relação a Ele.

Quero que minha mente e meu coração funcionem apenas para trazer satisfação ao Criador. Não me importo com o que tenho em meus Kelim (Vasos), mas apenas com o que posso dar a Ele a partir deles.

Anteriormente, eu considerava a perda de desejo ou entendimento um endurecimento do coração. Agora isso não está lá, tudo parece estar em ordem. Então, eu tenho o endurecimento do coração ou não? Dizem que a cada momento há uma descida, se somos capazes de vê-la porque novos Kelim são constantemente revelados. Agora posso me sentir bem, mas tenho desejo pelo Criador, o desejo de doar a Ele através do grupo, de amá-Lo? Caso contrário, é chamado de endurecimento do coração.

Este é um novo tipo de endurecimento do coração, que não existia anteriormente. Eu nem prestava atenção a essas pequenas coisas antes, mas agora sou obrigado a fazer exatamente isso. Isto é, as subidas e descidas são agora avaliadas em relação ao desejo, anseio e doação ao Criador. Com relação a isso, agora tenho que me examinar se estou em subida ou descida, não pelo que sinto em meus Kelim, mas pelos meus sentimentos em relação ao Criador.

De repente, descubro que não tenho nenhum desejo e motivação anteriores. Anteriormente, fui pressionado pelo fato de não ter realização e agora minha motivação deve ser a falta do Criador. Como posso encontrar esses desejos e necessidades para alcançá-Lo dentro de mim, ansiando por doar e amar em um momento em que não sinto necessidade disso? A solução é conectar-se à dezena e, através dela, fazer uma oração ao Criador.

O Criador costumava despertar a escuridão e agora devo despertar a escuridão antes do amanhecer. É muito mais difícil. Eu próprio devo cuidar do meu Kli, meu desejo, pelo Criador. Costumava me voltar a Ele porque me sentia mal, e agora que não sinto nada, como vou me voltar a Ele? Aqui é o lugar para o anseio, a oração e a ação. Esta é uma situação mais complicada, um grau qualitativamente novo. 1

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 12/11/19, “Endurecimento do Coração – Convite para Subir”
1 Minuto 25:00

Aprenda A Linguagem Do Criador

laitman_962.7Imagine que você está desempregado e não há trabalho, você não tem nada para comer. De repente, alguém lhe oferece um emprego e é como se ele lhe desse comida, roupas, tudo o que você precisa e muito mais. Portanto, devemos ser gratos ao Criador por nos dar a oportunidade de trabalhar.

Existem aqueles a quem Ele não deu essa oportunidade: bilhões de pessoas não receberam convite para trabalhar para o Criador, o que significa receber a recompensa, a luz de Hassadim, a capacidade de se tornar um doador como o Criador e ver que pela força de doação, eles recebem uma grande recompensa.

Portanto, uma pessoa deve estar feliz por ter recebido o endurecimento do coração – o lugar de trabalho. Este é o lugar onde o Criador o aproxima, o convida a Si mesmo. Se o Criador preenche uma pessoa no lugar em que está, ele a afasta de Si mesmo. Devemos entender essa atitude e tratar a descida propositadamente.

Portanto, quando me parece que a luz não brilha sobre mim, devo aceitar isso como um convite para procurar como emanar a luz na escuridão. Ao revelar a escuridão para mim, o Criador revela o desejo quebrado para mim. Devo trazer a luz de Hassadim para iluminar esse desejo.

Se nos relacionarmos corretamente com nossos estados, veremos que em cada um deles, supostamente brilhante ou supostamente escuro no coração e na mente, sempre há algo que podemos acrescentar à adesão com o Criador, a fim de nos tornarmos Seus parceiros cada vez maiores no trabalho. O Criador dá um passo e eu, portanto, dou o segundo passo, complementando-O. É assim que acontece o tempo todo: Ele faz alguma coisa e eu também.

Como resultado, eu começo a entender melhor as ações do Criador e posso dividi-las em estágios e etapas, além de rastrear as causas e efeitos. Assim, eu encontro a dependência causal e aumento a qualidade de minhas ações. Acontece que eu já percebo isso não como um endurecimento do coração, mas como uma linguagem na qual o Criador fala comigo. Em todas as subidas e descidas, começo a sentir a construção dos vasos e sua realização, nossa conversa com o Criador, eu e Ele.

Começo a sentir a dezena como um instrumento musical que me oferece todas as possibilidades de me expressar, para ouvir e sentir o Criador na dezena como se estivesse dentro de uma melodia tocada em dez teclas.

Meu trabalho mútuo com o Criador está tentando a cada momento completar o estado em que me encontro. Eu percebo que recebi esse momento do Criador, que todos os sentimentos e entendimento vieram Dele, e devo acrescentar isso a “Não há outro além Dele, o bom que faz o bem”. Eu não ajo primitivamente, um a um, diretamente de mim para o Criador, mas através da dezena. Começo a sentir como meus amigos e eu devemos nos conectar uns aos outros para fornecer uma resposta correta ao Criador.

A dezena inteira se conecta em Arvut (garantia mútua) para completar nossa resposta comum ao Criador. O Criador muda nossos estados e cada um de nós deve se completar para equilibrar a dezena, levar todos a um pensamento, a uma intenção de trazer contentamento ao Criador.

Portanto, todos querem se sentir juntos para sentir que o Criador está satisfeito. É assim que começaremos a nos aproximar do Criador e conversar com Ele cada vez mais. Esta é a linguagem da comunicação com Ele: em todos os dez Kelim (vasos), sentiremos uma conexão, um mecanismo que nos permite conversar um com o outro. Se estamos juntos com os amigos, ouvimos o Criador e conversamos com Ele.

“Eles ajudaram a todos os seus amigos”: através da conexão com os amigos, chegamos à capacidade de transmitir nossos pensamentos e desejos ao Criador e ouvir Sua voz em nosso Kli (vaso) comum.

É um sentimento especial quando nos sentimos não apenas juntos, mas como um. Com essa conexão, ocorre um efeito de ressonância: todos os harmônicos específicos estão conectados e dão não apenas mais poder, mas mudam para uma nova qualidade por causa de nossa unidade. 1

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/11/19, Endurecimento do Coração – Convite para Ascender
1 Minuto: 11:58 – 25:06

Minha Dezena É Meu Passaporte No Mundo Espiritual

laitman_962.1Primeiro de tudo, você precisa estar integrado em sua dezena pessoal e só então no Kli do mundo inteiro. Minha dezena é meu Kli pessoal que não posso sair, com quem estou conectado e em quem devo investir. É como uma chupeta para um bebê; ao agarrá-lo, ele imediatamente se acalma e se torna ele mesmo.

É assim que devemos sentir nossa dezena, como se sem ela não existíssemos e não pudéssemos fazer nada. Este é o meu escudo, o cordão umbilical que me conecta a Adam HaRishon, ao sistema geral de todos os mundos. Ao integrar na minha dezena, através dela, como aquele cordão umbilical, eu me conecto à alma comum de Adam HaRishon, e o Criador é revelado através dela.

Durante o Congresso, recebi um grande desejo do grande Kli, sentindo o mundo inteiro. Agora devo trazer toda essa intensidade a minha dezena pessoal. Todo amigo da minha dezena é obrigado a trazer suas impressões sobre o grande Kli que estava no Congresso europeu. De todas essas impressões, nossa dezena parecia inchar e se tornar maior, e também sentia uma ótima conexão com o Kli mundial.

Isso acontecerá toda vez após os Congressos: expansão e contração, expansão e contração, graças às quais cresceremos. 1

Com todas as impressões que recebi do Kli mundial, estou agora entre minha dezena confusa e preciso novamente encontrar unidade e conexão nela. Mas essa já será uma conexão diferente, porque cada um de nós tem a impressão do grande Kli, como se estivesse inflado, e, portanto, devemos refazer a conexão.

A expansão ocorreu e agora deve ser convertida em contração, para que nossa nova conexão seja muito mais poderosa que a anterior, com qualidades internas mais profundas. Era como se dez crianças tivessem se juntado antes, e agora já são dez adolescentes, e então haverá dez adultos. Cada vez uma nova qualidade de conexão é alcançada devido ao fato de que, a partir da expansão, retornamos à contração. Com a contração, parecemos retornar ao mesmo estado, mas em um nível superior.

A dezena permanente é meu escudo, minha amada chupeta para o bebê, sem a qual não existo. No mundo espiritual, minha dezena é meu passaporte. 2

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 15/11/19, “Endurecimento do Coração – Um Convite para Construir um Anseio pelo Criador”

1 Minuto 58:15
2 Minuto 1:07:20

Mundo – Realidade Ou Ilusão? Parte 16

Laitman_049.04Reação Às Nossas Sensações

Pergunta: Se a realidade que sinto é apenas uma reação dentro de mim, como posso sentir algo fora dessa reação?

Resposta: Você não pode. É impossível. Sempre sentimos apenas a nós mesmos, nossa reação a algo que está acontecendo e nada mais.

Na medida em que somos como aquilo que está acontecendo, sentimos isso com base em nossa reação.

Como alcançamos o Criador? Devemos criar essas qualidades em nós mesmos chamados “o Criador”, e então nós o entenderemos e sentiremos. Apenas desta maneira.

Em relação a qualquer coisa que sentimos, o Kli (vaso) sente apenas o que sente dentro de si e nada mais.

De KabTV, “Fundamentos da Cabala”, 15/09/19