Textos na Categoria 'Lição Diária de Cabalá'

O Estudo Correto: Eu Estou Incluído Na Dezena?

laitman_962.7O estudo correto da Cabalá é o que nos leva ao nosso objetivo. Está escrito: “Torne o seu desejo semelhante ao desejo do Criador”. O desejo e o propósito do Criador é trazer seus seres criados para o mesmo nível que Ele. Afinal, esse é o grau perfeito, elevado e único.

Tornar-se como o Criador significa adquirir a propriedade de doação, que tira o homem de todo o mal e remove todas as limitações intencionalmente criadas pelo Criador, uma vez que o bem só é sentido “como a vantagem da Luz de dentro da escuridão”.

Portanto, nós alternamos entre estados o tempo todo: na linha esquerda, depois na direita, construindo uma baseada na outra. É assim que estudamos o trabalho do Criador em nós, o modo como Ele desperta estados supostamente negativos e supostamente positivos em nós.

De fato, nós precisamos parar de dar importância ao estado em que estamos. A única coisa que importa é se trazemos contentamento ao Criador. Nós nos elevamos acima do bem e do mal e nos preocupamos apenas em estar dentro do Mestre, sentindo-O. Nós vivemos apenas para isso.

Nossos novos órgãos de percepção estão acima do nosso desejo de receber, acima da restrição; nós construímos uma tela e refletimos a Luz em cima deles. Assim, não existimos mais dentro de nós mesmos, mas dentro do objetivo mais elevado, dentro do Criador. Isso significa trabalhar devido à luz refletida.

Nós imaginamos como agradar ao Anfitrião, qual é a “cabeça” do nosso Partzuf espiritual, a alma, e depois a manifestamos em ação. Visto que o Mestre quer que o homem tenha prazer, nós estamos prontos para vivenciá-lo. É assim que o “corpo” de nossa alma é construído.

A Luz que reforma nos leva a todos esses estados se estudarmos corretamente. A exatidão dos estudos é verificada apenas por um critério: o quanto estou incluído na dezena. A dezena é chamada de Congregação de Israel (minyan), o grupo, o vaso da alma. Quando eu sinto que toda a dezena é como uma pessoa e me preocupo apenas com isso, estou estudando corretamente e a Luz que reforma está agindo em mim, levando-me à conexão certa.1

“É o que nossos sábios disseram, o Criador disse a Israel: ‘Eu te vendi Minha Torá. É como se tivesse sido vendido com ela’. Estes são os termos do acordo”.

Nós precisamos do Criador além da Torá? Imagine que você está comprando um apartamento e lhe dizem que ele é vendido apenas junto com o dono. Como você gostaria? Por que eu preciso do dono dentro da casa? Mas esta é a condição.

Se você quer ter uma alma, saiba que o Mestre está sempre dentro dela. Além disso, você compra a alma e o Criador, você Lhe paga, mas Ele continua sendo o Mestre.2

Ao estudar a Torá, eu devo me esforçar para comprar o Mestre. Isto é, o Criador, a intenção em prol da doação, deve governar sobre mim.3

Quando o desejo de receber governava minha vida, era também um mandamento do Criador manifestado em tal forma como se fosse meu desejo. O próprio Criador diz que criou a inclinação ao mal. Agora Ele me dá uma tarefa adicional, dizendo: “Eu tenho governado secretamente você o tempo todo, mas agora vou mostrar-lhe como estou guiando você, para que você aprenda meus truques, minhas ações; quero dar-lhe o volante para que você saiba como conduzir adequadamente sua alma. E eu sentarei ao seu lado e não lhe dirigirei mais; você mesmo carregará o mundo inteiro, inclusive Eu”.

O Criador nos mostra o que Ele faz e, portanto, nosso trabalho é chamado de obra do Criador. A revelação do Criador é a revelação da obra do Criador. Na medida em que O compreendemos e O conhecemos, recebemos Dele uma parte de Sua obra, a fim de fazê-lo por nós mesmos. Então nos tornamos como o Criador e, como resultado, Ele nos dá todo o Seu trabalho. Isso significa alcançar uma adesão. 4

Imagine que sua dezena, os dez amigos, more em um apartamento onde o dono é o Criador. Você constantemente pergunta ao Criador como tratar os amigos corretamente para manter relações amistosas. Como vocês podem viver em um “apartamento” se discutem o tempo todo? Ao lado de você e seus amigos, o Criador está próximo, aconselhando-o sobre como estabelecer uma vida maravilhosa neste lugar.

Eu recebo muitas reclamações sobre conflitos que surgem em diferentes dezenas. Mas vocês se esquecem que o Criador está presente dentro do grupo. Peçam-Lhe que conserte o seu relacionamento porque “criar a paz no céu estabelecerá a paz entre nós”. Nós mesmos não somos capazes de estabelecer boas relações; o Criador deve se tornar a cola que nos une. Vocês só precisam pedir, juntos!

É como uma criança com sua mãe: ela pode ficar com raiva e ficar chateada com a mãe, mas não pode fugir, a conexão delas não pode ser quebrada; é estabelecido acima. Nós só precisamos pedir ao Criador.5

Os Cabalistas usam a linguagem dos ramos quando descrevem os mandamentos do Shulchan Aruch porque é a língua pela qual as ações espirituais podem ser explicadas.

No mundo espiritual, não há palavras e definições que descrevam que uma força mais outra menos um terço produzirá certos estados da alma. Mas usando raízes materiais, você pode expressar tudo. Por exemplo, netilat yadaim (lavar as mãos): pegue o recipiente com a mão direita e despeje-o na esquerda (na linha esquerda), depois na linha direita e repita três vezes. Agora precisamos pensar em por que fazemos três vezes, por que à esquerda, depois à direita, que tipo de recipiente é, por que a água é derramada nele e que tipo de água é.

A partir disso, você pode entender o que significa “lavar as mãos” como uma ação espiritual: remover suas mãos da recepção. Esta é uma descrição muito séria elaborada pelos Cabalistas, e se anexarmos as intenções corretas a ela, estamos diante de uma mesa colocada (Shulchan Aruch), do outro lado da qual está o Mestre, e nós estamos opostos a Ele.6

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 06/01/19, O Jeito Correto de Estudar a Sabedoria da Cabalá
1 Minuto 0:15
2 Minuto 13:18
3 Minuto 15:35
4 Minuto 26:58
5 Minuto 36:31
6 Minuto 51:45

Blitz de Dicas De Cabalá – 19/08/18

laitman_282.01Pergunta: Se o número de estados denota tempo, então quando eu caio, é o mesmo que retroceder no tempo, e quando eu subo, isso é avançar?

Resposta: Não necessariamente. Há uma descida para acelerar o movimento para frente. Nós só precisamos avaliar corretamente a qualidade do movimento, não seu valor vetorial ou quantitativo.

Pergunta: A energia da matéria espiritual e as forças do mundo físico estão em uma camada diferente paralela ao espiritual?

Resposta: As forças físicas são forças egoístas; portanto, não existem no mundo espiritual. É até impossível dizer que são paralelas às forças espirituais porque o nosso mundo não existe. Nosso mundo é chamado de mundo imaginário, um mundo que imaginamos.

Pergunta: Existem mundos intermediários, ou apenas um mundo espiritual e um mundo material?

Resposta: Não há mundos intermediários. Mas o mundo espiritual consiste em cinco níveis: Assia, Yetzira, Beria, Atzilut e Adam Kadmon, e Olam Ein Sof (o mundo do infinito) pelos quais devemos passar por todos os 125 níveis. Esses mundos diferem na qualidade da conexão entre as unidades, partes e elementos.

Pergunta: Se meu destino é feito pelo Criador, por que devo doar e muda-lo?

Resposta: O Criador criou você para que você mude a si mesmo! Você é obrigado a fazer isso.

Pergunta: Quando sentimos dor e sofrimento no mundo físico, isso significa que o Criador está nos educando através disso? Isso acontece quando não queremos nos corrigir?

Resposta: Certo! Sentimos dor quando não queremos nos educar e não queremos ser corrigidos!

Pergunta: Se eu obtenho todo o combustível através do sistema dos mundos de impureza, o que pode me tirar do controle do reino egoísta para o mundo espiritual?

Resposta: As mesmas forças espirituais podem nos expulsar do nível espiritual para que possamos entender melhor nossa situação.

Pergunta: O que significa ser como um professor Cabalista se ele já está na espiritualidade e eu ainda estou na materialidade?

Resposta: Para ajudá-lo, entendendo o que ele quer de você. Neste mundo, este é o principal trabalho de uma pessoa que tem um professor. Isso é melhor do que fazer qualquer outra ação e receber instruções.

Pergunta: Como eu desejo o avanço espiritual?

Resposta: Tornese integrado em um grupo. Somente se a pessoa está incluída em um grupo e avança junto com ele, pode avançar seriamente. Sem amigos, ela não terá forças para seguir em frente.

Pergunta: A alma se lembra de suas vidas anteriores quando está no mundo espiritual após a morte do corpo e pode influenciar sua correção?

Resposta: O que impede que ela faça correções durante a vida do corpo bestial? Não há limite para o estado da alma em relação a ela. Nada muda como resultado do apodrecimento do corpo bestial.

Da Lição de Cabalá em Russo 19/08/19

O Pacto Significa Unidade

laitman_962.6“Eu desperto o amanhecer” significa que desperto a necessidade de doar a Luz de Hassadim. E a escuridão começa a se dissipar porque não a sinto mais como escuridão. A escuridão é o sentimento de vazio no meu desejo de desfrutar. Mas eu digo que não me importo com o estado em que estou – quero estar em doação, na Luz de Hassadim, para me contentar com qualquer estado, desde que isso traga prazer ao Criador. Todos os estados vêm do Criador; portanto, eu me alegro com eles e me sinto grato. Então sinto que não é escuridão, mas uma oportunidade de doar. Minha doação está em não pedir nada além de um pequeno ponto de adesão com o Criador, nada mais.1

Sendo escravo do Faraó, eu não posso fazer um pacto, não sou livre. Mas se sinto que sou capaz de sair do controle de Faraó, então de seu escravo eu me torno um servo do Criador. Não há nada no meio, exceto a minha decisão de quem estou sob controle.

Sair do controle do Faraó para o controle do Criador só é possível através da assinatura de um pacto entre três partes: o grupo, o Criador e eu. Todos nós queremos estar unidos em um único ponto de conexão. O pacto significa unidade, conexão.2

O pacto é a conexão entre Israel e o Criador, e é alcançado através da conexão com os amigos. Eu revelo a conexão com o Criador no centro da dezena, e posso ter certeza que “Israel, ou seja, eu, a Torá e o Criador somos um”. A única maneira de me conectar com os amigos é através da Luz que reforma, de modo que a Torá é a parte necessária desta união.

“A Torá, o Criador e Israel são um” – isso é chamado de pacto (aliança). O pacto determina o começo do caminho, cada passo seu e o fim de todas as correções.3

Quando a escuridão vem, algumas pessoas fogem. Mas aquelas que ficam, podem discernir corretamente esse estado e entender que a escuridão vem da minha falta de desejo de doar. Então, eu não aspiro por conhecimento ou compreensão, por sensações ou revelações, mas vejo o vazio e a escuridão como uma oportunidade para pedir a qualidade de doação. É precisamente no estado em que não tenho nada que só quero dar, porque esse é o estado mais básico de anulação completa.

Eu não tenho que superar meus grandes desejos de desfrutar porque não há satisfação neles: apenas vazio e escuridão. Não há nada para desistir. O Criador me deu uma oportunidade chamada “escuridão” onde eu não sinto nada, não quero nada, não tenho importância para nada. E é precisamente nesse estado que é mais fácil pedir o desejo de doar.

Não há estado melhor para orar por doação. Afinal, não tenho nada! Mesmo que eu esteja pronto para dar a fim de receber, a fim de adquirir a força da vida, isso já é um avanço em direção à doação.

Eu não posso viver em desejos vazios e sombrios de desfrutar esse gemido com desespero e desapontamento, então eu oro para viver nos desejos de doação. Portanto, é necessário apreciar plenamente a escuridão, como está escrito: “E houve noite e houve manhã, um dia”. Se pedirmos a propriedade de doação, a Luz de Hassadim, para que se torne para nós a luz do dia e nos preencha, depois da noite vem a manhã, como um dia.

É necessário conectar todas a escuridão, todas as noites juntas e exigir a Luz de doação sobre elas, a possibilidade de se elevar acima da escuridão. Eu não quero mudar o estado em si, deixar a noite permanecer, mas quero estar acima dele, na Luz de doação. Porque assim não estarei mais no escuro, serei capaz de dar, agir. Depois das correções da noite vem a manhã, a Luz do dia vestida na Luz de Hassadim.

O benefício da Luz é revelado a partir da escuridão. A luz do dia não afasta a escuridão, mas a transforma na Luz de Hassadim, e a escuridão brilha como Luz.4

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 03/02/19, “Um Pacto” (Preparação para a Convenção em Arava 2019)
1 Minuto 29:10
2 Minuto 33:00
3 Minuto 36:20
4 Minuto 42:15

Doar Contentamento Ao Criador

laitman_962.1Quando sentimos todo tipo de pensamentos, problemas e perturbações, devemos verificar imediatamente o quanto eles nos ajudam a determinar que “Não há outro além Dele”. A perturbação e a situação em si não são importantes; o importante é o quanto isso me afasta do princípio “Não há outro além Dele” e como, através do trabalho apropriado com ele, posso voltar a esse princípio e declarar que existe apenas uma força.

Isto é, precisamos ver toda a nossa vida somente através de um parâmetro: como isso nos conecta à singularidade do Criador, ou como podemos superar a perturbação e, através dela, nos direcionar para o “Não há outro além Dele”. Então, perceberemos toda a nossa vida como um convite para revelar a força única do Criador em todas as suas formas.

Não prestaremos atenção às impressões em nossa mente e sentimentos, aos problemas que recebemos; pelo contrário, nos elevamos acima deles pela fé acima da razão e atribuímos tudo apenas ao Criador, que envia tudo isso apenas para nos ajudar a aderir a Ele acima de cada perturbação. Com isso, justificamos o Criador, justificamos a criação e nos elevamos ao grau de Tzadik (justo).1

A força única do Criador pode ser encontrada apenas no centro da dezena. Isso significa que estou no sistema da alma única e quero me conectar à sua verdadeira fonte e não às minhas fantasias. Se eu imaginar o Criador fora da dezena, será uma ilusão. Eu não vou entender o que está acontecendo comigo.

Quando me agarro ao centro da dezena, é óbvio para mim que qualquer incidente e problema é causado pelo fato de que caí fora do grupo. Não há motivo para problemas além de perder a atenção e deixar o centro da dezena. Eu imediatamente descubro algum tipo de problema que tem a intenção de me devolver ao centro da dezena.

Eu me imagino como parte do sistema da alma comum, e somente dentro dele posso me encontrar e me relacionar com o Criador. Só assim posso me conectar ao Criador porque não tenho possibilidade de me apegar diretamente à fonte da Luz.

Tudo o que acontece comigo é resultado da minha existência no centro da dezena. Afastando-me deste centro, imediatamente sinto vários problemas. Esta é uma indicação de que preciso voltar ao centro da dezena, para “Não há outro além do Criador”, ao ponto da alma comum estar em adesão com a Luz. Esta é minha alma e minha Luz, e toda vez que me estabeleço para o trabalho real com os amigos.

Se estou sozinho, separado da dezena, acho que tudo é enviado pelo Criador, isso é como todo mundo, que também pode dizer isso. Qualquer pessoa no mundo concorda que tudo vem da força superior. Mas o que vem depois? Como podemos influenciar isso? Podemos filosofar sobre isso, mas onde estão as ferramentas para o meu trabalho? Como posso garantir um bom humor e um bom futuro para mim mesmo, de que maneira posso me salvar e ajudar os outros? Tudo isso só é possível através da dezena.2

Tudo o que acontece na vida corpórea e espiritual, na família e no trabalho, deve ser percebido como uma ajuda que me leva de volta ao centro da dezena, ao ponto de contato e adesão à força superior: “Israel, a Torá e o Criador são um”. Então eu existirei nesta adesão 24 horas por dia. 3

O Criador é a força que é revelada no centro da dezena ideal, onde todos se conectam “como um homem com um coração”. Todos nós existimos igualmente e nos anulamos uns aos outros, vendo nossos amigos como os maiores. Desta forma, construímos a imagem do Criador. Se nos conectarmos corretamente todos os nossos desejos, montarmos todo esse quebra-cabeça, então a forma, a imagem que se abrirá para nós, será o Criador. O Criador (Boreh) é a forma da nossa conexão correta, “Venha e veja” (Bo-Reh). Não há mais nada além disso porque não alcançamos a Luz em si.

Se fizermos os esforços corretos, nos uniremos na forma chamada “o Criador”, alcançando-O dentro de nós mesmos. Portanto, não há outro lugar para procurar pelo Criador, exceto no centro da dezena, como está escrito: “Eu habito entre o Meu próprio povo”. O centro da dezena é este ponto, onde há equilíbrio, igualdade e unidade entre nós. Esta fórmula de nossa conexão comum, igualdade e apoio mútuo determina a imagem do Criador, a conexão ideal para nós.

No momento em que alcançamos tal revelação, imediatamente a perdemos novamente, a fim de trabalhar novamente e revelá-la em maior grau, com maior resolução. 4

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 28/01/19, “Doar Contentamento ao Criador” (Preparação para a Convenção em Arava 2019)

1 Minuto 14:40
2 Minuto 29:15
3 Minuto 33:25
4 Minuto 59:44

Como A Mente E O Sentimento Podem Existir Sem Um Corpo?

Laitman_511.01Pergunta: Como a mente e o sentimento podem existir sem um corpo físico? Quem sentirá o sentimento? Onde a mente nasce e onde reside?

Resposta: O sentimento não é um corpo. Nosso corpo é apenas uma substância que parece existir. Alguns movimentos e modificações são refletidos e nos sentimos vivos.

Na realidade, nós existimos no pensamento do Criador. Nada existe além deste pensamento. Todo o universo, tudo o que existe, é apenas um pensamento.

Fale com os astrônomos, pergunte aos astrofísicos e eles dirão o mesmo. Trabalhando com corpos celestes, eles sentem que isso é um plano, um pensamento.

A ciência da Cabalá diz o mesmo: a matéria não existe, nós a sentimos como resultado da percepção do pensamento.

Da Lição de Cabalá em Russo 07/10/18

Arvut: A Lei Da Alma Comum

laitman_963.6Arvut (Garantia Mútua) é a lei do sistema da alma comum e toda a natureza. É um único vaso cujas partes são separadas por seu egoísmo e trazidas de volta à unidade através de seu desejo de doar. Devido à diferença entre o desejo separador de desfrutar e o desejo conector de doar, a diferença entre essas duas tendências é o que permite que a criação receba toda a bondade do Criador e exista.

O único problema é com a pessoa que é intencionalmente criada para violar a lei do Arvut, a lei da unidade simples. A aspiração humana é o oposto da unidade, do Criador e da conexão, e é por isso que uma pessoa sente a existência em uma realidade chamada “este mundo”, em sofrimento e baixeza. O mundo inteiro está preparado para levar a pessoa à realização de sua natureza má e à revelação da bondade da natureza global e integral da unidade.

Nosso propósito é revelar unidade ao ponto de alcançar a raiz desta conexão, a força única do Criador, que é tudo o que existe.

O Criador criou a inclinação ao mal, e os justos, que querem justificar o Criador, retornam todo o sistema ao bem através de pedidos e orações. Eles pedem adesão ao Criador e são assim chamados de “justos”; eles justificam a criação porque a Luz é percebida apenas da escuridão.

É impossível compreender o bem a partir do bem; não pode ser percebido. Os seres criados só podem sentir qualidades contrastantes. Portanto, a criação da inclinação ao mal pelo Criador foi um grande presente para nós. Foi um presente duplo: a oportunidade de revelar o bem e pedir para que ele seja realizado em nós.

Existem muitas maneiras de alcançar o Criador. Existem pessoas seculares, pessoas religiosas, Israel e as 70 nações do mundo. E no povo de Israel existem 70 raízes como uma marca das 70 nações. Ao trabalhar para unir o povo de Israel, nós empurramos e obrigamos toda a humanidade à conexão. Ao unir o povo de Israel e corrigindo as raízes das nações do mundo, corrigimos o mundo inteiro.

Portanto, primeiro a lei de Arvut deve ser realizada pelo povo de Israel. Depois, ela se espalhará para o resto das nações e transformará toda a humanidade em uma única nação, como era na antiga Babilônia, antes da mistura das línguas.

Arvut é a lei da natureza. Nós gradualmente percebemos que tudo depende de seguir esta lei e que toda a Torá é dedicada a cumprir a lei do Arvut. Portanto, somente concordando em executar a lei da garantia mútua, nós recebemos a Torá. Todos os mandamentos são as regras do Criador para alcançar o Arvut. Esperamos que o povo de Israel venha a entender isso e que o mundo inteiro seguirá.1

O coração é um desejo coberto por uma casca egoísta. Portanto, precisamos esfregar nossos corações para descolar esta casca e revelar o desejo líquido sobre o qual podemos receber a intenção de doar.2

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 31/01/19, “Arvut” (Preparação para a Convenção em Arava 2019)
1 Minuto 0:20
2 Minuto 20:45

Dê Toda A Minha Força À Minha Dezena

laitman_962.5O primeiro estágio do trabalho espiritual é adquirir consciência do trabalho na dezena. O principal é que todos apoiem a dezena, sem deixar ninguém perder a impressão da grandeza do grupo, do Criador, do caminho e do nosso destino especial como um grande presente.

Isso é verificado durante a descida quando não sentimos o preenchimento, mas estamos prontos para permanecer no estado de doação em prol da doação, Hafetz Hesed. Isto é, eu perdi tudo, minha última camisa, mas não sinto nenhuma deficiência. Se não tenho nada, tudo bem que não tenho nada; se tiver algo, tudo bem também. Eu tento manter essa “dieta” quando estou feliz com o que recebo e não exijo mais. Está escrito: “um Hassid é aquele que se contenta com o que tem”. A alegria é o sinal da Luz de Hassadim, o estado de Katnut, o pequeno estado.

Se nada brilha para mim e não tenho preenchimento, também me sinto bem. Eu aceito isso como uma oportunidade dada de cima para checar o que estou fazendo. Eu estou em Hassadim, em um estado de Katnut? Se estou insatisfeito e exigindo preenchimento, amaldiçoando a escuridão, não cheguei ao estado de Katnut.

Na verdade, não estou no escuro porque a Luz superior preenche todo o universo. A Luz superior é misericórdia, Hassadim, e eu simplesmente não o sinto. Portanto, todo o trabalho começa com a obtenção do estado de Hafetz Hesed. Isso já é fé, embora não seja completa, na qual haverá iluminação de Hochma, mas, por enquanto, é apenas Hassadim.

E isso é verificado no momento em que a Luz se apaga e nós sentimos a escuridão em nossos desejos de receber. Podemos concordar que não precisamos de nada mais do que permanecer no caminho aderindo aos amigos e ao Criador apesar da escuridão? Isto é, nós trabalhamos “à noite”, escolhendo a direção certa para “criar um Rav e comprar para si mesmo um amigo”, para estar na aula todos os dias. Tal atitude para com todos os estados através dos quais o Criador nos move será o teste correto de nosso trabalho.1

Primeiro, nós alcançamos um estado pequeno, Hafetz Hesed, doação em prol da doação, Hassadim. Depois, dentro desta Luz de Hassadim, recebemos a iluminação de Hochma para transmiti-la aos outros. Para doar aos outros, precisamos usar nossos próprios AHP.

Para outros, nós doamos Hassadim, corrigindo os desejos de doação neles, mas para isso, precisamos usar nossos desejos de receber. A Luz de Hochma é revelada em nossos AHP, e nós transmitimos a Luz de Hassadim para GE (Galgalta ve Eynaim) do inferior. Isso significa que “o sangue se transforma em leite”.2

Eu devo dar todas as minhas forças à minha dezena para trazer meus amigos à conexão. Eu tomo deles seus desejos, a grandeza do Criador, a grandeza da meta, como está escrito: “Todos eles ajudaram a seu amigo”. Ninguém pode se ajudar. Cada um por si só pode alcançar o estado de Hafetz Hesed, doação em prol da doação, somente em um ponto e não mais.

Portanto, a pessoa precisa se desenvolver em relação à dezena, levando-os ao estado em que os amigos não têm deficiência. Nós estamos conectados uns aos outros apenas devido à doação mútua. Eu não quero nada para mim, mas tenho que dar aos outros e, portanto, abro meus desejos de receber em prol da doação e permito que um amigo me doe.

Por exemplo, quando eu ia visitar minha mãe, sempre dizia que estava com fome para que ela pudesse me alimentar e desfrutar disso. Para mim, isso não era chamado de receber porque eu sabia que ela queria me alimentar mais do que eu queria comer e eu tinha que dar a ela essa oportunidade. É o mesmo entre amigos, porque, de outro modo, não nos desenvolveríamos. Está escrito: “Vá e ganhe um do outro”. Ninguém pode ganhar sozinho.3

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 24/01/19, Escritos do Rabash , Vol. 1, Artigo  “Faça você Rav para si e compre um amigo – 1” (1985)
1 Minuto 0:30
2 Minuto 28:45
3 Minuto 32:25

Preparando-se Para A Convenção No Deserto 2019

laitman_962.1Para trazer contentamento ao Criador, devemos ter um desejo comum, pois nenhum desejo individual é forte o suficiente para ser eficaz. O Criador é o resultado de nossa união e só pode ser alcançado a partir do centro de nossa conexão, o centro da dezena. Se aspiramos a alcançar um desejo comum, já podemos estar conectados com o Criador a partir desse ponto.

Nós continuamos nos desenvolvendo e aumentado esse desejo em qualidade e quantidade. O principal é que cada um de nós verifique que tipo de desejo está dentro de si e quão determinado está a cada momento para contribuir com o desejo comum, com a Malchut comum, dirigido ao Criador.1

O armazém (vaso) do amor é a fé. O amor é a Luz de Hochma que se transforma na Luz da fé, a Luz de Hassadim. Nós precisamos desenvolver tal vaso em nós mesmos para receber a Luz do amor pelo Criador.2

Está escrito que doar a um amigo é o mesmo que doar ao Criador. Quanto ao meu desejo de desfrutar, não faz diferença se eu doo à dezena, ao grupo, ao mundo ou ao Criador. Afinal, eu me separo do meu desejo para não receber nele. Mas, na doação em si, ainda há uma diferença se é para dar aos amigos ou ao Criador.

Está escrito que se uma pessoa alcança amor puro e doação para um amigo, ela também alcança o amor e doação para o Criador junto com ela. Com a ajuda do estudo e do trabalho na dezena, eu tenho que mudar a minha atitude para com os amigos, a fim de ver neles as qualidades genuínas do Criador. Então, meu amor pelos amigos se torna tão completo, que o amor pelo Criador é revelado dentro dele.3

Como você pode continuar com o mesmo poder e entusiasmo quando descobre que todas as suas ações são egoístas, em prol do poder, do orgulho, do egoísmo e do oposto da intenção correta? Nós entendemos que agimos egoisticamente e que todas as nossas intenções e ações serão necessariamente para o nosso próprio bem. Mas, ao mesmo tempo, queremos nos mover na direção oposta. Isso é chamado de “sair do exílio no Egito”.

Nós estamos sob o poder do nosso egoísmo, a intenção para si mesmo, a atitude egoísta em relação ao grupo. Precisamos estar conscientes disso e, ao mesmo tempo, continuar a agir com a esperança de que nossas ações se tornem altruístas. Mesmo que ainda não tenhamos as intenções corretas, mas apenas ações, nós atraímos a Luz que Reforma.

Se nossas intenções já fossem altruístas, estaríamos trabalhando com a Luz interna. Agora trabalhamos com a Luz circundante, e essa é a diferença: que até agora não há intenção em prol da doação. Mesmo se estivermos no ego, nas intenções por si só, mas organizamos nossas ações como doação, despertamos a Luz circundante.

Portanto, nós existimos no mundo das ações. Afinal, podemos despertar a Luz que Reforma enquanto ainda estamos na forma oposta. Isso distingue as pessoas com o ponto no coração. Elas podem sentir a existência da doação, o Criador, a conexão altruísta, mas são incapazes de alcançá-la. Elas entendem o poder da doação, mas encontram-se no estado oposto. Portanto, por meio de suas ações, elas podem causar a influência do grau de doação chamado Luz que Reforma.

Somente as pessoas que têm egoísmo e o ponto no coração dentro de si, as duas qualidades opostas, são capazes disso. Dentro de seus egos, elas agem com força, de acordo com sua natureza, estando no exílio, escravas do Faraó. Mas junto com isso, instigadas pelo ponto no coração, elas pretendem alcançar a doação, escapar da escravidão e sair do exílio. Quando sentem o vislumbre de esperança, mais uma vez percebem que não conseguem se libertar do ego, e assim sucessivamente. Até que “os filhos de Israel suspiraram por causa do trabalho… e seu grito elevou-se”.

As duas qualidades opostas existem apenas em Israel, em uma pessoa que visa diretamente ao Criador. Ela percebe que está sob o controle do desejo de receber, mas, ao mesmo tempo, está pensando em doar, em elevar-se acima de si mesma. Para ela, não é filosofia ou psicologia, mas o propósito real da vida. Ela recebe esse desejo dentro do desejo, um ponto espiritual dentro do egoísmo.4

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 27/01/19, “Doar Contentamento ao Criador” (Preparação para a Convenção no Deserto 2019)

1 Minuto 0:30
2 Minuto 5:00
3 Minuto 39:09
4 Minuto 58:45

Afiando O Caminho Para O Criador

laitman_289Nós sempre restringimos cada vez mais o nosso caminho para que ele se torne mais focado e nítido, transformando-se em uma linha muito estreita que leva ao Criador. Em seguida, realizamos apenas as ações que se seguem uma após a outra e nos levam ao objetivo. Nesta linha fina começa a escada dos graus, o amor dos amigos e o amor pelo Criador.

Como chegamos a este lugar onde esta linha fina começa? É muito simples. “O lugar” é o desejo. Restrinja o seu desejo a uma intenção, a um objetivo, e você vai encontrar-se nessa linha fina. O principal é agir através do grupo em prol da doação ao Criador, que está no centro do grupo, e você certamente caminhará nesta linha. 1

Não podemos entender nosso coração porque ele está revestido de armaduras de múltiplas camadas. O Criador está dentro do coração, mas não sentimos isso; sentimos apenas desejos superficiais. É uma sensação inimaginável quando o Criador é revelado no coração de uma pessoa e se torna um com seu coração. Este é o fim da correção.

Até agora, estamos muito longe desse estado. Devemos esfregar nosso coração, descascando todas as suas camadas para revelar o verdadeiro coração vivo. Agora ele tem uma armadura de pedra e, portanto, é chamado de “coração de pedra”.2

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá, 23/01/19 , Escritos do Baal HaSulam, “Matan Torá [A Entrega da Torá], ”Item 14
1 Minuto 22:45
2 Minuto 27:44

O Estado De Katnut

laitman_283.02O pecado de Adão na árvore do conhecimento não afetou o estado de Katnut (pequenez) que já estava corrigido antes da quebra. Portanto, a parte superior dos mundos de BYA, criada no nascimento de Adão, não se quebrou. Acontece que o sistema superior em torno de nós é mais corrigido do que nós que estamos dentro dele. A natureza é mais corrigida que a humana.

No entanto, uma pessoa tem uma tarefa mais elevada: tornar-se independente, tornar-se uma pessoa semelhante ao Criador. A natureza não tem metas tão elevadas, pois consiste em desejos de doação; ela é corrigida.

Isso é o que vemos no nosso mundo. Se não fosse pelas pessoas estragando a natureza, ela agiria de acordo com suas leis perfeitas, que não têm liberdade de escolha. Isto é o que finalmente nos ajuda a alcançar a correção em nosso mundo e no mundo espiritual.

As naturezas inanimada, vegetativa e animada estão corrigidas, e somente o sistema interno chamado “homem” é o que as corrompe. A parte interna é quebrada e projeta toda a sua corrupção no sistema externo, na matéria inanimada, nas plantas e nos animais. Quando nos corrigirmos, o mundo inteiro será corrigido.1

Todas as naturezas inanimada, vegetativa e animada são corrigidas. Se não houvesse o humano, o lobo viveria pacificamente ao lado do cordeiro. No entanto, visto que o humano corrompeu tudo com a sua quebra, o lobo devora o cordeiro. É tudo por causa do homem. Sem ele, há apenas desejos de doação na natureza e o lobo pode andar ao lado do cordeiro como se estivesse no Jardim do Éden, e uma criança pequena pode levá-los (isto é, um homem em estado de pequenez).

Após a correção final, até mesmo um homem adulto que alcançou o Criador estará somente em doação em relação aos outros e, portanto, será chamado de “uma criancinha”.2

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá, 23/01/19, Talmud Eser Sefirot, Vol. 6, Parte 16, Tabela de Respostas para o Significado das Palavras, Item 300
1 Minuto 30:10
2 Minuto 37:05