Textos na Categoria 'Lição Diária de Cabalá'

Ao Nos Elevarmos, Elevamos O Mundo

934Após a lição, nós saímos para o mundo, e o mundo inteiro, toda a humanidade, todo o Kli de Adam HaRishon, entra entre nós, os dez amigos. O mundo começa a fluir dentro da dezena, entre os amigos com os quais me conectei, e traz seus pensamentos e desejos para nós.

Devemos sentir os desejos do mundo; caso contrário, não seremos capazes de obter uma correção geral. Devemos entender que isso não é política, não é economia, mas que o enorme desejo da alma comum de Adam HaRishon entra entre nós e nos influencia para que retornemos à unidade acima desses obstáculos. Apesar do egoísmo adicionado, nos conectamos novamente com uma força ainda maior.

As impressões do grande mundo não devem nos separar. Nós absorvemos do mundo apenas as impressões com as quais podemos trabalhar para se corrigir.

Se não rompermos a conexão uns com os outros, todo o grande mundo, que nos influencia durante o dia, se conectará adequadamente a nós e seremos capazes de corrigi-lo. E ao corrigir o mundo dentro de nós mesmos, causamos suas mudanças externas porque uma conexão já surgiu entre o interno e o externo.

Se o mundo não pode nos dividir e nos separar uns dos outros na dezena durante o dia, nós transmitimos nossa união a ele e, assim, corrigimos o mundo. Gradualmente, ele se torna uma parte de nosso Partzuf espiritual, seu final (Sof). Ainda não podemos trabalhar ativamente com ele, mas ele já está se tornando uma parte útil do Partzuf.

Assim, dia a dia, nós absorvemos novos desejos do mundo e transmitimos o poder da unidade a ele. Toda a humanidade pertence a um Kli, uma alma. Ao tentar nos unirmos na dezena, nós construímos assim a parte interna do vaso espiritual e a cabeça (Toch e Rosh). E todas as outras pessoas que ainda não chegaram à unidade são o fim do Partzuf (Sof). Portanto, devemos unir esses desejos.

Nós vivemos em uma época de correção geral e devemos pensar no mundo inteiro. Portanto, nós estamos entre as pessoas, em contraste com os Cabalistas do passado que viviam em uma caverna como eremitas, em pequenos povoados. Os Cabalistas sempre se esforçaram pela solidão porque ainda não havia nenhum requisito para trabalhar para corrigir o mundo.

Mas nós vivemos em uma época diferente e, gostemos ou não, recebemos impressões de todo o mundo. Durante o dia, absorvemos seus desejos e devemos processá-los. E quando então nos unimos na dezena, devemos levar em conta que nossa unificação também inclui os desejos recebidos do mundo. E quando voltamos ao mundo amplo, nós o influenciamos com desejos corrigidos, e o mundo muda e se move em direção à realização da correção e unificação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/12/20, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

Critérios Para O Avanço Espiritual

557A verdadeira sensação espiritual depende apenas da extensão de nossa proximidade e conexão na dezena. Somente pela força de nossa conexão nos aproximamos do Criador e recebemos dessa ação um resultado espiritual, um sentimento de espiritualidade.

A diferença entre a conexão que tínhamos antes e a conexão que alcançamos agora dá uma sensação de avanço espiritual. Portanto, devemos nos preocupar apenas com isso e nos concentrar apenas nisso. Se não avancei para uma conexão mais forte com meus amigos da dezena, não cumpri meu dever de correção. Em outras palavras, não vivi no mundo espiritual, mas apenas no mundo corporal.

A diferença entre corporeidade e espiritualidade é determinada exatamente pelo que eu quero promover em minha existência: ou minha mente e sentimentos atuais ou nossa conexão a fim de subir para a mente e sentimentos espirituais, isto é, a fé acima da razão.

Não podemos ascender à espiritualidade às custas da corporeidade, mas apenas acima dela pela fé acima da razão. Não precisamos tirar nada deste mundo, exceto distúrbios que transformamos em Kelim espirituais ao nos elevarmos acima deles. E se eu me agarrar a este mundo e me separar do grupo, não tenho a conexão certa com meus amigos. Afinal, quando venho para o grupo, esqueço esse mundo por um tempo.

Eu preciso me sentir constantemente conectado ao grupo e deixar o mundo corpóreo invadir meu mundo espiritual, o grupo, apenas quando eu permitir. Não devo cair sob seu poder de modo que ele me absorva e me controle. Eu defino prioridades de forma que o desenvolvimento espiritual seja mais importante do que a existência corporal.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/01/20, “Trabalho com Fé Acima da razão”

“Vocês Me Fizeram”

528.02Se você conectar dois fios elétricos, um com tensão positiva e outro com tensão negativa, haverá um curto-circuito. É impossível conectar positivo e negativo um com o outro. Portanto, você precisa dar-lhes trabalho colocando uma carga, um resistor entre eles.

Se trabalharmos juntos acima de nossa natureza, acumularemos esforços entre nós na tentativa de nos unir um ao outro. Pelo fato de cada pessoa querer se ajustar à outra, nós construímos um minissistema do Criador entre nós. Afinal, eu trato você com amor e você me trata da mesma forma. Cada um de nós recebe o poder de doação do Criador, voltando-se com ele para outro, construindo entre nós um pequeno Criador, um pequeno sistema de conexões leais e até mesmo amor.

É assim que os minissistemas são construídos entre todos: eu estou doando para você e você está doando para mim. Mas a doação já é a força do Criador, isto é, nós construímos o Criador entre nós desta forma, como é dito: “Vocês me Fizeram”.

Nós construímos essas passagens entre cada um e todos – a propriedade do Criador que nos une. Quando todos se unem a todos dessa forma, nós descobrimos que construímos o Criador e O revelamos.

É por isso que o Criador quebrou nossa alma comum, para que O revelássemos, sentíssemos como se Ele não nos tivesse criado, mas que déssemos nascimento ao Criador. Assim, nós nos tornamos semelhantes ao Criador e entendemos Seu plano, ou seja, alcançamos a adesão completa a Ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/11/20, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

Você Deve Começar Com O Amor Pelas Pessoas

942Estamos passando do amor da criação para o amor do Criador. Amor pelo Criador é amor perfeito em todo o sistema, onde a luz e o vaso são revelados juntos, apoiando-se mutuamente.

Mas precisamos começar com o amor à criação, ou seja, aproximar-nos uns dos outros nas dezenas até que não sintamos mais a diferença entre nós, para que nossos desejos e sentimentos se fundam em um sentimento comum. Todos devem completar os outros nisso. Não estamos falando de conexão física, que pertence ao nível animal, mas de uma conexão humana, ou seja, não no nível físico, mas no nível sensorial.

Essa conexão começa com um ódio infundado, que não tem outra explicação senão que foi criado pelo Criador. E daí devemos chegar ao amor fraterno como uma pessoa com um coração.

Não tome o exemplo de um mundo onde há luta e todos estão unindo suas forças, como crianças briguentas. Devemos seguir o conselho dos Cabalistas e nos ver no estágio final do processo de correção. Já passamos por muitos ciclos de vida nesta Terra ao longo de milhares de anos. E não é por acaso que agora descobrimos a ciência da Cabalá. Neste mundo, nada é aleatório, tudo é calculado a partir do sistema da alma comum.

Portanto, devemos trabalhar juntos e alcançar a unidade. Se alguém cair, o que devemos fazer? Aparentemente, este é o seu destino. Mas tentaremos montar nosso sistema e chegar a uma conexão mútua baseada na igualdade e no amor. Afinal, o amor é o vínculo mais forte possível.

“Do amor às criaturas ao amor do Criador”, porque o Criador é um sistema global que nos é revelado. O Criador é uma generalização, a soma de todas as almas e a razão de sua criação, a fonte.

O amor é uma conexão mútua completa em que cada um busca apenas como completar os outros. Esta é a forma de existência da alma comum.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/11/20, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

Não Espere, Comece A Construir

933Nós construímos o Criador a partir dos desejos de nossos amigos conectados entre si, como está escrito: “como se você Me fizesse”. Afinal, a força superior não existe por si mesma, mas apenas dentro de nosso Kli, nosso desejo.

É por isso que tratar os amigos como um Kli, como um instrumento para revelar o Criador e estabelecê-lo, é a única forma correta que permite que alguém se dirija ao Criador. É por isso que está escrito: “E pelo amor aos amigos, pode-se alcançar o amor do Criador”.

Quando reúno todos os amigos, começo a sentir a força que nos inclui a todos. Esta força inclusiva é uma força integral muito especial, que está acima de todos os detalhes e é a base de toda a criação. A criação aparece fora dessa força e começa a se dividir, se separar e assumir uma forma discreta.

No entanto, se nos conectarmos a fim de revelar entre nós, no centro do grupo, uma única força, então com a mesma precisão que podemos conectar, com a mesma resolução, descobriremos o Criador como Nefesh, Ruach, Neshama, Haya, e Yechida. Yechida já é o mais alto grau de revelação do “Um, Único e Unificado”.

Portanto, é um grande erro esperar que o Criador seja revelado. Não precisamos esperar, precisamos construí-Lo. Esta é a diferença entre religião e Cabalá. Não esperamos pela revelação do Criador que não foi construída por nós. Somente de acordo com nossa participação prática em conexão, nós criamos um lugar de revelação, criamos o Criador.

Se nos sentarmos com as mãos postas e esperarmos que o Messias venha, ele nunca virá. O Messias é a força que finalmente nos tira do sentimento de separação para o sentimento de adesão completa. Ele nos tira da última gota de egoísmo, que é tão pequena que nem mesmo é visível a olho nu, mas ainda não nos permite revelar nossa unidade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/11/20, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

Os Poços De Isaac

laitman_741.02Há um fenômeno que, depois de muitos anos estudando a sabedoria da Cabalá, uma pessoa repentinamente descobre que perdeu todo o desejo pela espiritualidade, toda motivação, todo o desejo que tinha antes, e não sabe de onde obter forças. Ela nem mesmo tem força para pedir ao Criador que lhe dê força para ansiar pela espiritualidade.

Além disso, ela deve cuidar de ter o poder de superar seu desejo de receber prazer e usá-lo para doar. Portanto, o trabalho prossegue em duas etapas que se alternam.

Às vezes, eu luto contra meu desejo de receber prazer a fim de superá-lo e realizar ações de doação. E às vezes eu luto pelo próprio desejo da espiritualidade porque ele desaparece, fico como se estivesse morto em relação ao espiritual, e não quero pedir nem receber ajuda.

Temos que trabalhar nesses dois estados, e isso é chamado de cavar os poços de Isaac. Dentro do desejo de receber prazer, que é chamado de terra, poços devem ser cavados, símbolos do sentimento de carência, o desejo de alcançar a espiritualidade após o qual esses poços serão preenchidos com água, as águas da Torá, a luz de Hassadim.

Eu estou cavando um poço porque quero adquirir o desejo por espiritualidade, o desejo de alcançar o Criador e me fundir com Ele, a necessidade de doar. Há uma terra simples diante de mim e quero transformá-la em um campo espiritual. Portanto, eu realizo ações dentro do desejo egoísta, eu quero desenterrá-lo e abrir os vazios nele a fim de alcançar o céu, o mundo espiritual, a partir desta terra. Este é o trabalho de Isaac.

Eu cavo meu desejo de receber prazer a fim de entender como usá-lo para ações de doação, para amor de amigos, e através deles amor pelo Criador. Eu quero extrair desse desejo o desejo de doação, amor, unidade. Não temos nenhum outro material além deste, e ele deve ser corrigido.

Primeiro, eu cavo um buraco em meu desejo de desfrutar, o desejo de trabalhar com meu desejo em prol da doação. Então esse buraco se enche de água e vira um poço, o que me permite trabalhar bem com a terra, com um desejo comum.

Se quisermos construir uma casa, primeiro precisamos cavar um buraco para a fundação. E a mesma coisa acontece na espiritualidade; você precisa cavar no solo, ou seja, no coração, e limpar todo o pó de lá. Significa extrair todas as intenções egoístas de seus desejos. Então você pode começar a construir neste lugar, ou seja, adicionar intenção ao desejo em prol da doação e erguer um edifício. Quando o coração permanece vazio sem qualquer enchimento, chega a hora de construir.

O homem deve, de seu desejo para si mesmo, extrair a intenção. O Criador deliberadamente colocou intenções egoístas em nosso desejo, como se estivesse empurrando pilhas de construção. E nós precisamos retirá-las e preencher os buracos restantes com água para fazer um poço. Nós obteremos uma terra fértil e poderemos construir nela.

O desejo continua sendo o desejo de receber prazer, e nosso trabalho é substituir a intenção egoísta pela doação. Se houver uma intenção em prol da doação, já se pode usar o desejo e construir edifícios a partir dele, as etapas de doação, nossas formas semelhantes ao Criador.

É possível separar a intenção egoísta do desejo apenas por meio do grupo, unindo-se aos amigos. Sozinho, é impossível mudar a intenção ou mesmo chegar perto dela.

Nós nos unimos e cavamos nosso desejo comum juntos, como construir uma casa sobre palafitas juntos, os poços são cavados, preenchidos com concreto, e uma casa é erguida nessas colunas.

Nós descobrimos que todas as nossas intenções são egoístas, para o nosso próprio bem. Então queremos desenterrá-las do solo, de nossos desejos, e colocar intenções em seu lugar em prol da doação.

Existem muitas histórias na Torá relacionadas a poços. Ela conta como Abraão abriu poços no deserto perto de Beer Sheva, depois sobre os poços de Isaac. O encontro com a futura noiva também acontece no poço. O herói afasta os vilões do poço, remove uma pedra pesada dele e dá água a todos.

Isso simboliza uma pessoa que, devido às intenções adquiridas em prol da doação, pode mover uma pedra (coração de pedra) que entope o poço e, então, todos podem desfrutar da água do poço.

Portanto, a Torá fala sobre trabalhar em uma linha e em três linhas, sobre diferentes níveis espirituais, mas isso sempre acontece por meio de um poço cheio de água.

Um poço cheio de água, ou seja, com a luz de Hassadim, vira um poço com água viva. A luz de Hassadim pode dar força à terra e produzir safras.

Cavar um poço significa receber a intenção em prol de doar dentro de um desejo corrompido, que é simplesmente chamado de terra. Nós precisamos encontrar um lugar onde o poço deveria estar. Sinta a falta e comece a cavar o solo até que essa ranhura no solo comece a se encher de água, as propriedades de Bina, isto é, com nossas aspirações de trabalhar não para nós mesmos, mas para doar.

Quando a intenção de dar preenche todo o vazio dentro do desejo de desfrutar, nós podemos usar essa água para irrigar a terra e reavivar as plantações, para dar água aos animais – burros, camelos ou pessoas – e gradualmente fazer as correções. Cavar poços é o início do trabalho espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá, 21/11/20, Porção Semanal “Toldot

A Igualdade É Um Princípio Básico Da Natureza

552.03A luta pela igualdade é uma característica de toda a natureza: o inanimado, o vegetal, o animal e as pessoas. Todos se esforçam para alcançar a igualdade. É assim que uma força comum age para nos conduzir à unidade absoluta.

Nós existimos neste campo, mas precisamos sentir a natureza, todo o desejo de receber prazer e a rede de nossas conexões junto com o Criador, que se veste com ele e é revelado lá.

Portanto, a igualdade não pode ser estabelecida de cima. A igualdade já é o resultado da correção quando temos todos os dados obtidos a partir do sentimento de uma conexão comum e das forças que atuam entre nós. E isso vai acontecer em breve.

O Baal HaSulam descreve as leis da natureza em uma sociedade corrigida quando as forças da natureza se vestem com a matéria deste mundo. A luz vem de cima e veste todos os desejos, mesmo os mais materiais. Embora isso possa parecer irreal, um Cabalista vê claramente esse estado futuro e não tem medo de nos contar sobre ele.

O Baal HaSulam escreve que uma pessoa não pode realizar nenhuma ação material até que seja capaz de realizá-la em uma forma interna, espiritual, de alma, dentro do desejo. Se você puder realizar isso em seu desejo, poderá agir com as mãos, mas não vice-versa. Do contrário, começaremos a construir o comunismo no modelo soviético ou kibutzim.

Em primeiro lugar, é necessário educar uma pessoa no “ama ao próximo como a si mesmo”. De acordo com os passos que alcançamos nas relações entre as pessoas, é possível construir uma sociedade que apoie isso. Mas toda a construção vai de dentro para fora.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/11/20, “Conectando o Mundo na Última Geração”

Nós Construímos O Mundo Superior

935Nós não entramos no mundo superior, nós o construímos. Ele não existe pré-fabricado. A única coisa que está pronta para nós são as condições para que o façamos. Nós construímos o mundo espiritual a partir de nosso desejo de receber, fazendo uma restrição, uma tela e uma luz refletida sobre ele. Com essa luz refletida, nós construímos o mundo superior.

Quanto mais alto nossa luz refletida subir nos graus, melhor seremos capazes de retratar o que é o mundo superior. Antes disso, ele não existe. Tudo existe apenas em nosso desejo: seja pela recepção ou pela doação. Além disso, existe nossa fonte superior sobre a qual não podemos dizer uma única palavra, porque ela não existe em nossos desejos e intenções.

O que é revelado em nossos desejos e intenções é chamado de Criador (Bo-Re) – venha e veja. Nós construímos o mundo superior a partir de nossos desejos que aspiram à doação mútua uns aos outros. E isso é chamado de “alma”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/11/20, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

Viva Para Doar

261Onde está a garantia de que na sociedade do futuro os líderes não tomarão para si mais do que todos têm direito e não destruirão todas as boas iniciativas como aconteceu na União Soviética?

A sociedade futura é uma sociedade aberta na qual não há coerção nem ditadura de cima. Tudo é administrado apenas por amigos. Portanto, não é possível que aconteça o mesmo que aconteceu na Rússia.

Os Cabalistas, que entendem os processos que ocorrem na sociedade e são confiáveis ​​aos olhos da sociedade, estarão à frente disso.

A sociedade do futuro se empenhará em estabelecer o mesmo padrão de vida para todos. Não há medo de que um trabalhe duro e o outro seja preguiçoso. Todos trabalharão o máximo que puderem para a sociedade e encontrarão o papel certo para si.

Em tal sociedade, não haverá necessidade de forçar as pessoas a trabalhar porque a pessoa verá que, ao investir na sociedade, ela está investindo no mundo superior futuro, na correção de sua alma. Portanto, ela não precisará de incentivo ou punição – ela aceitará qualquer oportunidade de beneficiar a sociedade, sentindo que isso a beneficia pessoalmente. Para ela, não haverá diferença entre ela e a sociedade.

O objetivo da sociedade corrigida é o “ama o seu próximo como a si mesmo”.

Não haverá dinheiro no mundo futuro, então como podemos medir quanto esforço uma pessoa investiu na sociedade? Como podemos verificar isso? Chegaremos a um estado em que todos nos sentiremos dentro de um sistema comum que nos conecta e, dentro dele, veremos quanto cada um de nós investiu. Consequentemente, nós ajudaremos todos a se envolverem ainda mais com a sociedade para crescer com ela.

Gradualmente, o sistema de conexões entre nós, chamado Shechiná, será revelado a todos nós e precisaremos elevá-lo aos céus.

Tal sociedade será construída inteiramente na doação, e a recepção nela existirá apenas para ser capaz de viver e doar. A pessoa perceberá uma oportunidade de doar como recompensa.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/11/20, “Conectando o Mundo na Última Geração”

O Adaptador Entre Nós E O Criador

934É necessário deslocar o máximo possível de seus pensamentos e desejos acima da fronteira a fim de atribuí-los ao Criador, para se apegar à força superior. Isso pode ser feito por meio da dezena, que serve como um adaptador de conexão que me ajuda a aderir ao Criador.

Se organizarmos a dezena corretamente, veremos a força superior através dela, seremos capazes de agarrá-la e nos ajustar cada vez mais a ela, ou seja, ajustar ainda mais desejos e mais pensamentos à nossa conexão e, assim, aproximar-se do Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/11/20, “Trabalho com Fé Acima da Razão”