Textos na Categoria 'Lição Diária de Cabalá'

Como Elevar-se Acima Do Tempo

laitman_744Pergunta: Como posso elevar-me acima do tempo?

Resposta: Para se elevar acima do tempo, você precisa dizer a si mesmo que não tem um próximo momento – tudo é neste instante. Você deve viver assim; só existe um instante. Em cada momento, você não se transfere para o próximo momento, mas, neste instante, você começa e termina como se a vida realmente acabasse.

Então você sente de repente que esse mesmo momento começa a se expandir e há uma enorme quantidade de ações, pensamentos e ações nele, mas o tempo desaparece.

Afinal, o tempo não existe; é nosso sentimento subjetivo.

Pergunta: Então, o que é o futuro?

Resposta: O futuro não está completamente relacionado com o tempo. O futuro é o que acontece após a ação que eu executo agora. É uma dimensão diferente na qual o eixo do tempo é inexistente. Afinal, o eixo do tempo pressupõe que, independentemente de existir ou não, se eu faço algo ou não, o tempo passa independentemente de mim.

A sabedoria da Cabalá, no entanto, diz que este não é o caso. Ela afirma que você deve desistir de tal atitude para com a vida e decidir que apenas você cria seus próprios estados. Se você não os cria, o tempo não se move, nada passa por si mesmo de um momento para o outro. Se você fez alguma coisa nesse instante, isso é chamado de “um momento”, e cada momento subsequente é executado dessa maneira.

Nós vivemos no mundo que, segundo a Cabalá, é considerado ilusório e imaginário. A principal mentira em que vivemos é que existimos no tempo.

Portanto, Einstein realmente fez uma revolução ao declarar o tempo como um conceito subjetivo, com nada de absoluto sobre ele que aconteceria com ou sem uma pessoa.

O tempo é a sensação interior de uma pessoa. Se nos elevarmos acima de nosso egoísmo, não há tempo.

Da Conversa sobre o assunto “Tempo” 05/02/18

Por Que Estou Vivendo?

Laitman_198Sem a sabedoria da Cabalá, é impossível responder à pergunta sobre o sentido da vida. Afinal, nós existimos no desejo de desfrutar, que é toda a nossa natureza, e por isso sempre servimos apenas a ele.

Nosso ego responde imediatamente à pergunta “Por que estou vivendo?” com “Para se sentir bem em seu desejo de desfrutar!”, isto é, dentro de sua natureza, não acima dela.

Acontece que toda a minha vida é para garantir a realização do meu egoísmo. Isto é, eu sirvo ao meu corpo animal. Eu não existo acima do nível animal, mas dentro dele.

Somente sob a condição de eu dar ao meu corpo animal as coisas mais necessárias, como para um boi, um burro ou um cavalo para que nos sirvam, eu uso meu corpo para as necessidades de uma pessoa que está acima do corpo animal. Isso significa que eu examino a pergunta: “Por que estou vivendo?” Não o boi ou burro, mas a pessoa dentro de mim: qual o propósito de sua vida?

Nós descobrimos então que a vida não está no desejo de desfrutar, que vive e morre, mas acima dele. Isso significa que devemos procurar o sentido da vida acima do egoísmo, onde existe apenas a força que criou o desejo de desfrutar: o Criador.

Acontece que a resposta à pergunta sobre o sentido da vida não pode ser encontrada dentro de si mesmo, em seu corpo animal, mas apenas no exame da força que nos criou e nos levou a esta pergunta. Eu devo descobrir o Criador, e assim vou entender por que estou vivendo.

A realização do Criador ocorre em 125 graus. Em cada grau, nós descobrimos o Criador cada vez mais, entendendo por que estamos vivendo. Quando completarmos todas as nossas correções, isto é, toda a realização do Criador, descobriremos uma resposta completa à pergunta sobre o sentido da vida. 

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/01/18, Lição sobre o Tema: “Por Que Estou Vivendo?” (Preparação para a Convenção de 2018)

Queixe-se De Quem Nos Criou

laitman_272O mundo está começando a sentir que atingiu um beco sem saída. Acontece que não há democracia, nem liberalismo. A que ponto chegamos ao permitir que os meios de comunicação e os oligarcas funcionem livremente e desenfreados?

Depois de uma década, eles se reunirão novamente em Davos e proclamarão: “Agora, 99% do capital total é de propriedade de 1% da população, e logo todos os 100% estrarão em nossas mãos. Todo o resto pode morrer de fome. Nós, é claro, sentimos pena deles, mas não podemos fazer nada sobre isso. Este é um caminho egoísta de desenvolvimento. Se você não gosta disso, reclame ao Criador “.

Os próprios ricos dirão: “Você quer mudar, mas isso não está em nossas mãos. Não temos culpa; somos os mesmos egoístas como todos os outros. Você teria feito o mesmo em nosso lugar. Todo o dinheiro acumulou conosco porque o desejo de desfrutar obrigou-nos a agir desta maneira. Queixe-se de quem nos criou. “Talvez, as pessoas infelizes que não têm uma única migalha entendam que precisam se voltar ao Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/01/18, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Item 60

Para Compreender A Consciência Universal

763.1Pergunta: Nós temos a oportunidade de compreender a mente universal e aprender a perceber, responder e desenvolver corretamente nosso comportamento na sociedade e na própria sociedade?

Resposta: Se olharmos apenas para a nossa vida e para as nossas possibilidades e propriedades limitadas, o futuro “não brilha” para nós.

Nós vemos o que está acontecendo no mundo: o egoísmo cresce e as pessoas se entregam a ele, ninguém vai limitá-lo e não pode fazer isso, e ninguém pode gerenciar o mundo de forma inteligente.

Se há algumas grandes personalidades que entendem isso, sua influência na sociedade é tão pequena que a chance de chegar a uma correção mundial é quase zero.

A sabedoria da Cabalá fala de coisas muito interessantes e bem revolucionárias. Ela explica que não há nada lá fora. Tudo o que eu observo e tudo o que aparece para min, são minhas propriedades internas. Absolutamente tudo está dentro de mim. Mas eu vejo isso como a natureza inanimada, vegetativa, animal e humana que está fora apenas para se poder sentir mais, porque não consigo vê-la dentro de mim.

Se eu começar a conhecer o mundo exterior como meu interior, expandir minha participação nele e relacionar-me com o mundo com boa conexão e amor, eu começo a sentir essas qualidades em mim mesmo. Elas retornam a mim desde fora.

Eu as percebo em mim e, portanto, entendo que, além da minha verdadeira consciência, ou seja, um grande campo de informação, não há nada lá fora, e eu existo com respeito a ele. E todas as outras criaturas, incluindo os seres humanos, existem apenas em mim como minhas propriedades internas.

Quando alguém começa a entender isso, entende que não há contradições aqui – você vê apenas outras pessoas que têm certas propriedades e que parecem existir, como você, mas, na realidade, vocês são uma única mente plena.

De acordo com a Cabalá, a humanidade chegará a um estado quando todos estiverem convencidos de que estão sob ameaça de destruição. Mas as pessoas não podem se destruir porque contradiz o programa geral de desenvolvimento. Assim, as pessoas entenderão que devem mudar a si mesmas para um relacionamento que lhes dará a oportunidade de começar a sentir-se no próximo nível – não apenas no poder de recepção, mas no poder de doação.

Então, entre esses dois planos – o inferior (egoísta) e o superior (altruísta) – nós podemos existir de tal forma que o egoísmo seja direcionado ao benefício do amor e da doação porque precisamos sentir os outros e saber o que dar a eles e como estar com eles na comunicação correta. 

De KabTV “Juntos no principal. Alexander Zhdanov”, 24/11/17

O Período Latente No Trabalho Espiritual

laitman_592.04Há um certo “período latente” no trabalho espiritual quando a pessoa não vê que está avançando ou fazendo algo. É semelhante a uma mulher grávida que ainda não mostra sinais de que há uma nova vida crescendo dentro dela.

É devido ao fato de que as ações espirituais estão dentro da força de doação, enquanto a pessoa ainda não possui essa qualidade e, portanto, não pode ver as ações espirituais. Se houver um Cabalista ao lado dela, ele pode, através da força de doação, ver o que está acontecendo com a pessoa e o que está reservado a ela, enquanto a própria pessoa não pode.

Às vezes, a pessoa não consegue detectar mudanças dentro de si mesma; embora a preparação esteja em andamento e mudanças muito importantes acontecendo, elas estão abaixo do seu limite de sensibilidade. Afinal, ela ainda não está na intenção de doar nesta fase.

Portanto, uma pessoa nunca pode ver seu próximo grau; ele é apenas perceptível para um Cabalista ao lado dela. Como pais que sabem como seus filhos crescerão em um ano ou dois, mas seus próprios filhos não entendem.

Toda essa ocultação é proposta para nos dar a oportunidade de desenvolver o Kli (vaso) de doação. Se o próximo grau fosse revelado, não seríamos capazes de trabalhar em doação, tendo pleno conhecimento disso.

É uma benção que a quebra e a ocultação tenham ocorrido, pois assim somos capazes de desenvolver o Kli de doação, fé. Eu não quero ver ou saber! Mesmo a visão e o conhecimento que é revelado mais tarde, a capacidade de ver toda a criação do começo ao fim, eu não aceito nos mesmos Kelim (vasos). Não quero obter respostas, quero doar acima delas.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 25/01/18 , Escritos do Baal HaSulam , Carta 56

O Tempo Depende De Nós

laitman_934Não há tempo. Uma mudança de estado nos dá a sensação de tempo. Eu não sentiria o tempo, caso os estados não estivessem mudando. O tempo é o número de mudanças que nós observamos.

O tempo pode arrastar-se, ou pode voar, tudo depende da sensação interior da pessoa com relação às mudanças que acontecem dentro dela. Quando não há mais mudanças, o tempo desaparece.

Existe um mecanismo não revelado dentro de nós que constantemente desperta em nós novas qualidades. Nelas, eu sinto como se o mundo ao meu redor estivesse mudando. Mas o mundo realmente não muda. Eu sou o único que muda. Estrelas explodem, as pessoas correm ao redor, a vida acontece ao meu redor, mas estas são as qualidades mutáveis dentro de mim segundo as quais eu percebo a realidade.

As pessoas acreditavam que o tempo não depende de nós. Mas, depois, Einstein veio e afirmou que o tempo é relativo. Se eu me mover a uma velocidade que se aproxima da velocidade da luz, o tempo pode acelerar ou desacelerar. Ele pode até mesmo parar, porque o tempo não é fixado de cima; ele depende do observador.

A Cabalá diz que o tempo é o número de ações que ocorrem no meu desejo de desfrutar. Eu posso acelerar o tempo ou desacelera-lo. Tudo depende de mim, de minhas percepções objetivas. Um Cabalista existe simultaneamente em dois graus da percepção da realidade: o grau corporal, por meio dos cinco sentidos físicos, e o grau espiritual. Por isso, ele existe em duas realidades até atingir a sua correção final.

O tempo é uma mudança de um estado corrompido para um corrigido. Portanto, se tentarmos alcançar a unidade em cada estado, isso significa acelerar o tempo. O tempo não é medido pelo número de segundos, mas pela mudança de um estado para o outro. Portanto, uma unidade de tempo pode ser um minuto, uma hora, ou um ano, mas é a mesma unidade: da descida para a subida.

Ao mudar as conexões entre nós, influenciamos o mundo superior e o moldamos em uma certa forma. A forma externa é a projeção de nossas mudanças, e reflete o estado de nosso “grupo de dez”. Quanto mais conectarmo-nos dentro do “grupo de dez”, mais próximo, mais amável, e mais amigável para nós se torna o mundo externo. E quando brigamos uns com os outros, o mundo externo fica mais distante e ameaçador para nós.

Da 1ª parte da Lição Diária de Caba 14/01/18, Escritos de Baal HaSulam, “Introdução ao Livro doZohar”, Item 13

Para Ver De Um Fim Ao Outro Do Mundo

laitman_224Os graus inanimado, vegetativo, animado e humano da espiritualidade significam a medida da nossa participação no sistema da realidade. No nível inanimado, eu revelo esse sistema apenas passivamente, sob o controle total da força superior.

Eu sou como um embrião no útero da mãe, onde todo o trabalho consiste em auto-anulação completa. Esse é um trabalho no nível inanimado: na medida em que me anulo, eu revelo o superior.

No grau vegetativo, eu mantenho o nível inanimado porque tudo vem dele, mas já realizo ações especiais que me permitem revelar mais profundamente o superior. Isso significa que eu me tornei uma planta.

No entanto, meu crescimento acontece de acordo com o superior: qualquer mudança que descubro Nele, eu também mudo da mesma maneira. Eu sempre mantenho equivalência com Ele, isto é, adesão, como uma planta que constantemente alcança a luz, o sol.

Mais tarde, nós veremos que o mundo inteiro: a natureza inanimada, as plantas, os animais e os seres humanos, todos separados dos Cabalistas, repetem obedientemente todos os movimentos do Criador, o que significa que existem em adesão com a força superior. No entanto, um Cabalista deve conscientemente alcançar a adesão com o Criador.

No nível inanimado da espiritualidade, nós só podemos nos conectar através da nossa anulação. Ao me anular, eu posso entrar no outro e não ser sentido nele, mas a comunicação entre nós também é impossível. Existe uma conexão entre nós, que ainda não leva a quaisquer consequências. No entanto, ela apenas fornece a base para formas subsequentes de comunicação.

Quando nos conectamos mutuamente nessa forma inanimada, anulando-nos uns aos outros, alcançamos contato com o Criador, só não sentimos isso ainda.

Existe um sentimento comum de que estamos sob o controle de algum tipo de poder, governança, mas não mais do que isso. Embora este já seja um estado espiritual, a Luz geral de Nefesh, há uma percepção e compreensão muito limitadas nele – apenas um sentimento de que você está no ambiente espiritual. No entanto, já há um contato com a força superior.

A anulação de uma pessoa perante o Criador é chamada de “santo inanimado”, um estado de santidade inanimada. Ele se torna absolutamente sem palavras, aceitando tudo o que o superior faz. Portanto, ele sente que existe dentro do superior como um embrião no útero da mãe que “vê de um lado ao outro do mundo, uma vela queima acima de sua cabeça e ele aprende toda a Torá”. Tudo isso é porque ele se anulou completamente em seu grau.

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá 11/01/18, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar”

Entre Ocultação E Revelação

Laitman_049.03O mundo é o Criador vestido em tudo o que vemos diante de nós: inanimado, vegetativo, animado e pessoas. Na verdade, não há mundo; existem estes quatro níveis: inanimado, vegetativo, animado e humano que estão dentro de uma pessoa. Uma pessoa vê a si mesma e nada mais, suas qualidades interiores no fundo do mundo superior.

Se uma pessoa está trabalhando para evitar ser oposta à Luz superior, ela para de se ver no fundo da Luz e alcança a equivalência de qualidades com ela. Então, a Luz superior, a força de doação e amor, vê a pessoa que se transforma em Shechina (Divindade).

O Criador quer se revelar, quer ajudar. Ele sempre apoia a pessoa, mas Ele não pode concordar em reduzir os esforços de uma pessoa. É através dos esforços que a pessoa deve descobrir todas as diferenças entre ela e o Criador, desenvolver suas sensações e revelar a realidade superior. Uma pessoa constrói a si mesma entre ocultação e revelação. Portanto, o Criador pode ceder e ajudá-la em tudo, exceto onde é preciso fazer esforços.

O mundo parece escuro e ameaçador para nós, porque, por enquanto, vemos nossa própria natureza egoísta no fundo da Luz branca. Se fizermos esforços para alcançar a equivalência com essa Luz, unidade e amor, não veremos a nós mesmos, mas a própria Luz.

Portanto, precisamos nos relacionar com o mundo como com o desejo do Criador de revelar-Se. Ele apenas exige esforços de nós para transformar os distúrbios em apoio e ajuda. Os distúrbios mostram esses lugares onde ainda somos desiguais à força superior, até transformarmos todos os inimigos em amigos amados.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/01/18, Lição sobre o Tema: “O Criador Deseja Ser Revelado”, (Preparação Para A Convenção Mundial 2018)

Minha Página Do Facebook: “Cinco Dicas Para Ler O Livro Do Zohar”

Dr. Michael Laitman

Da Minha Página Do Facebook Michael Laitman 01/02/18

O Livro do Zohar é a porta de entrada para o nível causal da realidade, que está inicialmente escondido de nossa percepção. No entanto, precisamos da preparação certa para ler O Zohar corretamente.

Então, aqui estão cinco regras para ajudá-lo a se preparar para a ótima jornada de descoberta no Zohar.

Regra nº 1: Não busque conhecimento intelectual

O Zohar é estudado com o “coração”, isto é, por meio do seu desejo. Ao invés de um processamento mental de dados, temos que desenvolver uma abordagem diferente: encontrar o que precisa ser sintonizado dentro de nós para perceber a camada oculta da realidade.

O sucesso depende apenas do quanto desejamos descobrir e sentir essa realidade. Não há necessidade de conhecimento prévio, talento ou sabedoria. Apenas aumentar o foco em seu desejo genuíno de descobrir o sentido e o propósito da vida.

Regra nº 2: Interprete as palavras corretamente

O Livro do Zohar usa palavras e termos codificados que nos parecem familiares do mundo físico, tais como: mar, montanhas, árvores, flores, animais, pessoas, etc. É fundamental entender que todos os detalhes, figuras e eventos mencionados no livro não falam do mundo externo que nos rodeia, mas apenas do que está acontecendo dentro de nós. Então, quando você ler o Zohar, tente ver o texto como uma ponte levando aos seus desejos e qualidades mais profundos.

Regra nº 3: Vise a luz

Você pode ter ouvido que há uma “luz” única que brilha em uma pessoa ao ler O Zohar. E isso é verdade. No entanto, este não é um poder místico ou imaginário.

O Zohar descreve os estados superiores de percepção alcançados por seus autores. No entanto, esses estados existem dentro de cada pessoa em potencial. Então, quando você lê sobre esses estados superiores e sintoniza seu desejo de alcançá-los, esses estados avançados como que brilhassem em seu desejo, tornando você mais receptivo a eles. Isso é chamado de “visar a luz que reforma”.

Regra 4: Persista como um bebê

Quando você estuda O Zohar corretamente, você começa a experimentar subidas e descidas com relação à intenção com a qual você se aproxima do livro. É como se você sintonizasse dentro e fora da frequência certa.

Quando isso acontece, lembre-se de que somos como bebês com respeito à percepção espiritual da realidade, dando nossos primeiros passos nela. Portanto, é natural cairmos e nos levantarmos novamente até que possamos caminhar sozinhos.

Regra 5: Conecte-se aos seus semelhantes

O Livro do Zohar foi escrito por um grupo de dez Cabalistas que conectaram seus desejos para sentir a força de conexão da natureza entre eles, isto é, o Criador. Foi apenas a unidade e conexão entre eles que lhes permitiu perceber além dos limites do mundo material.

Se quisermos seguir seus passos, devemos tentar construir relações semelhantes entre nós. O Zohar nasceu do amor, e sua descoberta renovada em nosso tempo só será possível através do amor também.

Para saber mais sobre o Zohar >> zoharstudy (em inglês)

Este é um livro com citações do Zohar que eu recomendo: FAÇA-SE A LUZ (em inglês)

Oração Para O Endereço Certo

232.1Oração é a minha última ação em relação ao Criador. Em resposta à oração, Ele fará uma correção. É por isso que tudo termina com a oração. Antes dela, precisamos preparar, descobrir exatamente o que estou pedindo, de que forma e para quem.

A oração inclui todos os pedidos que a criatura eleva ao Criador. Claro, isso não acontece de uma só vez. Não é expresso em palavras ou frases, mas é baseado em esclarecimentos, um após o outro, e pedidos de ajuda até chegarmos à oração perfeita.

O Criador é o HaVaYaH completo que existe no Mundo do Infinito e contém absolutamente tudo. Portanto, se quisermos obter algo daí, devemos fazer um pedido preciso, assim como em um computador: exatamente para qual endereço, que senha e comando usar, etc.

Esse pedido passa por todos os estágios e entra em Malchut do Mundo do Infinito, onde há infinitas possibilidades. Todos os Kelim e todas as Luzes estão lá desde o início, como está escrito, “o fim da ação reside no pensamento inicial”. Isto é, o estado completamente corrigido existe lá em todo seu esplendor.

Se trabalharmos corretamente, nós nos juntamos a este sistema. Com base em nosso pedido, encontramos o lugar certo nele e extraímos o que precisamos dessa “memória” geral, onde os desejos e a Luz já existem em unidade. Isso nos influencia e nos promove para o estado que pedimos em nossa oração.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/01/18, Escritos do Baal HaSulam, “Carta 56”