Pergunta: É dito que o Criador preparou a aplicação de esforços na Torá e nos mandamentos para nós neste mundo para transformar o desejo de receber no desejo de doar. Como podemos entender isso?

Resposta: Existe uma ferramenta com a qual podemos nos transformar de receptores em doadores, de modo que nos esforcemos para dar ao outro, e não receber dele. Isso se deve à influência da Torá e dos mandamentos sobre nós.

A Torá e os mandamentos são um mecanismo que nos afeta e nos transforma de receptores em doadores.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 04/12/22

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Pergunta: Como sabemos quando e que pergunta podemos fazer a você?

Resposta: É impossível! Para fazer isso, você precisa entender em que estado estou, o que pode ser revelado, o que não pode ser revelado e assim por diante. As respostas às perguntas são dadas de acordo com as necessidades da sociedade, gerais e pessoais, as necessidades de grupos individuais, do grupo mundial e de toda a humanidade.

Tudo isso muda como a água em um mar revolto, flui e se move em direções diferentes. Tudo é imprevisível.

Comentário: Às vezes acontece que alguém pode se preparar para uma aula e apenas passar pelas perguntas. Mas quando nos ajustamos à sua condição, a resposta pode ser muito mais eficaz.

Minha Resposta: Claro. Mas não me compre dizendo que você pode se ajustar a mim e será eficaz e assim por diante. Para fazer isso, você precisa sentir o que eu sinto e estar no mesmo estado, direção, ritmo e movimento. Então você sentirá que agora é a hora de fazer uma pergunta.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Faça uma Pergunta a um Cabalista”, 06/03/13

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O ramo deseja, ama e cobiça toda conduta da raiz, e não tolera e odeia qualquer conduta que não esteja na raiz.

Essa é uma lei inquebrantável que se aplica a cada ramo e sua raiz (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, Observação Interna, Capítulo 4, Item 19).

Pergunta: O Criador, que é o desejo de doar e não de receber, é a nossa raiz. No entanto, nós, que somos um ramo desta raiz, não gostamos de doar e unir. Onde está a lógica aqui?

Resposta: Somos o produto dessa consequência. Aqui acontece a divisão em fonte e efeito. Nossa fonte doa, emana, ama e se desenvolve. E nós somos Sua consequência. É por isso que amamos tudo o que recebemos Dele. Queremos receber Dele tudo o que é agradável, mas não queremos receber Suas qualidades.

Acontece que não queremos adquirir Suas qualidades, mas queremos o que Ele nos preenche.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 04/12/22

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Pergunta: Como nós, que somos tão pequenos, de repente movemos os mundos? Você disse que quando uma criança começa a chorar, sua mãe imediatamente corre até ela e faz o que ela quer.

Resposta: Sim, o menor é o mais forte.

Pergunta: Mesmo aqueles que estão apenas começando seu avanço?

Resposta: Mas eles estão fazendo isso! Eles querem entrar em contato com o Criador. Sim, são os mais fortes.

Mesmo que eles não entendam nada, como um bebê que está deitado no berço e gritando. O bebê nem percebe que está chorando – ele está apenas com dor, e este é um grito natural. Ele não percebe que assim se pode chamar uma mãe que virá e lhe dará algo. Ele não tem compreensão da cadeia de ações que invoca. Ele está gritando porque é uma reação natural ao que está acontecendo com ele.

Pergunta: Podemos dizer que alguém que está tentando ler, por exemplo, a Torá ou as fontes Cabalísticas, começa a dar esse grito?

Resposta: Sim, claro. Mas não apenas ler, especialmente a Torá. A Torá não ajudará aqui. A pessoa precisa do Livro do Zohar ou de algum outro livro Cabalístico.

Comentário: Mas não quero dizer o princípio externo da leitura, mas o interno: a busca de si mesmo, a busca do que está dentro de mim.

Minha Resposta: Não, além disso, é necessário um livro que possa evocar a luz superior com mais intensidade. O Livro do Zohar é o mais eficaz.

Pergunta: Ou seja, seu conselho é ler sem entender?

Resposta: Esse é o meu conselho porque passei por isso com o Rabash. Esse é o meu conselho porque é assim que funciona. Costumávamos ler O Livro do Zohar por apenas meia hora à noite, antes de ir para a cama. E era só ler sem nenhum comentário.

Havia 20 pessoas sentadas ao redor da mesa com o Rabash à frente, e por meia hora nos revezamos na leitura: a primeira, depois a segunda, a terceira e assim por diante. Então, líamos uma ou duas páginas e íamos para casa. Assim terminava o dia.

Mas quando o Rabash e eu estudávamos sozinhos em viagens, em conversas pessoais ou aulas, a atitude era diferente. Chegávamos no parque, passeávamos e depois nos sentávamos em um banco. Eue pegava um livro e discutíamos o livro ou apenas conversávamos por cerca de duas horas. Depois disso, voltávamos a caminhar e íamos para casa. E assim foi por 12 anos.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno“, 12/02/10

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Já foi explicado que uma essência corpórea é separada e dividida pela força do movimento e distância de localização, e uma essência espiritual é separada e dividida pela disparidade de forma.

De acordo com a medida da disparidade de forma entre si, também é a medida da distância entre elas. Se a disparidade de forma chegar à completa oposição, de um extremo ao outro, elas se tornam completamente separadas e distintas (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Observação Interna”, Capítulo 3, Item 15).

Pergunta: Em nosso mundo, somos completamente opostos às qualidades do Criador e, portanto, não O sentimos de forma alguma. Existe alguma outra realidade em que somos ainda mais opostos ao Criador? Ou este é o ponto mais extremo?

Resposta: O homem por sua natureza é totalmente oposto ao Criador. De todos os tipos de desejos – inanimados, vegetativos e animados, não há nada mais distante do Criador do que o homem. Portanto, no futuro, como resultado de sua correção, não haverá objeto mais próximo do Criador.

Pergunta: O homem é o mais distante em qualidades do Criador. Isso é chamado de “nosso mundo”? Essa é a condição mais remota ou existem outras ainda piores?

Resposta: Não, não existem piores.

Pergunta: No processo de nosso desenvolvimento, estamos nos distanciando do Criador ou nos aproximando Dele?

Resposta: Estamos nos aproximando pelo distanciamento. O fato é que nos vemos constantemente distanciados do Criador, ou seja, não semelhantes a Ele. Ao mesmo tempo, temos a oportunidade de nos tornar como Ele. Este é o paradoxo do nosso desenvolvimento.

Em princípio, quando nos desenvolvemos naturalmente, nos sentimos cada vez mais distantes do Criador, pois o desejo de receber em nós se torna cada vez maior. Mas, por outro lado, há uma oportunidade de se aproximar Dele. Como se diz: “Quem é maior que seu amigo, sua inclinação é maior que ele”.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 20/11/22

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Saiba que toda a questão da inovação que o Criador inovou com esta criação… aplica-se apenas à forma do desejo de desfrutar impresso em cada ser criado. Nada mais foi inovado na criação… (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Observação Interna”, Capítulo 4, Item 18).

Pergunta: O que significa essa inovação que se aplica à forma do desejo de desfrutar?

Resposta: A inovação é o desejo de desfrutar, que aparece, desenvolve e determina todos os seres criados em todas as suas formas.

Pergunta: O que significa a partir da ausência? Significa que o Criador não tem esse desejo?

Resposta: A partir da ausência significa que não havia tal desejo antes. O ato do aparecimento do desejo a partir da ausência é o ato do Criador. Além disso, não há nada de novo em todo o universo.

Pergunta: Isso significa que Ele criou um desejo de desfrutar que não existia antes?

Resposta: Sim, esta é a ação do Criador. Tudo o mais segue o mesmo princípio.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 04/12/22

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Um coração não está conectado a outro apenas pela harmonia. Em vez disso, eles estão profundamente ligados por meio de suas feridas. Dor ligada à dor, fragilidade à fragilidade. Não há silêncio sem um grito de dor, não há perdão sem derramamento de sangue, não há aceitação sem uma passagem por uma perda aguda. Isso é o que está na raiz da verdadeira harmonia (Haruki Murakami).

Pergunta: O que você acha disso? Tudo isso é realmente necessário?

Resposta: Você vê que esta é a mentalidade japonesa até certo ponto. Naturalmente este é um tipo de materialismo convexo onde uma coisa não pode existir sem a outra e é o resultado da luta dos opostos.

Tal ditado é adequado para o nosso mundo. É um dos muitos que fala de um mundo desequilibrado no qual não há perfeição, mas por algum motivo o mundo luta por isso.

Pergunta: Como essas coisas mundanas sobre as quais Murakami escreve aparentemente se transferem para outras coisas nas pessoas em certos pontos de desenvolvimento superior?

Resposta: Devemos chegar a um estado em que nos convençamos de que a luta é necessária, os opostos devem se abrir e devemos chegar ao ponto de partida em que nascemos.

Neste ponto, a pessoa deve alcançá-los, chegar a um acordo com eles, conectar-se com eles e alcançar a verdadeira harmonia. Ou seja, a harmonia começa quando alcançamos a unidade dos opostos.

A pessoa deve concordar que o que lhe é oferecido na forma de um mundo de luta de opostos é de fato nosso mundo ilusório. E se avançarmos corretamente, em vez dessas duas forças opostas – por exemplo, yin – yang – revelaremos uma única força que está dentro desses dois opostos e os dá à luz apenas para que eles revelem essa própria força.

De KabTV, “Expresso de Cabalá”, 18/11/22

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Agora você pode entender a raiz das corrupções que foram prontamente incorporadas ao pensamento da criação, que é deleitar Seus seres criados.

“Deus os fez um oposto ao outro.” Nesse estado, o corpo corpóreo e turvo é colocado diante de nós, do qual foi dito: “Pois a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude”. Isso ocorre porque toda a sua alimentação desde a juventude vem do fermento das Klipot. (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Observação Interna”, Capítulo 4, Item 17)

A raiz de todos os sofrimentos e problemas está apenas no desejo de receber, no desejo, não apenas de desfrutar, mas de desfrutar para si mesmo.

Pergunta: Então por que o Criador criou esses desejos?

Resposta: Para que nós, apesar do desejo de desfrutar, prefiramos o desejo de trazer prazer aos outros para que possamos nos elevar acima do desejo de trazer prazer a nós mesmos e transformá-lo em desejo de agradar aos outros.

De KabTV, ” O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 20/11/22

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Pergunta: Você exigia respostas para suas perguntas do Rabash?

Resposta: Não. O fato é que há momentos em que um aluno não consegue formular uma pergunta; não há nenhum requisito correspondente nele. Esse processo é cumulativo e gradual. Acontece que meses ou mesmo anos se passam até que uma demanda surja nele através do professor para o Criador.

Além disso, ele tem muitas perguntas que não consegue expressar. Às vezes há algo em nós, mas não pode ser expresso. Essas perguntas permanecem dentro do aluno, e ele não quer perguntar ao professor. Algo o detém.

Existem muitos estados onde não há perguntas ao Criador. Algo parece estar se escondendo de nós. Existe algum tipo de proteção, isolamento e distância, e não há como rompê-lo. O aluno pode permanecer em tais estados por anos.

Nesse ínterim, o professor pode partir para outro mundo. As perguntas permanecem. Depende do aluno como ele pode apresentá-las ao Criador.

Mas as aulas diárias sérias o preparam para se mover de forma independente e identificar essas questões mesmo depois que o professor sai.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 12/02/22

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Michael Laitman, no The Times of Israel: “Turquia Em Ascensão”

Mutlu Meydan é um aluno meu de longa data. Embora tenha nascido na Turquia, ele descobriu a sabedoria da Cabalá e começou a estudar comigo enquanto morava em Sydney, na Austrália. Isso foi há mais de vinte anos. Seguindo seu coração, ele se mudou para Israel para estar com o grupo de estudo que lidero em Israel e, enquanto estava aqui, começou a ensinar Cabalá para as pessoas na Turquia. Há alguns anos, ele voltou para casa e, desde então, dedica cada minuto livre aos seus alunos.

Passei todo o fim de semana passado com os alunos que Mutlu apresentou à Cabalá e fiquei maravilhado. Suas perguntas, sua compreensão dos princípios da sabedoria e sua vontade de se conectarem de coração a coração para revelar o que a Cabalá ensina encheram meu coração de alegria. Sou grato a Mutlu e mais do que feliz em descobrir que, no sentido espiritual, a Turquia é um país em ascensão.

A nação turca é antiga, com um passado glorioso e um presente único. É um centro de culturas e crenças, e sua população é diversificada. Por um lado, é membro da OTAN e, por outro, é um país muçulmano, o que lhe confere uma posição central na política internacional.

Os estudantes turcos de Cabalá são únicos entre meus alunos ao redor do mundo por serem jovens, a maioria com menos de trinta anos. Normalmente, as pessoas descobrem a sabedoria da Cabalá não antes dos 30 ou 40 anos, quando começam a perguntar sobre o sentido da vida. Mas na Turquia, pessoas de 18 anos ou um pouco mais velhas já fazem essas perguntas sérias e estão dispostas a se esforçar para encontrar as respostas.

No fim de semana, passamos horas juntos, conversando e aprendendo, e as pessoas estiveram totalmente envolvidas, atentas e responderam com inteligência às minhas respostas às suas perguntas. Mas o mais importante, elas eram afetuosas uma com a outra, indicando que realmente compreenderam a essência da sabedoria: conexão e amor pelos outros.

Michael Laitman e Mutlu Meydan

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