Pergunta: Quando lemos um romance, imaginamos o que está descrito nele de diferentes maneiras. Se tomarmos, por exemplo, tal linha: “Paris. Ela estava sentada na varanda”, então cem pessoas que o liam imaginariam uma Paris diferente e um personagem diferente.

Como os Cabalistas que leem, por exemplo, O Estudo das Dez Sefirot, percebem o mesmo material da mesma maneira?

Resposta: Eles o percebem em diferentes profundidades. O fato é que a mesma frase pode ser percebida em 125 graus de alcance e, portanto, eles o alcançam de maneira diferente, mas no mesmo estilo, na mesma direção e no mesmo entendimento. Isso é um pouco parecido com a forma como imaginamos o personagem do romance sentado na varanda, que você deu como exemplo.

Pergunta: Mas se, digamos, tomarmos o quinto grau de realização, figurativamente falando, todos que estão nele percebem este material completamente da mesma maneira?

Resposta: Sim. Não é o mesmo em nosso mundo? Se você chegar a um determinado lugar geográfico, verá lá a mesma coisa que os outros. Apenas seus sentimentos são subjetivos, eles permanecem seus, mas quando vocês se sentarem juntos e conversarem, vocês vão falar sobre algumas coisas comuns e ao mesmo tempo cada um vai falar sobre algumas coisas subjetivamente.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Livros Recomendados”, 12/12/13

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Toda a realidade está contida em Ein Sof e estende a existência a partir da existência. Somente o desejo de receber é novo e estende a existência a partir da ausência (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, Observação Interna, Capítulo 4, Item 18).

Pergunta: Como o desejo de receber pode surgir da ausência?

Resposta: Naturalmente nada pode vir da ausência. É que o desejo surge de um nível superior chamado Criador, que determina todo o desenvolvimento da criação.

Portanto, a princípio, o desejo surgiu da ausência. No processo de seu desenvolvimento, atinge dez Sefirot, mundos e todos os tipos de conexões entre eles. Isso continua até que uma grande imagem geral seja obtida.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 04/12/22

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É por isso que as Klipot são chamadas de “mortas”, já que sua forma oposta à Vida das Vidas as separa Dele e elas não têm nada de Sua abundância (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, “Observação Interna”, Capítulo 4, Ponto 17).

Ou seja, o desejo do Criador é doar. O desejo de uma pessoa é receber. É por isso que todas as pessoas são absolutamente opostas ao Criador, elas não O sentem e não O percebem. Estamos todos espiritualmente mortos.

Portanto, o corpo também, que se alimenta do fermento das Klipot, também é separado da vida e cheio de sujeira. E tudo isso é devido ao desejo de apenas receber e não de doar que está impresso nele. Seu desejo está sempre aberto para receber o mundo inteiro em seu estômago.

Corpo significa desejo, ou seja, não a carne, mas sim o nosso desejo que está sempre voltado para o preenchimento de si mesmo.

Pergunta: Está escrito que os ímpios em suas vidas são chamados de mortos. O que isso significa?

Resposta: Embora nosso corpo físico esteja vivo, ainda somos chamados de mortos porque não doamos, mas recebemos; isto é, somos opostos em nossas qualidades ao Criador.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 20/11/22

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Mas os justos, que cumprem Torá e Mitzvot [mandamentos] não para receber recompensa, mas para dar contentamento ao seu Criador, refinam seus corpos e invertem seus vasos de recepção para a forma de doação (Baal HaSulam, O Estudo do Dez Sefirot, “Observação Interna”, Capítulo 4, Item 17).

Pergunta: O que é esta metodologia Torá e Mitzvot?

Resposta: Esta metodologia explica como, com a ajuda de algum milagre, de alguma força superior especial chamada Torá e Mitzvot (mandamentos), as pessoas podem transformar o desejo de receber no desejo de doar. Com isso, elas se tornam semelhantes ao Criador.

A Torá é uma metodologia de recepção da luz. Ou seja, podemos atrair até nós a influência da luz superior para que ela mude nossa natureza de recepção para doação. Isso é o que será chamado de vida.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 20/11/22

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Pergunta: O que significa a luz refletida, que é usada como um Kli receptor?

Resposta: A luz refletida é o desejo que pode rejeitar o prazer. Embora o deseje muito, para estar mais perto do Criador e não por prazer, ela o afasta.

Como resultado, verifica-se que a rejeição da luz superior, ou a rejeição do desejo, ou a restrição do desejo, é a condição sob a qual a criação se aproxima do Criador.

Pergunta: A luz refletida é o prazer da doação. Se eu doar a alguém e desfrutá-lo, esta é a luz refletida. Isso já foi sentido dentro de uma pessoa?

Resposta: Claro. Prazeres e sofrimentos são sentidos apenas dentro de uma pessoa.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 20/11/22

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Após a restrição e a tela que foram feitas no desejo de receber, ele se tornou impróprio para ser um vaso de recepção e se afastou do sistema de Kedusha [santidade]. Em seu lugar, a Luz Refletida serve como um vaso de recepção, e o vaso do desejo de receber foi dado ao sistema de Tuma’a [impureza] (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Observação Interna”, Capítulo 3, Item 15).

Trata-se de prazer e sofrimento. Os prazeres são atraídos pelo desejo de receber, e o sofrimento é repelido por ele. Isso é natural.
Uma vez que o desejo do Criador é dar prazer às Suas criações, devemos chegar a um estado em que aceitamos esse prazer superior e somos satisfeitos com ele, mas não para nosso próprio bem, não para nosso próprio prazer, mas para o bem do Criador, a fim de trazer-lhe contentamento.

Este, em princípio, é o propósito de nossa existência: ser preenchido em prol do Criador.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 20/11/22

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Então, depois que ela [Malchut de Ein Sof] diminuiu o desejo de receber, consequentemente, a luz partiu de lá, pois já se sabe que a luz depende do desejo, e o desejo é o lugar da luz, pois lá não há coerção na espiritualidade (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Restrição e Linha,” “Observação Interna”, Capítulo 2).

Pergunta: Como é possível restringir seu desejo?

Resposta: Se estou entre pessoas pelas quais meus desejos são completamente fora do comum, ao olhar para elas, esses desejos também diminuem para mim.

Comentário: Sabemos por experiência que nossos desejos estão além do nosso controle.

Minha Resposta: De certa forma, é claro, eles estão além do nosso controle. Mas estando em um determinado ambiente, posso usá-los para que mudem para se tornarem maiores ou menores. Ao mesmo tempo, os próprios desejos permanecem. Não estamos falando sobre o desaparecimento deles.

Comentário: Baal HaSulam fala sobre restringi-los.

Minha Resposta: Restringir significa tornar menor.

Pergunta: O que significa o princípio de que não há coerção na espiritualidade?

Resposta: Significa que ninguém o forçará a restringir seu desejo ou, ao contrário, aumentá-lo. Depende apenas da decisão da própria pessoa.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 20/11/22

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Pergunta: O que é o sistema de forças impuras?

Resposta: Por forças impuras queremos dizer aqueles desejos que nos levam a receber, não a doar. Uma vez que são opostos ao Criador, falamos deles como forças impuras.

Pergunta: Todo o nosso mundo está no sistema de forças impuras? Afinal, só temos o desejo de receber para nós.

Resposta: Claro. A santidade é o desejo de receber para o bem do Criador, e as forças impuras são o desejo de receber para o próprio bem.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 20/11/22

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Agora vamos explicar a questão da origem da alma. Foi dito que é uma parte de Deus acima. Perguntamos: “Como e em que a forma a alma difere de Sua luz simples até que a separe do Todo?” (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot , Parte 1, “Observação Interna”, Capítulo 3, Item 15).

A alma é aquela parte da luz superior que está no desejo de uma pessoa. Quanto maior o desejo, mais luz superior pode preenchê-lo e vice-versa.

A própria qualidade da matéria é chamada de desejo. Uma redução ou expansão do desejo é uma redução ou expansão da alma de uma pessoa.

A alma é uma parte do Criador de cima. Ou seja, o que preenche o desejo ou preenche a alma vem do Criador e desce Dele para uma pessoa. Mas não mais que isso.

Pergunta: A alma e o desejo não são a mesma coisa?

Resposta: A alma consiste no desejo e na luz que o preenche.

Pergunta: Isso significa que a alma é uma substância que uma pessoa não possui? Precisamos desenvolvê-la?

Resposta: Não, o embrião da alma está sempre presente, caso contrário uma pessoa não seria uma pessoa. Todo mundo que existe tem alguma parte da alma. Um objeto inanimado, vegetativo, animado ou humano tem uma alma.

Ou seja, o Criador criou o desejo de receber e colocou Sua parte dentro desse desejo, que se chama alma.

Pergunta: Acontece que o Criador criou algo que não existe Nele: o desejo de receber?

Resposta: Sim, não há desejo de receber no Criador. Mas existe a luz superior emanando do Criador neste desejo.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 20/11/22

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Porém, as almas, cuja criação se deu apenas porque Ele quis agradá-las, que é o pensamento da criação, foram necessariamente impressas com esta lei de querer e ansiar por receber Sua abundância. É aqui que elas diferem Dele, já que sua forma mudou da Dele (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Observação Interna”, Capítulo 3, Item 15).

O Criador criou o desejo de receber prazer. Esse desejo está nas almas, cada uma na sua medida. Quanto maior o desejo de receber e, naturalmente, sua realização, maior é a alma. E vice-versa, quanto menor o desejo de receber, menor é sua realização e menor é a alma.

Comentário: Aqui vemos um princípio fundamental muito importante que se manifesta em nossa vida. Só podemos receber prazer da presença do Criador. O resto é muito menor.

Minha Resposta: Isso é totalmente correto.

Comentário: Por um lado, o Criador criou o propósito da criação. Devemos inicialmente receber prazer de Sua presença, da conexão com Ele. Por outro lado, é justamente o fato do Criador ter criado o desejo de receber prazer Dele em nós que nos separa Dele.

Minha Resposta: Sim. Por um lado, esse desejo determina o poder da alma e, por outro lado, também nos separa do Criador.

Pergunta: Então, o que devemos fazer?

Resposta: É por isso que temos a sabedoria da Cabalá, um método que nos permite crescer nossa alma e ao mesmo tempo não nos separar, mas nos aproximar do Criador.

Este é um sistema especial de recepção: por um lado, receber prazer do Criador e, por outro lado, estar com Ele na equivalência de qualidades.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”, 20/11/22

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