A terceira questão é a restrição e a tela colocada neste vaso de recepção, que é a fase quatro, em troca da qual novos vasos de recepção foram feitos nas dez Sefirot, chamados de luz refletida (Baal HaSulam, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, item 17).

Baal HaSulam escreve que o terceiro conceito fundamental da sabedoria da Cabalá é a restrição ( Tzimtzum) e a tela (Masach).

O fato é que quando a luz desce de cima para baixo, ela deve reduzir-se a cada grau para dar aos inferiores que existem em cada grau a oportunidade de se encontrarem. Portanto, a luz se restringe, ou seja, diminui constantemente à medida que desce de cima para baixo ao longo dos 625 graus dos mundos.

Para que os inferiores possam alcançar a luz, devem adquirir a tela, que é um método de se assemelharem à luz. Ao mesmo tempo, os inferiores, não querendo receber a luz superior, fazem uma restrição a si mesmos porque querem usá-la apenas para doação, assim como o Criador.

Na medida em que os seres criados podem receber a luz superior em prol da doação, como um convidado e um anfitrião, eles compreendem-se, revelam-se uns aos outros e existem numa conexão mútua.

Em outras palavras, existe o Criador e a criação. Algum tipo de prazer é emanado do Criador. Mas este sistema, chamado de Criador ou força superior, esconde esses prazeres dos inferiores, para que nós, os seres criados, possamos alcançar esses estados de forma consciente e independente. É para isso que os mundos foram feitos.

A tela é uma qualidade antiegoísta ou uma força que nos permite cumprir a lei fundamental do universo: a equivalência de qualidades. Por causa da tela, restringimos a obtenção de prazer para nosso próprio bem e, assim, coincidemos em nossas qualidades com o sistema superior.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 13/08/23

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No “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, Baal HaSulam introduz um novo conceito de “Partzuf” (vaso espiritual), que é dividido em rosh (cabeça), toch (corpo) e sof (extremidade inferior).

Um Partzuf é uma coleção de desejos conectados por um único desejo em prol da doação.

Na Cabalá, diferenciam-se os Partzufim de Chochmá que podem receber em prol da doação e os Partzufim de Binah que são capazes de doar apenas em prol da doação.

A divisão de cada Partzuf em três partes se deve ao fato de que ele possui uma parte que calcula se é capaz de receber a luz superior em prol da doação, a cabeça (rosh). A parte intermediária, toch (corpo), recebe uma porção da luz superior e aproveita-a. A terceira parte do Partzuf, sof (extremidade inferior), localizada abaixo da segunda parte, não recebe a luz superior e atua com a intenção de detê-la.

Além dessas, existem muitas partes adicionais do corpo, que na Cabalá são designadas como partes do Partzuf (Kli espiritual, vaso). O Partzuf faz com suas partes tudo o que é necessário para receber a luz superior em prol da semelhança com o Criador.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 13/08/23

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Pergunta: Durante muitos anos temos passado por um desenvolvimento inconsciente durante o qual o nosso desejo de ser preenchido, de receber prazer, evoluiu constantemente. E o que é desenvolvimento consciente?

Resposta: O desenvolvimento consciente é quando começamos a compreender que não podemos viver apenas com o desejo de desfrutar, de ser preenchidos. Além do desejo de receber, também queremos ter o desejo de doar. E aqui surge o problema: como podemos nos desenvolver dentro do desejo de doar?

Aqui a sabedoria da Cabalá vem em nosso auxílio. Através do estudo fica claro como desenvolver isso em nós mesmos.

A ciência da doação é a sabedoria da Cabalá. Ela está em contradição com todas as ciências, métodos e teorias que, sem exceção, tratam apenas do desejo de receber, no qual se baseia toda a natureza do nosso mundo.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 27/08/23

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Por um lado, a luz constantemente aplica pressão sobre o nosso desejo, querendo entrar nele porque o propósito da criação, como escreve o Baal HaSulam, é deleitar todas as criaturas.

Por outro lado, com a ajuda da tela, a criação não deixa entrar a luz porque não quer sentir vergonha. Essa colisão entre a luz e a tela é chamada de batida.

A luz que entra no Kli com o propósito de desfrutar pelo bem do Criador é chamada de luz interior, enquanto a luz que não pode entrar é chamada de luz circundante.

Você aceita apenas o que pode obter pelo bem do Criador. Tudo o que você ainda não consegue, você deixa, como dizem, para depois; ela existe ao seu redor, como uma luz circundante.

Pergunta: Mas você também pode desfrutar?

Resposta: Você pode desfrutar o fato de ela existir, mas não é o mesmo prazer que você obtém da luz interior.

Pergunta: Então o propósito da criação é recebermos 100% apenas da luz interior?

Resposta: Sim, no final, o Kli, a criação, recebe toda a luz.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 13/08/23

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No “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, Baal HaSulam descreve um processo conhecido como “Hizdakchut do Massach” – o enfraquecimento da tela.

A questão é que quando a tela (a força antiegoísta) começa a operar dentro do desejo egoísta, o desejo e a tela gradualmente enfraquecem um ao outro. Portanto, há um afinamento (enfraquecimento) gradual da tela e uma diminuição no tamanho do Partzuf, ou seja, o desejo que é capaz de receber a luz em prol da doação.

Assim, numa pessoa, em qualquer desejo, há um processo de desaparecimento ou diminuição de todas as telas, Partzufim, Sefirot.

Comentário: Em princípio, em nosso mundo, acontece que se o prazer (luz) entra em um desejo, ele imediatamente extingue esse desejo.

Mas no mundo espiritual existe uma tela que impede que o prazer se apague. Mas você disse que ainda existe um processo de enfraquecimento ou desaparecimento da tela.

Minha Resposta: Isso acontece gradativamente, porque a Luz constantemente pressiona e quer entrar plenamente nos desejos diretamente do mundo do infinito. E quando a tela enfraquece completamente, a expansão da luz no Kli termina.

Assim como no nosso mundo quando você começa a comer alguma coisa, aos poucos você vai perdendo a vontade, vai perdendo o apetite, a vontade de comer, e isso acaba. Mas na espiritualidade, você se limita conscientemente para não receber seu Kli egoísta e, portanto, essa restrição reduz gradualmente porções de luz.

A patente para o prazer infinito reside no fato de que, como você não pode receber prazer no Kli egoísta, você usa a tela para construir um novo Kli no qual você pode receber, mas apenas para doar. E como o Criador é infinito, naturalmente você pode receber prazer infinitamente.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 13/08/23

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Um Partzuf espiritual é um desejo espiritual, ou seja, um conjunto de forças e vetores que querem trabalhar para doação, não para recepção.

O local onde é tomada a decisão sobre quanta luz receber em prol da doação é chamado de Rosh (cabeça). A parte em que essa luz incide é chamada de Toch (tronco). A parte que não pode ser usada em benefício do Criador ou da sociedade é chamada Sof (membros inferiores).

O local onde a tela está localizada – uma qualidade antiegoísta que permite à criação fazer todos esses cálculos – é chamado de Peh (boca).

Acontece que o mundo espiritual é um mundo de cálculos claros. Essa é a única maneira de agir.

Pergunta: É possível dizer que todas as forças e vetores espirituais, como uma relação de causa e efeito, atraem uma pessoa para o nosso mundo? É por isso que vemos o corpo de uma pessoa que também tem cabeça, boca e assim por diante?

Resposta: Claro. Nosso corpo biológico está organizado exatamente de acordo com o modo como o corpo espiritual superior está organizado.

Em princípio, não há ligação entre o nosso corpo biológico e os vetores espirituais. Acontece apenas que o corpo espiritual concedeu certos poderes e qualidades para criar um corpo biológico.

No mundo espiritual, existem certas relações entre cabeça, corpo, pernas, braços e assim por diante, que estão praticamente incorporadas em nosso corpo animal. É assim que somos construídos. Esta é uma semelhança puramente causal.

Dr KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 13/08/23

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No item 18 do “Prefácio à Sabedoria da Cabala”, Baal HaSulam escreve que duas forças devem sempre ser distinguidas na tela: dureza e espessura (Aviut).

A dureza é a relutância da tela em deixar passar a luz ou seja, a força reflexiva, a força de impacto que se opõe à penetração da luz em si mesma.

Aviut é a capacidade da tela de absorver a luz e construir dentro de si sistemas semelhantes a ela. Graças a essa capacidade, a tela pode calcular o quanto pode se conectar com a luz, absorvê-la e transformar-se sob a influência da luz.

Quanto maior a espessura da tela – a refletividade de não receber a luz – mais Aviut ela pode usar para receber a luz e transformá-la de doadora em receptora.

Pergunta: Posso dar um exemplo? Se posso usar vários bilhões de dólares para o bem da sociedade, isso significa que tenho um grande Aviut e, naturalmente, um forte reflexo, ou seja, dureza.

E se eu usar apenas alguns milhões desses bilhões, é apenas porque não posso usar o resto, pois roubarei para mim mesmo.

Resposta: Geralmente, sim.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 13/08/23

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Existem dois pontos, um oculto (escondido) e outro revelado. E porque não estão separados, são chamados primeiro, significando apenas um e não dois (Baal HaSulam, Introdução do Livro do Zohar, “Dois Pontos”).

Os dois pontos representam o início e o fim do universo. Ambos os pontos estão conectados entre si, já que o fim do mundo está estabelecido logo no início e o início está estabelecido no fim.

Pergunta: Diz-se que o mundo foi criado pela letra “Bet – ״ב com a qual a Torá começa – Bereshit. Nesta letra, duas linhas estão conectadas: a superior e a inferior. O que elas querem dizer?

Resposta: A linha superior é a linha de Keter, que é completamente doadora. A linha inferior é Malchut, que apenas recebe. Ambas as linhas interligadas simbolizam o início e o fim da criação. Como resultado, elas devem combinar suas propriedades de receber e doar para que tudo se transforme em um círculo.

Pergunta: Baal HaSulam escreve que o ponto superior da letra “Bet” é chamado de misericórdia, e o ponto inferior é julgamento. Sobre o que é isso?

Resposta: A misericórdia é uma propriedade do Criador, a propriedade mais elevada, a doação. O julgamento é propriedade de recepção, a propriedade de Malchut. Ou seja, existe uma conexão entre as linhas superior e inferior, pela qual elas deveriam passar por si mesmas.

Portanto, nosso trabalho é entender a linha inferior a partir da linha superior e entender a linha superior a partir da linha inferior e conectá-las para que não haja contradições entre elas, para que cada propriedade nelas suporte a propriedade oposta na outra linha, e assim o programa da criação seria cumprido em sua totalidade.

De KabTV, “Introdução ao Livro do Zohar”, 06/08/23

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Baal HaSulam dá um exemplo de convidado e anfitrião para ilustrar o sistema de receber em prol de doar. O anfitrião oferece vários pratos ao hóspede, mas o hóspede primeiro recusa, não quer recebê-los e faz uma restrição. Esta é uma reação natural, originalmente inerente a nós. Não gostamos de ser os receptores por vergonha.

Nesse caso, a primeira coisa que preciso fazer é ter uma tela . Então eu ainda começo a receber, mas essa recepção não será mais para o meu próprio bem, mas para o bem do Criador, para o bem do dono, para o bem do doador.

Portanto, posso receber uma vez que tenha afastado a luz; isto é, demonstrei que não quero desfrutar, mas apenas agradar ao Criador. Ao afastar a luz, começo lentamente a aceitá-la de uma forma que agrada ao Criador.

Se considerarmos esse processo no exemplo de um convidado e de um anfitrião, então primeiro me oferecem, digamos, água, e decido conscientemente aceitá-la. Então, pode ser salada e assim por diante. E no final o prato de carne. Em outras palavras, no início, posso aceitar apenas 20% pelo bem do Criador, depois 40%, 60%, 80% e, no final, 100%. Mas tudo isso é gradual.

O sistema gradualmente me revela cada vez mais prazeres e verifica se consigo trabalhar com eles.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 30/07/23

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Até agora, esclarecemos os três fundamentos da sabedoria. O primeiro é a luz e o vaso, onde a luz é uma extensão direta do Seu eu, e o vaso é o desejo de receber (Baal HaSulam, Prefácio à Sabedoria da Cabalá, Item 17).

A luz vem do Criador e cascateia através do sistema de mundos, Partzufim e Sefirot, à medida que enfraquece gradualmente até atingir o grau mais baixo, onde já está completamente oculta.

O Kli é um vaso que gradualmente revela a luz e, assim, a passa de cima, do próprio Criador para os níveis mais baixos.

O segundo conceito fundamental da sabedoria da Cabalá de acordo com Baal HaSulam são as dez Sefirot e os quatro mundos.

Enquanto cascateia do Criador para o nosso mundo, o mais baixo dos mundos, a luz passa por dez estágios de enfraquecimento e ocultação, chamados de graus de cascateamento. Nós os estudamos para podermos subir do grau mais baixo, em que emergimos, até o mais alto, que finalmente teremos que alcançar. Estes são os graus de ocultação.

Muitos graus de ocultação se conectam sucessivamente entre si e formam uma escada chamada mundos.

Eles se conectam entre si, cada dez graus em um grau maior, depois de dez em dez em graus ainda maiores, e assim por diante até atingirem o grau mais elevado.

Nós os medimos de maneiras diferentes. Existem dimensões em que toda a escada de realização consiste em 625 degraus; há outras com mais e menos degraus. Em geral, depende da forma como as medimos.

Mas o principal é que o grau mais elevado é o Criador, o mais baixo é o nível mais baixo do nosso mundo, a ocultação. Todos esses graus de cima para baixo ou de baixo para cima indicam que em cada um deles existem seres criados e a luz que os preenche.

Em princípio, existem cinco tipos principais de ocultação, isto é, cinco mundos, cujos graus são divididos em cinco, e mais cinco, e assim por diante.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 13/08/23

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