Pergunta: O segundo e o quarto estágios da difusão da luz são estágios em ação. E o terceiro estágio, como é dito em TES (O Estudo das Dez Sefirot), é uma espécie de amostra que a pessoa recebe do Criador. O que significa receber uma amostra de doação?

Resposta: Significa aprender desde o primeiro estágio como ele se transforma no segundo, no terceiro, no quarto estágio, e de que maneira a partir do quarto estágio podemos nos conectar com todos os outros estágios e permanecer neles.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: No TES (O Estudo das Dez Sefirot), diz-se que o quarto estágio do desenvolvimento do desejo é o estágio da ação, na conclusão do Kli de recepção. A que ação se refere aqui?

Resposta: Trata-se da ação da luz sobre o desejo primário, que se desenvolve até que toda a natureza da luz e toda a natureza do desejo do Kli se desenvolvam a tal ponto que estejam conectadas entre si e se complementem.

Pergunta: Existe algum exemplo desse estado?

Resposta: Não, ainda não há exemplo. Ainda não conseguimos distinguir um desejo do outro e falar de exemplos. Mas isso acontecerá em breve. Portanto, devemos nos esforçar constantemente em direção ao estado final.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala de 09/09/25, “ O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Nos quatro estágios designados pelas quatro letras, por que o “Hey” pertence tanto a Binah quanto a Malchut?

Resposta: Essas são qualidades diferentes. O primeiro “Hey” vem da vontade do Criador de doar. Isso ocorre dentro do desejo de receber da criatura, que ela sente e opera dentro dela.

A diferença é que o primeiro estágio vem da luz, enquanto o último estágio vem do desejo. Portanto, o desejo no estágio final é o verdadeiro. É precisamente esse desejo que estudaremos mais adiante em toda a natureza.

Pergunta: O “Vav” no nome “HaVaYaH” é o poder de transmissão, não um Kli em si, mas, ao mesmo tempo, é precisamente o que conecta acima e abaixo. Podemos dizer que a força espiritual de Zeir Anpin reside em sua vacuidade e lealdade à conexão, e não no desejo?

Resposta: Não, este é o desejo de Zeir Anpin. O desejo é um parâmetro que não podemos deixar de lado ou não usar. É tudo o que temos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 09/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O que é a propagação da luz para baixo e por que ela é chamada de potencial?

Resposta: A propagação da luz de cima para baixo ocorre de um pequeno desejo para um desejo maior.

Em outras palavras, é a difusão da luz do Criador para os seres criados, e dentro de cada ser criado para aquele lugar onde esse desejo é revelado, até que ele atinja seu verdadeiro estado completamente preenchido com luz.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Está escrito no TES (O Estudo das Dez Sefirot) que o espiritual não pode ser dividido em partes. O que isso significa?

Resposta: Isso significa que a influência do nível superior sobre o nível inferior o força a mudar.

Pergunta: O quarto estágio (Behina Dalet) é o lugar onde a criação sente vergonha?

Resposta: Sim, o lugar onde o Kli sente a influência da luz é seu quarto estágio.

Pergunta: Dizem que a luz saiu por completo, mas retornou como uma linha. O que é a luz na linha em relação à luz que saiu?

Resposta: A linha é a influência das quatro partes da luz sobre as quatro partes do desejo quando cada parte do desejo (no Kli) muda sob diferentes influências da luz.

Pergunta: Você disse que precisamos nos aprofundar na natureza da interação entre a luz e o Kli. Por que é tão difícil compreender o ponto em que a separação ocorre pela primeira vez?

Resposta: Leia as fontes originais e você entenderá a definição correta de cada propriedade.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 04/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: A luz refletida forma o Kli de doação, que inclui a luz de Chochma, revestida pela luz de Chassadim. Qual é a relação entre a luz refletida e a luz de Chassadim?

Resposta: A luz refletida (Ohr Hozer) é produzida quando o Kli encontra forças para não participar da passagem da luz através de si mesmo.

Ele se protege da influência da luz e assim chega a um estado em que, daquele momento em diante, deseja receber a luz superior apenas para o prazer do Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 05/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O que é essa parte do Criador, “a alma de uma pessoa que se separou do Criador”?

Resposta: É a luz do Criador que o ser criado recebe em seu desejo de desfrutar. Através disso, ele se separa completamente do Criador e sente essa separação.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 25/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”.

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Pergunta: O pensamento é a luz? Quando podemos separar da luz algo que não lhe pertence?

Resposta: Não, não podemos falar de nada além do que está contido na luz.

Pergunta: Então o desejo também é luz?

Resposta: Sim.

Pergunta: Tudo é luz. E a autodeterminação da criação, isto é, o ponto de Yesh mi-ayin (“existência a partir da ausência”), também está na luz?

Resposta: Sim, tudo existe na luz.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: “Ele” significa a luz que existe no infinito, e “Seu Nome” é o lugar dentro da luz do infinito, o desejo. Quando quero me voltar ao Criador e pedir em nome dos meus amigos, o que devo imaginar? A quem estou me dirigindo?

Resposta: Você está se referindo à força que deu origem a tudo, dentro da qual existimos, pela qual somos circundados e que sentimos. É isso que você chama de “o Criador”.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot“

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Restrição significa que Malchut de Ein Sof diminuiu o desejo de receber nela. Então a luz desapareceu, pois não há luz sem um vaso.

Este é o significado da restrição: o desejo de receber contido na luz de Ein Sof, chamada Malchut de Ein Sof, que é o pensamento da criação em Ein Sof, que contém toda a realidade, embelezou-se para ascender e equalizar sua forma com o Eu. Consequentemente, ela diminuiu seu desejo de receber a abundância de Deus na fase quatro do desejo. Sua intenção era que, ao fazer isso, os mundos fossem emanados e criados até este mundo.

Desta maneira, a forma do desejo de receber seria corrigida e retornaria à forma de doação, e isso a levaria à equivalência de forma com o Emanador (Baal HaSulam,  O Estudo das Dez Sefirot – Observação Interior).

Após a restrição,  Malchut de Ein Sof começa a se transformar, passando de recepção para seu próprio benefício, para recepção para doação e, de acordo com isso, gradualmente se preenche com luz em suas cinco partes. Essas recepções medidas da luz para doação são chamadas de mundos.

Em outras palavras, os mundos são porções de luz recebidas por Malchut com a intenção de deleitar o Criador.

Pergunta:  O nosso mundo também é uma porção de alguma luz?

Resposta:  Nosso mundo não tem nada. É imaginário, ilusório, visto que existe puramente em uma forma egoísta. Uma restrição foi imposta a ele, e ele existe apenas com base em um desejo egoísta fictício que nos aparece para nos fornecer um ponto de partida.

No entanto, em nosso mundo, ainda há uma pequena centelha de luz chamada Ner Dakik (uma vela fina) que nos permite existir dentro dessa realidade imaginada.

Pergunta: E essa pequena centelha pôs em movimento o mundo inteiro, todos os conceitos humanos e toda a história da humanidade?

Resposta: Não, tudo provém apenas da luz. A luz superior é o único Criador.

Tudo o que sentimos acontece apenas em relação a nós. Quando ascendermos acima desse estado e adentramos a qualidade de doação, descobriremos que o nosso mundo não existe.

Pergunta: Isso significa que existe um mundo e existe aquele que o percebe?

Resposta: Não, o mundo existe apenas para quem o percebe. Nada mais é do que uma impressão subjetiva. Não podemos determinar nada fora de nós mesmos. Mesmo um Cabalista sente tudo apenas em seus próprios vasos, seja de recepção ou de doação, mas eles ainda são seus vasos. Fora deles, nada pode ser percebido. Pode-se presumir qualquer coisa, mas isso não é mais ciência.

Da Lição de Cabalá em Russo, 10/06/18

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