Pergunta: O que devemos fazer para revelar o Criador?

Resposta: Da mesma forma que fazemos agora, não há mais nada.

Se, ao nos conectarmos uns com os outros, alcançarmos o primeiro estágio de unificação, a luz do nível de Nefesh surge em nós; é a primeira e a menor das cinco luzes que devemos alcançar.

Então continuamos a trabalhar e, se passarmos pelo estado embrionário, nascemos no mundo espiritual.

Então, começamos a sentir o próximo nível da nossa existência chamado “amamentação”, como no nosso mundo. É por isso que tais ações ocorrem em nosso mundo como consequências de ações espirituais.

Normalmente, o período de amamentação é denominado “dois anos”. Mas esses são dois anos no sentido espiritual. Depois, atingimos o nível de Ruach e crescemos ainda mais até o nível de Neshama, Haya, Yechida de Nefesh, e assim por diante.

Estudamos todos esses passos no Estudo das Dez Sefirot. Isto é o que deve nos fazer avançar.

Toda a ciência da Cabalá, na verdade, baseia-se apenas em dar à pessoa a oportunidade de entrar no mundo espiritual e começar a sua equivalência com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Nazarbay pergunta: “Quando há vazio na alma, o que fazer?”

Minha Resposta: Preencha. Quando há um vazio na alma, é necessário abrir esta alma à luz , e ela a preencherá.

Quando você abre sua alma para a luz, você espera esta realização do Criador. Você se esforça em direção a Ele, como se voasse para Ele e estivesse pronto para aceitar tudo Dele. Então Ele corrige sua alma e a enche com Sua luz. Esta é a revelação do Criador ao homem.

Pergunta: Você está pronto para aceitar tudo Dele?

Resposta: Sim.

Pergunta: Absolutamente tudo?

Resposta: Neste ponto, não resta nada, nenhuma condição.

Pergunta: Então você não divide: eu aceito isso, mas não aceito aquilo?

Resposta: Nada.

Pergunta: Tudo, não importa o quê?

Resposta: Tudo! Porque você está diante do Criador. Não há reservas aqui.

Comentário: Mas então todos os tipos de medos surgem: “E se, Deus me livre, assim?”

Minha Resposta: Não importa. O que quer que seja. Apenas de cabeça no abismo. Isso é tudo. E você percebe que esta é a entrada para o mundo superior.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 06/05/24

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Pergunta: Não tenho forças para me anular. Como a dezena pode me ajudar nisso?

Resposta: Primeiro, pelo exemplo, e por outro lado, pela pressão, quando a dezena lhe mostra que você deve se anular diante dele.

Segundo, você deve ajudar seus amigos em tudo, ou seja, cumprir todas as condições de trabalho sobre as quais o Rabash escreve na dezena. Ao observá-las, você se torna um embrião dentro da dezena, e a dezena se transforma no corpo de sua mãe.

E quando todos vocês terminam este trabalho e se anulam uns diante dos outros, vocês recebem dez desejos egoístas mutuamente canceláveis. Ao mesmo tempo, vocês se tornam um embrião espiritual completo. Não haverá movimento reverso; vocês começarão seu desenvolvimento intrauterino.

O seu desenvolvimento ocorrerá no Criador, na qualidade de doação e amor. Como foi dito, vocês começarão a sentir o mundo superior: o embrião na mãe vê o mundo inteiro de ponta a ponta, pois se anula completamente. Portanto, vê absolutamente tudo, até mesmo o que não vê após o nascimento.

E depois há os dias do seu desenvolvimento. “Dias”, mudanças, um brilho de luz constante e cada vez maior e uma anulação cada vez maior de si mesmo nesta luz. É o desenvolvimento do embrião. Por um lado, ele se desenvolve de forma egoísta, e sua massa egoísta se manifesta cada vez mais nele. Por outro lado, ele anula cada vez mais essa massa que cresce nele e assim cresce.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Segue-se, portanto, que cada um deve tentar trazer para a sociedade um espírito de vida e esperança, e infundir energia na sociedade. Assim, cada um dos amigos poderá dizer a si mesmo: “Agora estou começando do zero no trabalho”. Em outras palavras, antes de vir para a sociedade, ele ficou desapontado com o progresso na obra do Criador, mas agora a sociedade o encheu de vida e esperança.

Assim, através da sociedade, obteve confiança e força para superar porque agora sente que pode alcançar a totalidade (Rabash, Artigo 30 “O Que Procurar na Assembleia de Amigos”).

Existe um princípio aparente na Cabalá: existe a Cabalá e existe a vida material. Separe isso claramente com uma parede de ferro.

Nesta vida seus aspectos pessoais são seu corpo, alimentação, família, filhos, o que você quiser. Por outro lado, precisamos compreender o Criador, as nossas atividades, o nosso grupo e os nossos amigos sem nos misturarmos.

Embora consistamos em duas partes, masculina e feminina, não podemos misturá-las. Contudo, a mulher tem a oportunidade de fazer perguntas, ouvir e participar.

As mulheres têm um Hisaron muito poderoso, e você pode sentir como elas pressionam os homens; isso é muito bom. E devemos pegar seu puro Hisaron, puro desejo, e conectá-lo a nós mesmos.

É o que estudamos a partir da estrutura do Partzuf espiritual. Malchut, localizada abaixo, é a parte feminina. E a restrição (Tzimtzum), a tela (Masach), a luz refletida (Ohr Hozer), esta é toda a parte masculina, que está incluída nas primeiras nove Sefirot onde a luz superior é obtida e o Criador é revelado.

Ou seja, o Criador se revela no desejo da mulher, formado com a ajuda da intenção do homem.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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