Pergunta: Todos os dias, durante muitos anos, você tem despertado os corações de seus alunos. O que você sente ao ver que os alunos que você ama não têm a importância da aula? O que você sente quando vê que eles estão ausentes?

Resposta: Sinto que não fiz o suficiente.

Pergunta: Isso machuca você?

Resposta: Por um lado, sim. Mas por outro lado, entendo que é isso que se chama de dor de criar os filhos.

Pergunta: O que você faz com essa dor?

Resposta: Continuo trabalhando em vocês.

Pergunta: Na Carta 24, o Rabash escreve da posição de um professor em relação aos alunos, não da perspectiva de trabalhar entre amigos. Como devemos aplicar isso? Afinal, os amigos não me veem como professor.

Resposta: Não importa. Aja da mesma maneira.

Da Lição Diária de Cabalá 08/06/24, Escritos do Rabash, Carta N^o 24

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Pergunta: Como podemos nos conectar adequadamente a uma rede comum de conexões sem prejudicar o processo geral?

Resposta: Uma pessoa não pode prejudicar o sistema geral porque estamos todos sob a influência do governo superior. Portanto, embora possa parecer a um ou a outros que ele está causando danos, na verdade não é assim. Isto não é absolutamente verdade. Ninguém pode prejudicar o avanço.

Em alguns grupos, em diferentes países e em diferentes continentes, podem surgir todos os tipos de problemas no crescimento espiritual dos amigos, mas, em geral, não trazem nenhum dano. Eles ajudam você a descobrir o que está acontecendo e a corrigi-lo.

Se uma pessoa estava em um grupo e depois saiu, e mesmo que o grupo se separe, está tudo bem. Isso significa que estão passando por um período de maturação interna.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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A lei da garantia mútua é a lei da vida, a lei da existência, a lei do desenvolvimento. Em todos os níveis onde a natureza deseja criar algo que existe, ela cria as suas partes individuais e as obriga a coexistir de acordo com a lei da garantia mútua, que se origina da própria natureza.

Em nosso mundo, observamos isso nos níveis inanimado, vegetativo e animado. O homem é a conexão das pessoas entre si, não de cada um de nós, mas de todas as pessoas acima do nosso egoísmo natural. Quando nós, como partículas individuais, estamos prontos para nos conectarmos para criar uma sociedade correta, somos chamados de “Adão”, que significa “semelhante ao Criador”.

Portanto, o sistema de garantia mútua é crucial no nosso tempo. Vemos a humanidade ficando cada vez mais confusa, incapaz de se encontrar e praticamente se contorcendo em convulsões. Embora todos entendam que a conexão é necessária, eles também entendem que é impossível devido à nossa natureza egoísta.

A sabedoria da Cabalá vem em nosso auxílio e explica que não temos escolha senão nos unir; caso contrário, as coisas só vão piorar. Por um lado, precisamos cada vez mais uns dos outros e não podemos escapar deste planeta para nos distanciarmos uns dos outros. Por outro lado, devemos nos conectar. O método de conexão é inerente à própria natureza e é chamado de sabedoria da Cabalá, que nos ensina como receber corretamente todos os tipos de satisfação uns dos outros.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: É possível distinguir quaisquer estágios desde o momento em que uma pessoa se familiariza pela primeira vez com a ciência da Cabalá até o momento em que ela decide por si mesma que corrigirá a sua natureza?

Resposta: As pessoas consistem em um desejo egoísta e nada é único nelas. Embora existam algumas combinações de certas qualidades em cada uma delas, elas são todas iguais.

O que poderia haver nelas além dos habituais desejos animais de realizar-se, desfrutar e assim por diante? Em outras palavras, acalmar o egoísmo em diferentes níveis é o que a pessoa deseja a cada momento.

Com os mesmos pensamentos, ela vem estudar Cabalá. Ela só quer acalmar a si mesma e a seus desejos, revelá-los e satisfazê-los. Mas aqui é difícil. Primeiro ela entra num estado de depressão e desespero e sofre com a falta de oportunidade de alcançar o sentido da vida. Sem revelar esse sentido, o mundo inteiro fica desagradável para ela e ela não sabe o que fazer de si mesma.

Ou seja, uma pessoa está buscando. Ela é levada a compreender que se não revelar o Criador, permanecerá um animal e, em geral, existirá em vão.

Quando ela começa a aprender? Não imediatamente. Ela deve passar por certos estágios de acumulação de desespero, aspiração, estudo, incorporação aos outros e contato inconsciente com o mundo superior, porque tudo isso deve de alguma forma se formar nela. Ela percebe que não há outra saída. Não porque ela voe com algum tipo de asa – não, não há mais nada. Uma pessoa vem até nós por desespero e assim entra no estudo da Cabalá. Hoje, vemos isso em toda a humanidade.

Da Lição de Cabalá 16/02/20, “Perguntas e Respostas”

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Davi pergunta:

Por favor, explique a frase que a Torá é dada aos pecadores. E se não me sinto pecador, isso significa que não posso estudar a Torá?

Resposta: Você pode estudar a Torá. Mas para que a Torá lhe ensine, você precisa se sentir um pouco como um pecador.

Pergunta: E não há como contornar isso?

Resposta: É por isso que ela é dada.

Question: Então eu deveria precisar disso?

Resposta: Sim.

Pergunta: E se eu precisar dela para obter conhecimento? Há tanta coisa nisso.

Resposta: Não, o conhecimento não tem nada a ver com isso. A Torá é necessária apenas para correção, para extrair o egoísmo de uma pessoa e para fazer uma pessoa ficar diante do Criador individualmente.

Pergunta: Então o caminho que sigo através da Torá é o meu caminho para o Criador?

Resposta: Sim.

Pergunta: Ele deu intencionalmente a Torá especificamente aos pecadores? Foi dada precisamente quando pecamos?

Resposta: Essencialmente nascemos pecadores. Então, à medida que gradualmente nos reconhecemos como pecadores, podemos apreciar a Torá, a sua profundidade, o seu poder e a sua capacidade de corrigir.

Pergunta: O que estudar a Torá significa para você? “Eu estudo a Torá…”. O que isso significa?

Resposta: Eu estudo a Torá, o que significa que ajo para que a Torá me penetre e eu possa absorver suas palavras, sua força e suas convicções. Para que isso se torne uma parte inabalável de mim, e eu pense apenas em como implementar o que está escrito nela. Isso é, essencialmente, o que devemos fazer.

Pergunta: Se você a reduzir a algo muito simples e conciso, poderá dizer o que está escrito nela?

Resposta: Sobre o amor, mas não no nosso sentido habitual.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 15/04/24

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Pergunta: As traduções não me dão nada. Mesmo não entendendo hebraico, tento sentir as letras hebraicas. E isso tem um efeito.

As traduções podem servir como canal para sentimentos? Deveríamos ainda ler, por exemplo, O Livro do Zohar no original hebraico e tentar senti-lo?

Resposta: Sim e não. Não é necessário. O Livro do Zohar começará a aparecer diante de você como uma rede de forças e atributos dentro e ao seu redor, como uma matriz interna e externa, e você começará a senti-lo.

Pergunta: Você sente isso claramente quando lê O Zohar?

Resposta: Claro! É um poder tão grande! Estou simplesmente surpreso, maravilhado, tentando compreender, aceitar e interagir com ele de alguma forma, em algum lugar, de alguma forma. É como se você estivesse em algum espaço interno e externo com o qual interage.

Você o estuda.

Pergunta: Mas você obtém algum tipo de satisfação com isso? Ou é uma sensação completamente diferente?

Resposta: Não há satisfação comparável a esta.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Felicidade Ilimitada”, 07/03/10

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Comparado com outras partes da natureza, o ser humano é uma criatura que se eleva acima do seu lado animal e se torna um elemento social ao criar a sociedade, o Estado e a família, não apenas uma família temporária para reprodução, como os animais, mas uma família de longo prazo. Então ele desenvolve a indústria, a ciência, a arte etc. Tudo o que existe dentro de uma pessoa é a base para sua elevação a um nível espiritual através da conexão de suas partes internas.

Como isso acontece? Nós existimos em nosso mundo para levar uma pessoa a retornar ao estado espiritual onde estava inicialmente. Primeiro, criamos vários sistemas de comunicação entre nós, tais como comércio, sistemas financeiros etc. Nós nos envolvemos em guerras e alianças apenas para compreender como podemos progredir.

Depois de passarmos por múltiplas divisões e decepções na capacidade de nos unirmos adequadamente, nos voltamos para a Cabalá. O primeiro a recorrer a ela foi Adão, há 5.780 anos. Ele foi o primeiro a revelar este sistema.

O design do sistema está fornecendo à humanidade os meios para se conectar corretamente. Esta conexão, conhecida como garantia mútua ou Arvut, pode ser alcançada de forma semelhante à forma como os níveis inanimado, vegetativo e animado alcançam a conexão dentro dos sistemas existentes em nosso mundo. Se estudarmos estes sistemas, veremos que funcionam de acordo com a garantia mútua. Por exemplo, cada parte do corpo humano é responsável por todo o organismo. Sentindo sua responsabilidade, ele age automaticamente conforme necessário para manter a vida fisiológica de todas as outras partes. É por isso que o corpo existe.

Porém, quando a conexão entre partes do organismo falha, a pessoa fica imediatamente doente. E se a interconexão entre as células e os sistemas internos falhar ainda mais, a pessoa morre. O mesmo se aplica à sociedade. Esta lei opera em todos os níveis.

Da Lição de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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