Pergunta: Você disse que não precisamos entender as ações do Criador, mas devemos aceitá-las. Mas sempre tento analisar o que fiz de errado e onde estou desconectado do Criador.

Você está dizendo que eu não preciso fazer isso?

Resposta: Por que não? Simplesmente não é o principal. O principal é aceitar e justificar o que o Criador nos envia.

Pergunta: Isso significa que ainda preciso entender qual erro cometi, que Ele me afasta Dele?

Resposta: Você pode pedir ao Criador para ajudá-lo a entender isso. Mas se você receberá uma resposta ou não, depende Dele, não de você.

Da Lição Diária de Cabalá 17/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “O que é Apoio na Torá, no Trabalho?”

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Pergunta: Qual é a diferença entre um justo absoluto e um ímpio absoluto?

Resposta: Via de regra, ambos os estados estão na mesma pessoa. Uma pessoa se revela desta forma em relação ao Criador, seja como um justo absoluto ou como um ímpio absoluto, porque esses estados não podem ser manifestados simultaneamente.

Pergunta: Devo tratar meus amigos da dezena como absolutamente justos e, em caso afirmativo, como isso ajudará a revelar-lhes que são maus?

Resposta: Não importa quem eles pensam que são ou quem você pensa que são. Em qualquer caso, você deve pensar que eles são absolutamente justos, e então você será capaz de se aproximar deles e, através deles, do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 20/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Ele os salvará das mãos dos ímpios”

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Pergunta: Não é segredo que é muito difícil para as mulheres se unirem. Onde podemos obter a força que nos levaria à união?

Como deve ser a oração para nos fortalecer?

Resposta: Uma oração pela unidade. Não há necessidade de reclamar do fato de vocês serem mulheres e ser mais difícil para vocês do que para os homens. Existem algumas ações que são mais fáceis para uma mulher realizar do que para um homem. No que diz respeito ao seu egoísmo, cada pessoa recebe a força adequada.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 20/11/23, Escritos do Rabash, “O que significa que o mundo foi criado para a Torá”

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Pergunta: Quando tomamos consciência do mal, como podemos usá-lo corretamente? Afinal, não temos outro combustível para alcançar a doação.

Resposta: Primeiro, nos reunimos na dezena. Em segundo lugar, concordamos em nos unir e anotamos no diário comum do grupo tudo o que se abre entre nós e interfere na nossa unificação.

Todas as propriedades que nos impedem de estar na conexão correta são chamadas de yetser ra (inclinação ao mal), más qualidades que são opostas às propriedades do Criador. Devemos nos livrar delas.

Portanto, anote tudo em um diário do grupo e depois verifique uma vez por semana se você conseguiu se livrar de alguma coisa ou não. Isso o levará a uma compreensão correta de quem você é.

Além disso, anote suas impressões ao se conectar com amigos: o que o afasta deles ou o aproxima. É muito importante! Não há necessidade de esconder nada.

Pergunta: Não os desanimariam se lessem o quanto me sinto negativamente em relação a eles?

Resposta: Não, isso não os desanimará; pelo contrário, verão que você é uma pessoa honesta, que podem lidar com você porque você vê suas deficiências e as anota para não esquecê-las e analisá-las quando você estiver com um humor ou um estado diferente.

A questão é que quando você não se concentra mais em pensamentos negativos, você começa a descobrir estados passados e a tentar trabalhar com eles.

E no final da semana vocês podem se reunir, ler seu diário comum e conversar. Isso tornará vocês mais abertos um ao outro e se entenderão melhor.

Não sejam tímidos. Em um grupo vocês devem ser como uma pessoa com um só coração. Vocês não podem imaginar o quanto, como resultado deste trabalho, um espaço cheio do Criador se abrirá para vocês.

Da Lição Diária de Cabalá 21/11/23, Escritos de Baal HaSulam, “Uma Transgressão Não Extingue uma Mitzvá”

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Pergunta: Diz-se: “Se eu não for por mim mesmo, quem será por mim?” Como podemos entender isso?

Resposta: Você tem que pensar em como avançar constantemente. Para isso, você deve ingressar em um grupo, aproximar-se dos amigos e ser um exemplo para eles, para que eles, por sua vez, se tornem um exemplo para os outros, em círculo.

Como resultado, você formará uma grande força de busca pela conexão, para a qual será simplesmente sugado.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 19/11/23, Escritos do Rabash, “Quem Precisa Saber que uma Pessoa Resistiu ao Teste?”

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Pergunta: O artigo “A Noite da Noiva”, na “Introdução ao Livro do Zohar”, começa com o fato de que o Rabi Shimon estudou a Torá à noite, quando a noiva se une ao seu marido. Quem são o marido e a noiva? Sobre o que é isso?

Resposta: “A Noite da Noiva” é um estado pelo qual a humanidade passa antes de alcançar o Criador, quando o Criador ainda não revela os desejos das pessoas para despertar seus corações.

Em outras palavras, “noite” é um estado de ocultação, “noiva” é toda a humanidade, nossa alma, nossos desejos, e “marido” é o Criador.

Pergunta: Por que então não poderia ser escrito: “A humanidade se une ao Criador”? Por que especificamente “noiva” e “seu marido”?

Resposta: Acho que o Rabino Shimon decidiu expressar o que sentia desta forma. Além disso, ele expressou seus sentimentos desta forma porque sentiu a espiritualidade muito profundamente, e não porque viu uma imagem artística segundo a qual tudo o que a humanidade vivencia antes da revelação do Criador é chamado de “noite”, e a conexão da humanidade com o O Criador é chamada de “cerimônia de casamento”.

De KabTV, “Introdução ao Livro do Zohar”, 12/11/23

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Achamos que a conexão na dezena é o mesmo que uma simples amizade, como com ex-colegas de classe ou outros amigos de longa data com quem é fácil e agradável estarmos juntos.

Mas a dezena não é a mesma coisa. Ao nos conectarmos com amigos na dezena, construímos um Kli espiritual. Através disso, atraímos o Criador, o bom que faz o bem, para a nossa conexão, e é Ele quem corrige o nosso estado.

Portanto, a conexão na dezena não é apenas uma conexão amigável, mas a atração de uma força espiritual superior para a nossa conexão, a única força que pode corrigir tudo.

E se quisermos mudar na prática o quadro do mundo que hoje se apresenta diante de nós com suas guerras e sofrimentos e nos aproximarmos do Criador, precisamos nos aproximar dos nossos amigos, como se diz: “Do amor aos amigos ao amor do Criador”.

Então, dentro da nossa conexão, o Criador será revelado e sentiremos como o estado do mundo muda.

Todos os estados que vemos ao nosso redor são, na verdade, nossos estados internos e pessoais. Não vemos o que realmente está acontecendo no mundo, mas vemos apenas o que somos capazes de ver nele.

E se quisermos ver que não apenas o poder do julgamento governa o mundo, mas também o amor e a misericórdia, podemos fazer isso através do poder da nossa unidade e oração ao Criador. O poder de julgamento desaparecerá completamente apenas no último estágio da correção final. O principal é elevar-se agora do sentimento deste mundo, da realidade mais baixa, e sentir que o Criador está fazendo tudo em nosso benefício para nos elevar cada vez mais alto.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/11/23, Escritos do Rabash “Qual é o Significado de ‘Responda ao Seu Coração’?”

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Pergunta: Tudo o que vejo ao meu redor são reflexos de algumas das minhas qualidades. Como reconheço essas imagens em mim mesmo ao ver algo de fora e receber algumas informações?

Resposta: Não estou interessado em imagens externas! Tudo isso é falso; são minhas ideias inventadas e nosso mundo temporário e ilusório. É representado pelas nossas qualidades como se existisse fora de nós, mas está dentro de nós: a galáxia, o universo, e assim são todas as minhas qualidades interiores.

No primeiro nível espiritual, assume uma posição tão baixa que a Cabalá simplesmente não lida com isso.

Digamos que eu tenha um cachorro. Que diferença faz para mim a maneira como o cachorro percebe seu mundo? Estou interessado em sentir o mundo através de qualidades superiores. A Cabalá usa qualidades inferiores apenas por analogia, para explicar como desenvolver qualidades superiores em nós mesmos, e não para ir mais fundo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Limitações de Visão e Audição”, 29/11/11

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Você já sabe que não existe ausência no espiritual, e que a transferência de um lugar para outro não significa se ausentar do primeiro lugar e chegar ao próximo, como na corporeidade. Em vez disso, eles permanecem no primeiro lugar mesmo depois de terem se mudado e chegado ao próximo lugar, como se acendessem uma vela na outra, sem que a primeira fosse deficiente (Baal HaSulam, “Introdução à Ciência da Cabalá”).

Na espiritualidade não há mudança de um lugar para outro. Tudo o que está no seu lugar também pode mudar e passar para outro sem sair do anterior.

Comentário: Agora, até os físicos quânticos descobriram que os elétrons podem estar em lugares diferentes ao mesmo tempo.

Minha Resposta: Isso não é a mesma coisa. Na espiritualidade não há transição de um lugar passado para outro ou reprodução, como é possível em nosso mundo. Acontece que a propriedade de cada objeto espiritual é tal que ele não desaparece de onde estava, mas gera outro estado a partir de si mesmo.

Comentário: Por exemplo, em um dos artigos, Baal HaSulam dá um exemplo de água que pode congelar ou evaporar, ou seja, alterar suas propriedades.

Resposta: Sim, mas estes são estados agregados; no entanto, a essência não muda.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 07/11/23

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