Se o Kli estiver misturado com a recepção para si mesmo, que é considerada “suja” em comparação com a luz, que tem tudo a ver com doação, portanto, antes da pessoa vir a receber sustento do Criador, que são deleite e prazer, ela se deve limpar da autorrecepção. Nesse momento, a abundância, que é o prazer, não vai para as Klipot, consideradas como recepção para si mesma. Em vez disso, a abundância irá para Kedusha porque ela pode ter como objetivo beneficiar o Criador enquanto recebe o prazer. Isso é chamado de “comer o alimento da mesa pura”.

Depois da refeição acontece o contrário. Ela deve dar uma parte à Sitra Achra [outro lado]. Isso significa que ela diz que ainda há sujeira aqui, que pertence à Sitra Achra, e ainda deve se corrigir (Artigo do Rabash nº 22 (1988) “Quais são os méritos e as iniquidades de um justo no trabalho?”).

Pergunta: Como a pessoa pode entender que é hora de dar à Sitra Achra (desejos impuros)?

Resposta: Não queremos dar nada à Sitra Achra. Mas não há nada a fazer; alguma parte ainda escapa para ela. Além disso, acredita-se que também é necessário alimentá-la porque ela nos ajuda a separar a pureza da impureza, a recepção da doação. Este mandamento diz respeito a absolutamente todos.

Pergunta: Se uma pessoa já cometeu um pecado e caiu na Sitra Achra, como o pecador e os justos nela devem trabalhar adequadamente para impedi-la de receber para si mesma?

Resposta: É necessário arrancar o pecador com a ajuda dos justos. E para despertar o que há de justo em nós, recebemos a dezena, os amigos.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/11/23, Escritos do Rabash “Quais são os méritos e iniquidades de um justo no trabalho?”

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Pergunta: Onde posso obter um exemplo de como me tornar semelhante ao Criador se não O sinto?

Resposta: Você não será capaz de sentir o Criador até que, pelo menos até certo ponto, você se torne como Ele.

Mas em nosso mundo você não terá tal exemplo. Você tem que imaginar por si mesmo o que isso significa. Você tem suas qualidades, então faça um retrato correto delas e depois se volte ao Criador e peça.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 17/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”

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Pergunta: O que significa unidade no nosso trabalho e como podemos trazê-la à tona quando estamos juntos?

Resposta: Unidade é quando somos todos tão diferentes, distantes, opostos e até repulsivos uns aos outros, mas ansiamos por nos unir para podermos revelar o Criador na unidade uns com os outros.

Este estado de anseio por conexão mútua é chamado de unidade.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/11/23, Escritos do Rabash, “O que é Paz no Trabalho?”

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Pergunta: A Torá descreve o pecado de Adão. Todos nós já lemos aquelas histórias que, de fato, falam sobre a quebra dos vasos. Por que isso é descrito em forma narrativa?

Resposta: A Torá foi escrita de forma alegórica porque os Cabalistas tiveram que descrever de alguma forma o processo de destruição próximo da compreensão humana.

Ou seja, as pessoas daquela época, há 3 mil anos, assim como hoje, só conseguiam perceber essa informação por meio de uma narrativa alegórica.

Pergunta: Agora estamos estudando o “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, escrito por Baal HaSulam em linguagem Cabalística. Elas não conheciam esse idioma antes?

Resposta: Elas conheciam, é claro, mas não a usavam com frequência. Afinal, as pessoas estavam mais próximas da descrição no tipo de linguagem como no Livro do Zohar.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 10/10/23

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Pergunta: No artigo do Rabash, “O que é: ‘A Torá Fala Somente Contra a Inclinação ao Mal’, no Trabalho”, ele fala de um Kli (vaso) no qual um gosto é sentido. Este gosto é criado pelos temperos, e os temperos são a Torá e a luz. Como podemos atrair essa luz e esses temperos para nos unirmos?

Resposta: A resposta é realmente simples. A única forma de atrair a luz que nos une é através de uma intenção comum. Tentem se conectar com seus amigos, orem juntos, peçam unidade e vocês terão sucesso.

O Criador está interessado em que recebamos tudo na luz refletida, ou seja, em prol da doação.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 10/11/23, Escritos do Rabash, “O que é, ‘A Torá Fala Somente Contra a Inclinação ao Mal‘, no Trabalho?”

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Pergunta: No “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, Baal HaSulam escreve que após a destruição do sistema geral, mundos impuros foram formados. Do que se trata? O que significa “mundos impuros”?

Resposta: Mundos impuros são forças egoístas que se unem após a destruição para poder arrebatar pequenas centelhas de luz que poderiam lhes dar a oportunidade de existir.

Pergunta: Falando de forma mais prática em relação à nossa existência, o mundo é uma ocultação. O que está oculto de nós? É o fato de que doamos uns aos outros e podemos receber prazer?

Resposta: Absolutamente tudo está oculto de nós. A única coisa que podemos fazer é reconhecer que o mundo em que existimos é mau. Só há uma saída para este mal; é com a ajuda uns dos outros elevar a nossa oração ao Criador para que Ele nos corrija.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 10/10/23

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Pergunta: Na década de 70 do século passado surgiu o problema da AIDS, antes havia o problema do câncer. E hoje em dia, até os bebês têm câncer. Como isso é possível, considerando que normalmente deveria haver algum período acumulativo para uma pessoa?

Resposta: De que tipo de período cumulativo podemos falar se tudo isso entra no recém-nascido vindo dos corpos da mãe e do pai e vem acontecendo há anos e gerações.

Além disso, parece-nos que isso ocorre em algum nível biológico ou mesmo genético. Na realidade, estes são problemas de natureza espiritual, porque estamos cada vez mais em desarmonia com a natureza. Consequentemente, a causa de todas as doenças é que não estamos em equilíbrio com a natureza circundante.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Causas do Câncer e da AIDS…”, 29/10/13

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Pergunta: Quando aconteceu a destruição do sistema geral e qual é o significado deste fenômeno?

Resposta: A destruição dos Kelim (vasos) ocorreu bem no início da criação da realidade. Afinal, para criá-la, precisávamos de tais desejos que se opusessem à única força da natureza – o Criador.

O Criador é o desejo de doar, realizar, amar e unir. Para que aparecesse o desejo oposto, que seria de alguma forma diferente do Criador e poderia ser chamado de criação, o desejo de dar foi dividido em muitos pequenos desejos egoístas.

Todo desejo pensa apenas em como se realizar. Foi assim que surgiu a nossa natureza, da qual evoluímos. A formação de desejos egoístas é o processo de destruição.

Esses desejos se tornaram a base do nosso mundo: natureza inanimada, vegetativa, animada e humana.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 10/10/23

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Pergunta: Quando uma pessoa recebe prazer em prol da doação, isso também extingue a sua Hisaron?

Resposta: Claro. Este é o verdadeiro prazer porque a pessoa o recebe nos Kelim em prol da doação.

Pergunta: Como a pessoa pode ser um instrumento corretamente sintonizado do Criador no mundo material e estar constantemente em trabalho interno? Como é essa pessoa?

Resposta: Esta pessoa vê constantemente o Criador à sua frente.

Pergunta: A principal coisa nos esforços de uma pessoa deve ser a conquista da força que dá a sensação do gosto de doar. Isto é conseguido reduzindo a potência que dá a sensação do gosto de receber para si. Como o gosto de receber para si mesmo difere do gosto de receber para dar ao Criador?

Resposta: Não posso explicar isso de forma alguma porque primeiro você tem que provar e depois saberá.

Pergunta: Você disse que precisamos sentir o Criador em nossos amigos. Onde exatamente em meus amigos sinto o Criador?

Resposta: No centro do seu grupo, onde todos vocês se reúnem com seus pensamentos, sentimentos e desejos.

Da Lição Diária de Cabalá 16/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Como se estivesse diante de um rei”

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É sabido que para estender a abundância de cima, é preciso preceder um despertar de baixo. Devemos entender por que precisamos de um despertar vindo de baixo. Por causa disso, oramos para que haja uma vontade acima. Isso significa que devemos evocar um desejo de cima para transmitir abaixo (Baal HaSulam. Artigo 57. “O trará para mais perto de Sua Vontade”).

Orar pelo despertar do desejo acima significa orar para que o Criador tenha o desejo de nos corrigir. Deve ser focado em uma pessoa de acordo com seu estado, posição e caráter.

Portanto, peça ao Criador para mudá-lo para que a atitude Dele em relação a você se torne diferente e que você tenha o desejo de doar a Ele.

O Criador desfruta da oração dos justos porque eles começam a avaliar corretamente que Ele é o doador e fazedor do bem e se voltam a Ele em seu desejo de ascender.

Pergunta: Podemos receber correção através de uma oração sem passar por todos os estados preliminares?

Resposta: Não, não podemos percorrer todos os estados com uma única oração. O Criador divide nossos estados em muitas partes separadas umas das outras, e para cada uma delas devemos elevar uma oração.

Da Lição Diária de Cabalá 12/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “O Trará Para Mais Perto de Sua Vontade”

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