Pergunta: Por que é dada tanta importância ao fato de que “não se deve deixar que a boca provoque a chegada de um mau pensamento”?

Resposta: Quando você fala em voz alta e respira algo positivo ou negativo de si mesmo, você se conecta com o mundo inteiro e desperta nele ondas positivas ou negativas.

Pergunta: Mas uma má ação é mais prejudicial do que uma mera calúnia, correto? Em princípio, os Cabalistas sempre escreveram sobre a calúnia como algo muito terrível que destrói o sistema, mas eles não falaram sobre ações. Isso foi algo desnecessário dizer?

Resposta: Sim, claro. É claro que as más ações de um indivíduo prejudicam outros. Mas mesmo que a negatividade venha de palavras ou pensamentos, é ruim para todo o sistema.

Comentário: Mas não consigo controlar meus pensamentos.

Minha Resposta: Corrija-se para que esses pensamentos não surjam em você. O principal é tentar.

De KabTV, “Introdução do Livro do Zohar”, 12/11/23

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A palavra Hatan [noivo] também indica descendência, como aprendemos: “Desça do seu grau e case-se com uma mulher” (Rashbi, Zohar para Todos, “A Noite da Noiva, 128”).

Hatan (noivo), da palavra “Nahut”, Nahut Darga, significa que o noivo desce de sua altura até a noiva, e a toma como esposa.

Em outras palavras, o Criador se reveste de pessoas para que elas possam começar a alcançá-Lo. Neste caso, Ele se aproxima delas e elas podem estudá-Lo. A pessoa começa a sentir que anseia por compreender o sentido da vida, a ascensão espiritual e a proximidade entre as pessoas.

É assim que acontece o primeiro encontro entre o Criador e a alma de uma pessoa.

De KabTV, “Introdução do Livro do Zohar”, 12/11/23

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Pergunta: Está escrito que a grandeza da pessoa é medida pela medida da Dvekut (adesão) com o Criador, ou seja, a medida de anulação da pessoa diante do Criador. O que significa a medida da grandeza da pessoa?

Resposta: Na medida em que uma pessoa pode se elevar acima do seu egoísmo, ou seja, pedir ao Criador para anular o seu egoísmo e substituir a sua propriedade de recepção pela propriedade de doação e amor em conexão com os outros, é o grau da sua espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabalá 29/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Desce e Incita, Ascende e Reclama”

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Pergunta: Recentemente, durante o nosso encontro, sentimos como se estivéssemos entrando em algum tipo de espaço através da sobreposição da nossa realidade. Aconteceu através da percepção da dezena, através da integração com tudo, através de você, da sua voz e da sua fala.

Mas depois disso, houve alguma confusão sobre se estávamos fazendo o progresso certo. Afinal, não entramos lá para visitar. Havia uma sensação de que não tínhamos conhecimento suficiente.

Se as sensações precedem o conhecimento, deveríamos restringi-las e esperar até obtermos conhecimento?

Resposta: Sentimento e conhecimento não são a mesma coisa, um pode estar à frente do outro.

Mas não devemos ter medo, devemos apenas ir em direção à meta e avançar o mais longe possível. Não importa se o sentimento está acima do conhecimento ou se o conhecimento está acima dos sentimentos. Apenas siga em frente.

O principal é estarmos juntos. Quando estamos juntos, cobrimos tudo com isso.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 28/11/23, Escritos do Rabash, “O que é, ‘Um Boi Conhece Seu Dono, etc., Israel Não Conhece‘ no Trabalho?”

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Pergunta: Como sentimos o estado de uma refeição na dezena durante uma conexão virtual?

Resposta: Isso é um problema. Coloque todos na sua frente com uma refeição ou, pelo menos, um sanduíche, e coma junto com todos. Ao mesmo tempo, você deve sentir que está sentado à mesma mesa com seus amigos e ter uma sensação agradável ao comerem juntos.

Pergunta: Segundo o grande Ari, durante a refeição, novas qualidades provenientes da quebra são reveladas, embora nem todos sintam isso. Como acontecem esses escrutínios?

Resposta: A quebra dos vasos (Kelim) continua até a correção final. Portanto, não preste atenção nisso, mas pense apenas na correção. A correção irá desacelerar e impedir a quebra dos vasos.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/11/23, Escritos do Rabash, “O que é, ‘Todos os dias eles serão como novos aos seus olhos’, no trabalho?”

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Durante o trabalho, ele sentiu que não poderia superar o mal que havia nele, é porque ainda não foi recompensado ao entrar na Kedusha. No entanto, ele acredita que assim que ele entrar na Kedusha a Sitra Achra será cancelada como uma vela diante de uma tocha (Rabash, Artigo nº 3 (1987) “Todo o Israel Tem uma Parte no Próximo Mundo”).

Pergunta: O que causa a transição de um grau para outro no trabalho espiritual?

Resposta: Com o tempo, sentiremos isso por nós mesmos. Agora, basta nos aprofundarmos em nós mesmos e sentirmos esse primeiro grau, no qual, em princípio, já podemos estar.

Pergunta: O artigo menciona diversas vezes que você precisa acreditar. Para mim hoje, a palavra “acreditar” é percebida de duas maneiras. Tem algo a ver com graus espirituais?

Resposta: Este conceito está relacionado com a qualidade da fé no Criador. Se você não sente o Criador de forma alguma, como pode pedir alguma coisa a Ele? Portanto, este primeiro sentimento é o mais fraco. Mas ainda assim, uma pessoa já deveria ter uma conexão com o Criador. Então ela precisa desenvolver a qualidade da fé.

Pergunta: Acontece que a fé é uma ação interna ativa, certo?

Resposta: Sim, não no primeiro grau, mas no segundo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/11/23, Escritos do Rabash, “Todo Israel Tem um Papel no Próximo Mundo”

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Pergunta: Dizemos que uma pessoa deve se anular perante a dezena. O que exatamente ela deveria anular?

Resposta: Ela deve anular o seu egoísmo, não a sua opinião, mas o seu egoísmo. Portanto, ela deve ter o desejo de se diminuir diante dos amigos e se colocar sob o controle da dezena.

Então ela, como a mais baixa, será capaz de se conectar com seus amigos e ascender com eles.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/11/23, Escritos do Rabash, “O que é, ‘Todos os dias eles serão como novos aos seus olhos’, no trabalho?”

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Pergunta: Diz-se que quando uma pessoa interrompe a conexão com o Criador, mesmo que por um momento, considera-se que ela violou a maior proibição, e então o superior concorda com o pensamento do inferior. O que isso significa?

Resposta: Isto significa que por mais que uma pessoa avalie suas ações como positivas ou negativas, suas ações são avaliadas de cima, ou seja, elas a aproximam ou afastam do Criador. Uma pessoa determina até que ponto ela sobe ou desce.

Acontece que, na medida em que ela vê a sua transgressão como grave, isso determina a força da sua oração.

Da Lição Diária de Cabalá 25/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Ao redor dele há tempestades poderosas”

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Pergunta: Como podemos trabalhar corretamente com exemplos negativos no ambiente, que às vezes nos afetam mais do que os positivos e nos distanciam da fonte?

Resposta: Procuramos não vê-los, segundo a regra todos os crimes serão cobertos pelo amor.

Pergunta: Qual é a diferença entre os grandes e os pequenos mandamentos?

Resposta: Não há diferença entre eles, todos os mandamentos são iguais. Existem mandamentos relativos a todas as pessoas e eles são os principais. Existem mandamentos relativos à própria pessoa ou a outra coisa, e são secundários.

Pergunta: Só podemos evitar o estado de esquecimento trabalhando para doar e multiplicar boas ações na dezena. Então, por que eles ainda surgem apesar do fato de vocês tentarem trabalhar para doar?

Resposta: Como não podemos permanecer num bom estado, o egoísmo surge em nós e caímos nele novamente.

Pergunta: Acima é levado em consideração como uma pessoa se avalia ou como o grupo a avalia?

Resposta: A avaliação do grupo é levada em consideração.

Pergunta: Para sentir o doador na dezena, devemos despertar um ponto no coração para que ele nos conecte, e nós, recebendo prazer constantemente, O sentimos?

Resposta: Não, você não será capaz de sentir constantemente o prazer e o doador. Você será capaz de alcançar esses estados na medida em que você mesmo se tornar doador.

Da Lição Diária de Cabalá 25/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Ao redor dele há tempestades poderosas”

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