Michael Laitman no Times of Israel: “A Vida Seria Melhor Sem Divergências?”

Pode parecer que a vida seria melhor sem divergências, porque então não teríamos guerras e conflitos, mas está longe de ser o caso. Sem divergências, as nossas vidas seriam unilaterais e a humanidade seria incapaz de se desenvolver.

Em seu artigo, “A Liberdade”, o Cabalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) escreve sobre como a humanidade avança através de divergências:

“Devemos estar atentos para não aproximar tanto as opiniões das pessoas que o desacordo e a crítica possam ser eliminados entre os sábios e eruditos, pois o amor ao corpo traz consigo naturalmente proximidade opiniões. E se a crítica e o desacordo desaparecerem, todo o progresso em conceitos e ideias cessará também, e a fonte de conhecimento no mundo secará”.

No entanto, a necessidade de divergências não exige guerra. Podemos resolver disputas com outros métodos, sem nos envolvermos em conflitos físicos.

Acabamos em guerras porque ainda não nos desenvolvemos a um nível em que possamos resolver as nossas disputas e divergências com maturidade. A forma como atualmente recorremos às guerras nos faz parecer crianças.

As divergências podem servir para nos desenvolver positivamente se tomarmos decisões sobre elas através do discurso civil.

A crítica da perspectiva do outro é um aspecto chave de um desacordo, e é crucial para o desenvolvimento da humanidade, como Baal HaSulam escreve no mesmo artigo. Sem críticas, não seríamos capazes de nos desenvolver.

“Quanto mais contradições existem entre as opiniões e quanto mais críticas existem, mais o conhecimento e a sabedoria aumentam e os assuntos se tornam mais adequados para exame e esclarecimento”.

É difícil aceitarmos críticas porque a nossa constituição egoísta, que nos faz querer ver-nos como superiores aos outros, não quer ser criticada. Mas seríamos muito imprudentes em resistir às críticas. Quando entendemos que quanto mais críticas, opiniões e divergências houver, mais poderemos descobrir quem, onde, como e por que a natureza nos formou de forma tão contraditória consigo mesma, mais poderemos revelar a verdade sobre nós mesmos e nossas vidas. Em outras palavras, através de divergências e críticas, devemos aspirar à verdade, e aprendemos a verdade navegando através da intrincada rede de estados e pontos de vista contraditórios.

No entanto, como os nossos egos não suportam críticas, muitas vezes deixamos de utilizá-las de forma construtiva. Podemos ver muitos exemplos de um lado que pressiona outros até que estes cedam e, se continuarem a discordar, irrompem em guerra. É em grande parte assim que o nosso mundo se desenvolve. Nossos egos prevalecem sobre muitas oportunidades de discutir e crescer.

A crítica é construtiva e positiva quando leva a uma discussão mútua e, em última análise, a um acordo. Pelo contrário, quando leva ao afastamento, até ao ponto da guerra e da destruição, é claro que é prejudicial e destrutiva.

Vemos que, no final das guerras, chegamos à conclusão de que precisamos sentar e discutir as questões. A guerra dá um certo tipo de consciência dos males da nossa natureza egoísta, mas é, no entanto, indesejável chegar a tais níveis de destruição e sofrimento, a fim de finalmente resolver as questões de uma forma civilizada. Precisamos, portanto, de divergências e críticas para progredirmos, e não deveríamos ter de chegar a guerras e destruição para nos despertarmos para o progresso através das nossas próprias discussões e escrutínios.

Se vivêssemos em um mundo cheio de bondade e amor, ainda precisaríamos de críticas? Claro que sim. Haveria discussões e um certo denominador comum alcançado a um nível de amor mútuo um pelo outro, o que faria avançar continuamente a humanidade entre um grande número de opiniões e contradições. Está escrito sobre tal estado que “o amor cobrirá todas as transgressões”.

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Pergunta: Qual é a diferença entre doar para doar e receber para doar?

Resposta: Doar para doar é o nível de Binah, e receber para doar é o nível de Hochma. Há uma diferença muito grande entre eles.

Pergunta: Pode ser sempre Chanucá quando você espera pela ajuda do Criador?

Resposta: Sim, neste caso você está no estado chamado Chanucá.

Pergunta: Quando uma pessoa finalmente chega à conclusão de que se o Criador não a ajudar, ela estará perdida, este é um estado de vitória sobre os gregos?

Resposta: Este é um estado muito bom para uma pessoa porque agora ela sabe, com certeza, que precisa do Criador.

Pergunta: É possível, com base na compreensão de que “não há outro além Dele” e na fé acima da razão, aceitar um acordo de paz com o egoísmo e não quebrá-lo, mas avançar junto com ele por um caminho que sirva a ambos?

Resposta: Não, é impossível. Até que você o quebre, nada acontecerá. Você deve derrotar o egoísmo – cada um dentro de si e todos juntos no mundo inteiro. Caso contrário, terminamos.

Pergunta: Dizemos que em Chanucá a pessoa já superou sua inclinação ao mal, o Din (julgamento) parou e ela pode trabalhar para doar. Por que não podemos apenas esperar a luz do Shabat chegar, mas precisamos continuar a luta?

Resposta: As luzes não vêm automaticamente, mas somente após sua luta e sua vitória.

Da Lição Diária de Cabalá 13/12/23, Escritos do Rabash, “Gregos se reuniram ao meu redor”

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“Gregos” são as propriedades egoístas de uma pessoa que não lhe permitem avançar para as propriedades do Criador: amor e doação. Ao mesmo tempo, eles nos ajudam pelo fato de que, em sua oposição, eles nos forçam a fortalecer nosso movimento em direção ao Criador, a pedir ajuda a Ele e a subir cada vez mais alto.

Pergunta: Mas e se os “gregos” vierem do grupo? Ainda assim, não está claro se devemos pedir a um amigo para corrigir esse desejo ou para aumentá-lo?

Resposta: E se os gregos vierem de você? O que você faz? Existem desejos egoístas em cada um de nós.

Eles são chamados de gregos sem qualquer ligação com aquela nação. Portanto, é necessário separar as propriedades de doação e amor das propriedades egoístas que foram chamadas de gregos durante vários milhares de anos.

Pergunta: Existe algum tipo de resposta universal para todas as perguntas inteligentes dos gregos para não cair sempre neste abismo junto com eles?

Resposta: Sim, existe uma resposta universal, é a conexão entre nós quando, como resultado do nosso trabalho espiritual, alcançamos uma única força de doação, lutamos com os gregos e vencemos.

Pergunta: O que acontece depois com os gregos? Nós os destruímos ou eles se transformam em algum tipo de força?

Resposta: Não destruímos ninguém. Em nossas guerras, apenas mudamos nossas intenções de receber para nós mesmos para doar ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 13/12/23, Escritos do Rabash, “Gregos se reuniram ao meu redor”

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Pergunta: Como podemos ser honrados com a parte oculta da Torá? Qual deve ser a tarefa principal no trabalho espiritual?

Resposta: Devemos tentar nos unir até sentirmos uma conexão um com o outro. Essa conexão é nosso desejo comum, direcionado ao Criador.

Tentamos sentir nele o nosso esforço pelo Criador e tentamos dar-Lhe este desejo comum no qual Ele poderia manifestar-Se como um desejo de doar. Chama-se alma.

Pergunta: Se por enquanto só podemos agir na parte revelada da Torá, como podemos chegar mais perto de realizar as ações corretas se muitas pessoas estão confusas sobre essa parte?

Resposta: É simples. Se eu quiser abrir meu coração e minha alma para meus amigos, estou pronto para estar com eles em um desejo, em um movimento em direção um ao outro, para unir-se, para fundir-se. Esse é o meu trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 06/12/23, Escritos do Baal HaSulam, “Sobre o Revelado e o Oculto”

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Comentário: Comente um verso do antigo poeta persa Sa’adi. Está escrito em letras douradas e adorna o frontão do prédio da sede da ONU em Nova York.

Sa’adi escreve:

Todos os seres humanos são membros de uma mesma estrutura,
Visto que todos, a princípio, vieram da mesma essência.
Quando o tempo aflige um membro com dor,
Os outros membros não podem permanecer em repouso.
Se você não sente a miséria dos outros,
Um ser humano não é um nome para você.

Parece que ele também era um Cabalista.

Minha Resposta: Você e eu visitamos juntos um sufi na Inglaterra?

Comentário: Ele causou uma impressão séria naquela época. Você quer dizer que ele é um sufi iraniano, afinal?

Minha Resposta: Sim.

Pergunta: “Todos os seres humanos são membros de uma estrutura”, o que isso significa?

Resposta: Um quadro é uma pessoa.

Pergunta: O mundo inteiro?

Resposta: O mundo inteiro, sim.

Pergunta: Tudo é como os órgãos de uma pessoa?

Resposta: O Criador criou o homem, um homem, Adão. É assim que é na realidade. O que vemos é o nosso egoísmo que nos separa.

Pergunta: Então, é tudo mentira? É verdade que estamos todos conectados?

Resposta: Sim.

Pergunta: Então ele escreve: “Já que todos, a princípio, vieram da mesma essência”. O que isto significa? Que tipo de essência é essa?

Resposta: Tudo foi criado a partir de um único egoísmo. Esta é a essência.

Comentário: Ou seja, nossa natureza é definitivamente o egoísmo de todos.

“Quando o tempo aflige um membro com dor, Os outros membros não podem permanecer em repouso”.

Minha Resposta: Sim. Mesmo que uma parte do nosso corpo seja afetada pelo egoísmo, todo o nosso corpo, toda a pessoa, fica doente. Isto é como uma célula cancerosa.

Comentário: Na verdade, agora todo o corpo está realmente afetado.

Minha Resposta: Agora toda a humanidade é afetada. Mas isso é bom.

Pergunta: O que há de bom nisso?

Resposta: O bom é que isso está muito próximo do reconhecimento completo do egoísmo. Ou seja, se reconhecermos que todos somos afetados por este, digamos, tumor cancerígeno, então procuraremos uma cura para ele.

Pergunta: Mas, na verdade, está escrito que, pelo menos, uma pequena parte. Isso significa que não estamos falando de algum tipo de cura para uma parte? Não parece ser possível.

Resposta: Não, não, estamos falando da cura de toda a humanidade.

Pergunta: Isso significa que uma parte não pode ser curada? Esta deveria ser a cura para toda a humanidade?

Resposta: Sim.

Comentário: Então ele escreve: “Se você não sente a miséria dos outros, um ser humano não tem nome para você”.

Minha Resposta: Sim. Se você não sente a miséria do outro, você não é humano.

Pergunta: Você percebe isso diretamente?

Resposta: Sim. As pessoas verão, reconhecerão e entenderão que você é assim.

Pergunta: Também não parece fácil. Hoje, a terra está coberta de miséria em geral.

Resposta: Sim, mas o que está acontecendo agora não é o fim! Posso ver pelo “povo santo”, como dizem, o quão longe estão de tudo isso.

Pergunta: Mas eles deveriam carregar apenas uma coisa, em geral. É por isso que você os chama de “povo santo”. O que eles devem carregar?

Resposta: Que o Criador é um.

Pergunta: Essa é a mensagem que precisamos espalhar pelo mundo?

Resposta: Sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 30/10/23

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Por milhares de anos a natureza sempre deu, mas nós evoluímos como seres egoístas, recebendo constantemente. E isso é normal, pois de acordo com o programa da natureza, deveríamos ser assim e nos desenvolver egoisticamente.

É como uma criança em crescimento a quem você alimenta e dá tudo, ela se desenvolve de forma egoísta e você fica satisfeito com isso. E aí ela cresce, e de repente você fala para ela: “É isso! Agora vá trabalhar, pague-se, faça tudo sozinho e assuma a responsabilidade por si mesma. E olha, se você fizer algo errado, você será punida”.

É onde estamos hoje: nos desenvolvemos e nos desenvolvemos como crianças pequenas, e então atingimos a idade adulta, o mundo encolheu, tornou-se global e integral, e ele nos obriga a ser adultos. Ser adultos significa ter a conexão certa uns com os outros.

Assim como um adulto com idade entre 20 e 25 anos começa a trabalhar, a construir a si mesmo, a construir a sua casa e a conectar-se com o mundo como um realizador, agora a humanidade atingiu igualmente a idade em que se tornou adulta.

Nos é mostrado nosso local de trabalho agora. Devemos nos conectar uns com os outros e construir uma nova sociedade que não seja como era antes.

Anteriormente, crescemos egoisticamente durante milhares de anos, e agora devemos nos conectar uns com os outros de acordo com a lei da garantia mútua, responsabilidade mútua e concessões mútuas. Você não quer? Você receberá golpes da natureza porque não se conforma com isso. Aqui é onde estamos agora; estamos nos tornando adultos.

Eu entendo que não queremos isso. Quem fez isso? Quando sou criança, não há reclamações contra mim. Quando me comportei mal, quebrei alguma coisa ou brinquei, fui tratado como uma criança. Mas quando me torno adulto, isso me obriga. Mas ainda não percebemos isso.

Somos resistentes e nos opomos a isso; queremos brincar com alguns brinquedos. Eu olho para essas pessoas supostamente fortes, grandes e sábias do mundo, e elas são como crianças em uma caixa de areia que não querem sair dela, embora já tenham ultrapassado a idade.

Quando você conta isso, elas ficam ofendidas e pensam que você é uma pessoa irreal: “Olhem para este mundo! Vocês podem jogar o quanto quiserem: bolsa de valores, dinheiro, carros, vinho, filmes! E o que vocês estão sugerindo aqui? Não é isso que queremos! Sejam responsável por algo – por que precisamos disso? Temos pequenos brinquedos suficientes ao nosso redor e não precisamos de mais nada”.

Este é um grande problema. Mesmo assim, teremos que sair da caixa de areia.

De KabTV, “Eu Recebi uma lChamada. Razões para o Câncer e a AIDS”, 29/10/11

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Pergunta: O artigo “A Noite da Noiva” fala sobre o Rei Davi cometendo adultério com a esposa de seu comandante militar, Urias. Por que exatamente o rei Davi, um homem justo, realizou tal ato?

Resposta: O rei Davi era verdadeiramente um homem absolutamente justo em tudo. O que é descrito na Torá é interpretado por nós do ponto de vista corpóreo.

Durante o reinado do Rei David, seu amigo Urias, que liderava o regimento, foi forçado a ir à guerra. Depois disso, David começou um relacionamento com sua esposa e, assim, prejudicou gravemente a si mesmo e aos outros.

Muitas questões surgem aqui. Primeiro, você não pode se envolver com uma mulher casada, especialmente se você enviou o marido dela para a guerra.

É explicado ainda que, na verdade, ela não era mais a esposa de Urias porque aqueles que iam para a guerra se divorciaram antecipadamente para que, se morressem, as esposas divorciadas pudessem se casar novamente.

Pergunta: O que significa “não cometerás adultério” no trabalho espiritual?

Resposta: São coisas muito difíceis quando uma pessoa é deixada sozinha com seus pensamentos, sentimentos e decisões.

Do ponto de vista espiritual, a esposa de um homem é seu desejp de receber, ou seja, a sua intenção para seu próprio bem. A proibição de ter um relacionamento com a esposa de outra pessoa significa que você não pode usar o desejo do seu próximo para seu próprio bem.

De KabTV, “Introdução ao Livro do Zohar”, 12/11/23

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Pergunta: Os espiões e as 70 nações do mundo se opõem ao caminho espiritual de diferentes maneiras. As nações do mundo não querem de forma alguma seguir nesta direção. E os espiões?

Resposta: Os espiões parecem querer, mas têm medo, dissuadem os outros e usam todos os tipos de técnicas para desviá-los do caminho certo.

Pergunta: Como os espiões podem tentar me desviar do objetivo? Eles são pensamentos ou intenções estranhos para meu próprio bem?

Resposta: Não são pensamentos totalmente estranhos. Os espiões usam o seu interesse pelo caminho espiritual e tentam encaixá-lo em ações que o afastem do objetivo: “Você quer ir em direção a esse objetivo, mas vá para outro, e lá você encontrará o que deseja”.

Uma pessoa deve descobrir isso em si mesma. Não é tão fácil de fazer, mas também não é difícil.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 04/12/23, Escritos do Rabash, “Os espiões”

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A raiz de todos os pecados é o desejo de receber para receber, que é o que um indivíduo recebe do Criador, ou seja, de Seu domínio, e deixa tudo em seu próprio domínio, o que é chamado de “ladrão”. Isto é, ele extrai do domínio do Criador e leva os prazeres do domínio do Criador para o seu próprio. Segue-se que ele não é considerado um ladrão, mas um assaltante, pois embora o Criador o veja roubando, seu desejo de receber é tão forte que ele não consegue resistir, e é por isso que ele é considerado um assaltante e não um ladrão (Rabash. Artigo nº 20, 1986, Deve Alguém Pecar E Ser Culpado).

Pergunta: Como podemos resistir a um ladrão e a um assaltante? Qual é a diferença?

Resposta: Só podemos pegar o ladrão e tirar dele o que foi roubado. Como se faz isso? Ainda precisamos aprender isso.

Porém, temos que pegar o assaltante para tirar o saque dele, assustá-lo e brigar com ele porque ele quer levar tudo. Ele já tem uma compreensão mais clara do que estamos tirando dele ou do que ele nos roubou.

Pergunta: O que ajuda na guerra comigo mesmo quando percebo que sou um assaltante?

Resposta: Só a conexão com os amigos; não há mais nada. A partir daí, você receberá uma resposta para qualquer estado.

Da Lição Diária de Cabalá 30/11/23, Escritos do Rabash “Deve alguém pecar e ser culpado”

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Pergunta: Quão benéfico é para a minha dezena se eu sentir que meus amigos têm trabalhado em Lishma por um longo tempo e só eu estou em Lo Lishma?

Resposta: Isso não está certo. Você deve tratá-los como estando em um nível mais elevado do que você, mas não percebê-los como estando em Lishma porque isso irá confundi-lo no caminho espiritual.

Pergunta: Quando uma dezena é recompensada com uma elevação de MAN em prol do Criador e recebe a força de doação, para onde ela deveria direcionar essa força corretamente?

Resposta: Se você tiver força, deverá usá-la apenas para conectar amigos e compartilhá-la com toda a dezena.

Pergunta: Como o Criador decide quem recompensará com Lishma e quem não recompensará?

Resposta: Você está me perguntando? Pergunte ao Criador.

Pergunta: De todos os sentimentos que temos, qual é a qualidade mais valiosa na qual focar com precisão para uma transição gradual de Lo Lishma para Lishma?

Resposta: Amor.

Da Lição Diária de Cabalá 04/12/23, Escritos do Baal HaSulam “De Lo Lishma, chegamos a Lishma”

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