Pergunta: Se eu carrego um estado de rejeição à dezena, como trabalhar dentro dela sem cair na linha da esquerda e piorar se os amigos tiverem um estado semelhante?

Resposta: Some seus estados com o resto e obtenha um efeito positivo.

Pergunta: Por que é importante declarar a intenção antes da aula? Quando ouço meus amigos, meu coração se abre. O que acontece quando todos dizem a intenção e vão para a aula com ela?

Resposta: Vocês obtêm uma intenção comum. Vocês se conectam um com o outro, e isso significa muito. Vocês abrem um Kli comum.

Pergunta: Quando nos encontramos com outras dezenas, nos interconectamos, nos abrimos uns aos outros, nos unimos e sentimos uma grande inspiração como se o Criador estivesse entre nós. No encontro da nossa dezena, tudo se desaparece e se apaga como se fôssemos tímidos e não nos déssemos valor. Como trabalhamos com isso?

Resposta: O Criador mostra a você que você não está tentando se manter em um estado de unidade um com o outro o tempo todo. Isso é ruim. Deve haver a importância dos amigos.

Pergunta: Acontece que durante a aula a cabeça fica vazia e não quer pensar, e o coração fica cheio de amor pelos amigos, pelo mundo Kli, por você e pelo Criador. Este é um estado normal?

Resposta: O estado normal é quando ambos estão incluídos no trabalho e vocês se sentem muito próximos um do outro.

Da Lição Diária de Cabalá 01/08/23, “Revelando a Glória de Sua Realeza”

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Pergunta: A maioria das pessoas conhece algum outro idioma além do idioma nativo. Por que uma pessoa nunca consegue dominar uma língua estrangeira no mesmo nível de sua língua nativa, mesmo que seja fluente nela?

Resposta: É porque a informação original está escrita dentro de nós no idioma nativo como, por exemplo, em um computador: todo programa é escrito em inglês e depois disso outros idiomas são adicionados a ele. Exatamente da mesma forma que os programas originais são escritos dentro de nós. Por isso é chamada de “língua materna”. A pessoa recebe de sua mãe. Você não pode escapar disso!

Comentário: Mesmo quando as pessoas vivem em outro país há muito tempo e aprenderam, digamos, inglês ou francês, ainda é mais fácil para elas se expressarem em sua língua nativa.

Resposta: Claro, esta é a forma como a pessoa registrou sua percepção do mundo: isso é chamado de vermelho, isso é amarelo, isso é assim e assim e assim por diante. Esta informação é inicialmente escrita dentro dela. No entanto, na segunda e terceira camadas, outras línguas vêm a ela como adicionais, e são baseadas na primeira língua chamada língua materna.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Língua Materna”, 21/09/11

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Comentário: Você mencionou uma vez que a verdade é o que é apoiado por um grande número de pessoas.

Minha Resposta: Qualquer mentira apoiada por uma multidão se torna a verdade para elas, mesmo que não tenha nenhuma conexão real com a verdade real ou com o que pode ser factual. A humanidade tem muitos desses equívocos.

Somos como pequenos insetos em um pequeno planeta em uma pequena galáxia em algum lugar nos arredores do universo. Não sabemos nada sobre ninguém nem nada. Apenas adulteramos um pouco a natureza e já a arruinamos. Nós nos enterramos em um buraco onde não desejamos mais nada. Portanto, não há sentido em falar sobre quaisquer verdades. Que verdades existem? Tudo é relativo a uma pessoa, como ela imagina.

Se você conversar com astrofísicos ou especialistas em física quântica, ou seja, indivíduos que estudam profundamente a matéria, eles dirão coisas com as quais uma pessoa comum não concordaria. Eles já estão considerando que não há tempo, nem espaço, nem movimento, e que nosso universo não é o que parece, que é dobrado, holográfico, e que o homem não é como ele se sente e se percebe.

Em princípio, atualmente temos uma imagem de transição distorcida. Estamos em uma transição de fase, em um ponto de bifurcação onde todos os tipos de fenômenos inexplicáveis estão acontecendo conosco e não sabemos o que fazer com eles.

E qual é a verdade aqui? Toda vez que cometemos erros, e novamente buscamos a verdade, e novamente aceitamos algo como verdade apenas para descobrir que não é exato. Tudo é relativo, e deveria ser assim!

O principal é que uma pessoa nunca se deixe enganar pela crença de que pegou a verdade pelo rabo e agora ela é absoluta. Nada é absoluto no mundo porque nossa compreensão, nossa percepção, é apenas um reflexo de nossas mudanças internas: sentimos a nós mesmos e não o universo, não o cosmos.

Ao nos sentirmos, vemos constantemente uma variedade de imagens completamente diferentes porque nós mesmos estamos mudando e estamos em processo de algum tipo de evolução que não entendemos.

Agora também estamos passando por um estágio muito sério de evolução. Não se sabe como nos perceberemos depois de passar por esse estado, mas será completamente diferente. Muitos cientistas já estão falando sobre isso. Perceberemos o mundo não individualmente, mas através de uma lente coletiva, geral. E ela parecerá completamente diferente.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Onde está a Verdade?”, 27/08/11

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Michael Laitman, no Quora: “O Que É Mais Importante Entre Orar E Trabalhar?”

Há uma parábola sobre um pescador que transportava um passageiro de barco. O passageiro pediu ao pescador: “Depressa, estou atrasado para o trabalho!” Então o homem notou que um de seus remos tinha a palavra “orar” escrita, enquanto o outro tinha “trabalhar”. Curioso, ele perguntou: “Para que serve isso?”

“Para nos lembrar”, respondeu o pescador, “não esquecer a importância da oração e do trabalho”.

“É claro para todos que o trabalho é necessário, mas a oração parece desnecessária. Por que perder tempo com a oração?” o homem persistiu.

“Pode parecer desnecessário, mas não é”, respondeu o pescador calmamente. Ele então puxou o remo com a palavra “orar” e começou a remar com apenas um remo. Como resultado, o barco simplesmente girava em círculos.

Esta parábola nos mostra que nem tudo depende de nós, e sempre há espaço para a oração. Ao mesmo tempo, se o pescador tivesse puxado o remo que dizia “trabalho”, o barco também giraria no mesmo lugar. Sem trabalho não há progresso. Orar sozinho não é suficiente.

Mais importante ainda, devemos nos direcionar de acordo com o desenvolvimento da natureza e da humanidade. Avançar de acordo com as leis da natureza significa fazer tudo ao nosso alcance e deixar o resto para o Criador. Em hebraico, diz: “HaShem Igmor BeAdi”, que significa “o Criador terminará para mim”. Isto é, fazemos tudo o que podemos e o Criador completa o resto para nós.

Isso não significa apenas orar ao Criador quando chegamos a um impasse ou a um sofrimento terrível. Significa aceitar o Criador como a força da natureza que tudo determina e tentar se assemelhar a essa força.

É um movimento constante: nos esforçamos, mas sabemos que o Criador terminará o trabalho por nós. Podemos então avançar corretamente, ou seja, de uma forma que nos aproxime do Criador. Avançamos com os dois remos e oramos para que se complementem.

Baseado em KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman” em 15 de maio de 2023. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman. Foto de Jean Wimmerlin no Unsplash.

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Pergunta: No “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, Baal HaSulam descreve os quatro estágios do desenvolvimento do desejo. Entendemos que o desejo é a base do homem. Como o Criador o criou em quatro estágios?

Resposta: O fato é que inicialmente havia uma fonte de luz. A luz é definida como a força do prazer de tudo o que o Criador deseja preencher o mundo.

A força da luz gera desejo porque a principal e única qualidade da luz é o desejo de preencher, saturar e deleitar a futura criação. O desejo do Criador é doar, amar, preencher. Em geral, é isso que vem do Criador e determina Sua relação com a criação.

A intenção do Criador de criar e preencher a criação é chamada de “o primeiro estágio da criação”: a atitude do Criador para com a criação futura. É considerada a primeira luz que vem do Criador.

Então este grau começa a criar um desejo dentro de si, o desejo de receber do Criador. Tudo o que vem Dele é o desejo de receber. Esse desejo de receber, que vem quase simultaneamente do Criador e é cheio de luz, é chamado de primeiro estágio do desenvolvimento do mundo, o universo.

Então o desejo se desenvolve ainda mais sob a influência da luz que o preenche e começa a se expressar de uma certa maneira, ou seja, a perceber da luz não apenas o preenchimento, mas também as qualidades da luz para preencher, animar e amar, tudo o que é positivo que o Criador ou a luz superior carrega. Assim, do primeiro estágio surge o segundo.

O segundo estágio reage primeiro ao fato de que o Criador o criou no desejo de receber e desfrutar. Mas a luz que atua nele transmite suas qualidades a ele – as qualidades de doação, amor e realização.

Portanto, o segundo grau, que é formado a partir do primeiro, é absolutamente oposto a ele. Não quer receber, mas quer dar como o Criador.

Se o primeiro grau, isto é, o desejo de receber, e a luz que o preenche são chamados Hochma, então o segundo grau, que é absolutamente oposto a ele, é chamado Bina e não quer receber a luz. Ele gostaria de dar da mesma forma, mas o que pode dar? Portanto, o segundo grau, em princípio, permanece vazio, exceto pelo fato de ser preenchido com um senso de existência que emana do Criador, no sentido de que, ao querer doar, ainda é um pouco semelhante ao Criador.

Em seguida, vem o desenvolvimento do primeiro e segundo estágios. Aproximando-se um do outro, eles constroem o terceiro estágio, chamado Tifferet ou Zeir Anpin.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 16/07/23

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Pergunta: Quando você diz algo, geralmente o diz do ponto de vista da verdade?

Resposta: Relativamente a respeito da pessoa que o recebe e não mais do que isso. Não há nada absoluto em nosso mundo nem na obtenção do mundo superior. Mas aí está claro.

Pergunta: Digamos que você explica algo para os alunos, e para um isso é verdade, mas para os outros dois, na percepção deles, isso é um absurdo. Onde está o terreno comum para esses três alunos?

Resposta: O ponto comum é que cada um deles entende que o que o outro sente é verdadeiro em relação a ele, mas talvez não em relação a mim.

Comentário: Há pessoas que tomam como verdade que podem curar todas as doenças pelo vegetarianismo, outras pela comida crua e outras pela ioga. E isso não muda em nada ao longo da vida.

Minha Resposta: Não muda da mesma forma que nos animais. Quanto mais as opiniões de uma pessoa mudam, melhor porque isso significa que ela mesma muda, o que significa que ela é humana. Aquele que não muda é um animal, um indivíduo petrificado congelado.

Quando ele tem muitas opiniões e está constantemente em dúvida, não sabe com o que concordar e com o que não concordar, e está em algum estado especial, então ele é humano.

A verdade nasce das dúvidas e depois é refutada nas dúvidas, e a próxima nasce. Assim crescemos: dia e noite e dia e noite, nas nossas sensações, conclusões, análises, sínteses e decisões.

Portanto, quem não erra não é humano.

São os humanos que erram. Os animais não cometem erros. Se um animal comete um erro, então está doente. Em uma pessoa, esse é seu estado normal porque ela está em constante desenvolvimento. Sua evolução ocorre ao longo de toda a sua vida, enquanto para os animais não é assim.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Onde está a verdade?”, 27/08/11

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Pergunta: Queremos doar, mas como podemos evitar intenções egoístas no grupo, uma vez que elas nos impedem de revelar a glória do Criador?

Resposta: Apenas continuem. Forçosamente continuem a se mover em direção à conexão entre vocês e exija que o Criador se revele entre vocês.

Pergunta: Como uma pessoa sente o governo do Criador em si mesma? Onde está a pessoa nesta ação?

Resposta: Ela sente isso como um encontro com o amigo mais necessitado, gentil e desejado. E você sentirá que agora o Criador está controlando você.

Pergunta: O Criador criou a inclinação ao mal para que uma pessoa a controlasse? Como isso afeta todos os mundos?

Resposta: Na medida em que você evoca a manifestação do Criador, você preenche todos os mundos com ela.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/23, “Revelando a Glória de Sua Realeza”

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Comentário: Pergunta de Ghenghis: “Milhares de anos de guerras, revoluções, fome e pobreza, até os problemas da realidade de hoje. Se um homem precisa de um pedaço de pão, qual é o papel dos livros em sua vida? Por que eles são necessários?”

Minha Resposta: Está escrito que, “Se não há farinha, não há Torá”; e “se não há Torá, não há farinha”. Isso é tudo. Portanto, está interligado. Torá significa uma bênção do alto, da força superior da natureza. Sem isso não haverá pão e vice-versa, sem pão você não pode alcançar a verdadeira bênção.

Pergunta: “Se não há farinha, não há Torá” significa “se não há necessidades”?

Resposta: Claro.

Pergunta: Mas obviamente Ghenghis não está perguntando sobre a Torá, mas sobre os livros em geral. Por que preciso deles se estou com fome? Por que preciso deles se existem tantos problemas e sofrimento por aí?

Resposta: Você realmente não precisa. Você só precisa conhecer um princípio: como se aproximar do Criador e seguir Suas instruções, que trazem equilíbrio ao mundo, ao universo. É isso.

No curso da minha vida, preciso apenas de um guia verdadeiro: como usar esta vida para alcançar seu verdadeiro objetivo superior único, que é revelar e aderir ao Criador.

Devemos adquirir as propriedades do Criador, as propriedades de doação e amor, e assim nos unirmos a Ele. Este é o propósito da vida.

Pergunta: Existem certos livros para isso, mas não preciso de todos os outros livros, de todos esses romances? Eu preciso de algum deles?

Resposta: Não, claro que não. Porque são escritos por humanos e porque são imperfeitos e só distorcem uma pessoa. O que obtemos deles como resultado? Eles só mexem com a cabeça das pessoas!

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 17/07/23

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É como dizemos (Na Oração Dezoito Suplementar de Rosh Hashaná), “Nosso Pai, nosso Rei, revela a glória do Teu reino sobre nós”, ou seja, que o reino dos céus não seja para nós como pó, mas bastante glorificado.

Segue-se que o que esse tipo de pessoa exige do Criador é que Ele lhes revele a glória de Sua realeza e não tenham nada com o Criador, pois não exigem nenhuma recompensa do Criador. Em vez disso, tudo o que querem é servir ao Rei e agradá-Lo. Elas pedem que o Criador lhes mostre a glória do reino dos céus ( Rabash, Artigo nº 34 (1985), “E eu implorei ao Senhor”).

Pergunta: Se as pessoas querem apenas servir ao Criador, por que exigem que Ele lhes revele a glória de Seu reino?

Resposta: É exatamente para que possam servi-Lo. Se o Criador estiver oculto, não seremos capazes de nos aproximar Dele ou servi-Lo de forma alguma. Ele parecerá pequeno ou inexistente aos nossos olhos.

Portanto, precisamos que Ele se revele pelo menos um pouco. Nesta medida, seremos capazes de servi-Lo. É por isso que dizemos: “Revela a glória do Teu reino sobre nós para que possamos honrá-Lo e servi-Lo”.

Pergunta: Como Ele pode revelar Sua glória?

Resposta: É problema dele como fazer isso. Pedimos porque não podemos fazê-lo sem Ele. Se Ele não se revelar, não teremos força nem para doar a Ele nem para receber Dele.

Receber Dele é ainda mais difícil do que doar porque, quando recebo, uso meus desejos egoístas. Eu tenho que corrigi-los e usá-los apenas para doação. Então, minha recepção será para fins de doação, e isso é um trabalho muito árduo. Somos sempre tentados a cair em receber para nós mesmos.

Pergunta: Se não queremos receber do Criador e fazemos a restrição na recepção, a que estamos nos apegando? Qual é o critério da conexão com Ele?

Resposta: Nós nos apegamos ao fato de que queremos dar a Ele contentamento. Ao mesmo tempo, desfrutamos de Sua grandeza e não da satisfação real Dele.

Pergunta: Qual é a diferença?

Resposta: Nossos desejos egoístas de receber procuram desfrutar da satisfação. Mas desfrutar Sua grandeza é quando sentimos Sua grandeza em todos os mundos, no mundo inteiro, e a desfrutamos; isto é, desfrutamos do fato de pertencermos a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 31/07/23, “Revelando a Glória de Sua Realeza”

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Comentário: Certos círculos também estudam Cabalá, e eles estão realmente tremendo depois de ler, por exemplo, O Livro do Zohar. Eles se sentam à luz de velas e acreditam que algo está acontecendo com eles ali.

Minha Resposta: Existem muitos místicos em todos os lugares.

Pergunta: O que define o misticismo em geral? Por que a Cabalá não é misticismo?

Resposta: A Cabalá fala sobre coisas que uma pessoa deve corrigir dentro de si para alcançar o que está escrito nos livros Cabalísticos. A maioria das pessoas não sente necessidade disso. Mas elas foram informados de que a Cabalá é muito importante, então elas a estudam.

Eu conheci essas pessoas no RABASH. O fato é que seu pai, Baal HaSulam, tinha alunos que realmente queriam alcançar o mundo superior. Eles se moveram em direção a isso e realmente se tornaram Cabalistas e entraram no sentimento do mundo superior.

Mas eles tiveram filhos sem nenhuma necessidade disso. Eles viviam às vezes estudando Cabalá ou simplesmente lendo livros Cabalísticos, alguns deles mais e outros menos. Eles não tinham desejo de mais. Eu os conheci no RABASH.

Veja quantos alunos vêm até mim – milhares! Então eles vão embora porque veem: “Precisamos trabalhar em nós mesmos, fazer algo com nós mesmos”.

Eles estão tentando encontrar alguns segredos e “gadgets” interessantes, apenas para não mudar a si mesmos para sentir o mundo ao seu redor por meio disso.

Mas é necessário trabalhar seriamente consigo mesmo, para mudar toda a configuração de sua percepção e pensamento egoístas. “Por quê? Melhor me mostrar algum tipo de truque”, mas não há truques! Eles confundem Cabalá com misticismo, ficam desapontados e vão embora imediatamente.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Informação Secreta”, 20/08/11

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