Opinião (Oleg Matveychev, Assessor do Gabinete do Presidente da Federação Russa para a política interna): “Toda crise significa uma reavaliação dos valores. Nós ainda não sabemos o que vai cair de preço. Uma coisa é clara, nuca será ‘como antes’. As tentativas de retorno ao sistema anterior, onde ‘tudo estava bem’ ou tentar se adaptar às mudanças, vai levar ao desastre”.

“A gestão, que traz o sistema para um estado de equilíbrio, não é mais possível. Há uma necessidade de uma gestão que mude o sistema de um estado para outro. Para isso, nós precisamos ter um projeto do futuro; além disso, um projeto que atenda aos desafios”.

“Agora eles dizem que precisamos construir infraestrutura, estradas, aumentar os gastos do governo, organizar as obras públicas, e, mais ainda, que a construção vai puxar outros setores e, assim, vamos tirar toda a economia”.

“Mas nós temos que entender que infraestrutura construir, a que tipo de mundo corresponder. Sem o projeto, sem o mundo que queremos construir, todos os esforços serão uma tentativa de restaurar o passado, não a criatividade do futuro”.

Meu Comentário: Nós conhecemos o mundo do futuro: é o mundo das pessoas unidas na equivalência à lei superior da natureza. A economia e o consumo são mínimos, racionais. As pessoas trabalham apenas quando é necessário para satisfazer as necessidades exigidas. As pessoas estão constantemente envolvidas na educação integral, formação e serviço à comunidade, a fim levar o mundo à perfeição (a correção final). Nós precisamos construir a economia, finanças, serviços sociais, cultura e educação para corresponder a este mundo.

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Pergunta: Como uma pessoa pode continuar o seu caminho e não se desesperar que ainda não alcançou nada depois de estudar durante tantos anos?

Resposta: Vocês não firam nada para conseguir algo. Vocês se envolveram com a sabedoria da Cabalá como egoístas, pela realização pessoal. Vocês fizeram alguma coisa entre vocês num grupo. Vocês não fizeram nada de bom para ninguém. Vocês não estiveram envolvidos com a disseminação. Vocês estão sofrendo o resultado de suas próprias ações.

O que vocês querem dizer que vocês devem ter alguma coisa? Que atos de doação vocês fizeram? Por que vocês acham que merecem algo? Baseado em quê?

Claro, eu sempre incentivo vocês: “Venham, vão em frente, e muito mais…” Com que propósito o Criador exige que tantas pessoas aprendam atualmente a sabedoria da Cabalá? Por que Ele desperta esse desejo em vocês? Para que elas vão em frente, para o povo. Além disso, Ele as cresce não qualitativamente, para cima, como os grandes Cabalistas do passado, mas quantitativamente, a fim de que elas comecem a entrar nas massas.

Diante de vocês se abre agora a realização prática da sabedoria da Cabalá. Se vocês começarem a se envolver com isso, através de vocês a Luz Superior vai passar e vocês vão recebê-la. Se ela não passar por vocês às massas, vocês nunca vão recebê-la. Isso ocorre porque todos os seus pedidos são egoístas, “Dá-nos!” Por isso, o seu destino está em suas mãos.

Por muitos anos, nós estivemos envolvidos com a disseminação com o objetivo de atrair pessoas como nós. Para isso, nós preparamos um grupo. Nós temos nos preparado.

Agora, nós estamos começando a perceber a sabedoria da Cabalá entre as massas, precisamente na forma da educação integral. A humanidade deve se unir, porque o amor ao próximo se torna a base para o método integral. Aqui não há materiais e explicações nobres. Se disseminarmos isso, certamente seremos bem sucedidos.

Da Convenção de Estocolmo “Alegria na Unidade” 31/08/13, Lição 4

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Pergunta: Eu também posso ser o anfitrião que recebe convidados, como o Criador, ou vou sempre permanecer um convidado?

Resposta: Você nunca será capaz de ser o primeiro. Você só será capaz de responder, de ser grato e pedir, e com isso se desenvolver. Você não pode subir acima Dele, é claro, e você não quer fazê-lo também.

Há situações em que você sente que você é o Faraó e você se pergunta “Quem é o Senhor para que eu O ouça?” Mas quando você alcança os níveis espirituais em seu trabalho espiritual, você decide que quer se anular e subjugar.

Todas as ações espirituais surgem após o nível de Hafetz Hesed (doar a fim de doar). Moisés avança primeiro lugar e, depois, toda a nação segue, ou seja, todos os nossos outros atributos.

Esta ordem deve ser mantida. Caso contrário, como a Torá nos diz, os pecadores emergem um por um, rebelando-se contra Moisés e causando situações desagradáveis. Assim, nós aprendemos que só Moisés pode liderar. Este estudo é necessário para esclarecer todos esses discernimentos: os filhos de Arão, os espiões, etc.

Isso tudo é necessário, a fim de elevar ainda mais o nível de Moisés, já que ele é humilde e não pode engrandecer-se. Portanto, ele realmente precisa de tais adversários que o elevem. As cascas emergem, e como resultado do esclarecimento, nós descobrimos que Moisés está acima delas, que o atributo de doação domina todos elas; ele domina pela sua humildade, pela sua modéstia.

Quando nós completamos o nível de Bina, nós aprendemos a usar corretamente o nosso desejo de desfrutar, como se diz: “Depois da humildade vem o temor do Senhor”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 11/11/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Nós precisamos assumir o trabalho que é estranho ao ego e que está completamente acima do seu poder, e cobrar que o grupo dê o seu melhor. Assim, não tendo conseguido o resultado, nós pedimos, trazendo a questão como um ajudante e trabalhador do Criador, e só então é que vamos obter o resultado.

Como podemos diferenciar, no início do trabalho, a loucura e a insensatez da coragem e a consideração? Onde está esse limite é encontrado?

Resposta: Aqui é necessário ter alguém que gerencie o processo, que “na mesma hora” possa aprovar ou rejeitar todos os detalhes que os operadores precisam saber sobre seu uso. Portanto, eles precisam estar conectados o máximo possível entre si, cada vez mais, de modo a se voltar a Ele.

O mundo não pode passar sem um “rei”, sem seus representantes, sem aqueles que são leais a ele. O homem precisa de alguém perto dele, que sabe mais do que ele, que vê o futuro e define os rumos certos. “Isso não é para nós, mas nós vamos lá, vamos fazer o que você acha que é certo dentro desses limites”.

Esta hierarquia deve ser constante. Entre os nossos grupos, não pode haver nenhum tipo de grupo que faz tudo o que ele pensa que é importante de acordo com seu critério. Isso ocorre porque o ego constantemente o acompanha e o grupo precisa de novos discernimentos, novas fases de esclarecimento o tempo todo.

Infelizmente eu não acho que essa grande dependência vá diminuir com o tempo. Pelo contrário, ela irá crescer. Eu sei disto da minha relação mútua com o meu professor, o Rabash: quanto mais eu avançava, mais eu precisava dele, na verdade chegava cada vez mais perto dele.

Em nosso mundo, é exatamente o contrário: quanto mais a criança cresce, mais independente ela se torna, até que sai da casa de seus pais.

Enquanto que aqui você se torna cada vez mais aderente aos que são superiores, pois eles basicamente o ligam ao Criador. Você simplesmente não está pronto para progredir Ele. Portanto, eu agora aprendo muito mais com meu professor do que aprendi há trinta anos…

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/09/13, Lição sobre o Tema: “Sucot”

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Do artigo do Rabash “A Diferença entre Esmola e Presentes”: Quando a pessoa aplica muito esforço por um longo período de tempo, mas não alcança qualquer resultado, ela começa a sentir dor e sofrimento, porque contribuiu com uma grande quantidade de energia, mas não vê qualquer avanço em seu trabalho.

Então, contemplações chegam até ela, uma por uma. Ela se desespera e depois se fortalece, então cai e sobe sucessivamente. Esse processo continua até que um desejo real, que decorre do seu esforço durante as subidas e descidas, forma-se nela. A cada subida e descida, ela acumula e sente dor, porque ainda não se fundiu com o Criador. Quando o vaso do seu esforço se torna completamente cheio, ele é chamado de desejo espiritual e o Criador o preenche, já que agora ela chegou a um verdadeiro desejo.

Se depois de vários anos de trabalho, de repente você entende que regrediu, isso é intencional, para que você sinta a dor de não se fundir com o Criador. Portanto, você precisa perceber que a cada rodada de subidas e descidas, você está mais próximo de criar um verdadeiro vaso. É impossível obter a satisfação perfeita antes de obter o desejo perfeito.

Nós vemos que cada ano que passa nos traz uma melhor compreensão das palavras do Rabash. Ele explica tudo com muita precisão e suas palavras penetram profundamente em nossas almas.

Muitos anos de subidas e descidas de todos os tipos possíveis se passam até que a pessoa começa a experimentar a real necessidade de adquirir as propriedades de doação. Isso acontece como resultado do trabalho da Luz em nós, em resposta aos esforços que aplicamos. Além disso, “o que não é realizado pela mente será realizado com o tempo”. Por causa de nossas atividades, tais como nossos estudos, disseminação, apoio mútuo, e congressos, nós nos tornamos integrados uns aos outros. Isso significa que todo mundo passa por mudanças, embora alguns de vocês passem por elas mais rápido do que outros.

Alguns de vocês se confundem observando outras metodologias e permitindo que as influências estrangeiras e circundantes impactem vocês. Aqui, eu não quero dizer o ambiente típico em que todos nós vivemos, mas suas tentativas de encontrar práticas espirituais alternativas. Assim, cada um de vocês avança em sua própria maneira, mas já que todo mundo está incluído nos outros e contribui para todos, há subidas e descidas que servem como um bom sinal do trabalho interno que vocês fazem.

Como resultado, a pessoa começa a sentir que a doação já não é “estrangeira” para ela. Já não é sem sabor, insípida, inodora; não são palavras vazias sobre dar, agradar ao Criador, ou amar ao próximo, que anteriormente eram slogans sem vida. De repente, a pessoa começa sentir o gosto delas; isso significa que os vasos espirituais começam a se moldar nela. Nós começamos a sentir a vida real nestas palavras, o gosto: amargo ou doce, subida ou descida.

A amargura e a doçura são sentidas no coração, e superior ou inferior são avaliados de acordo com o motivo. Esta é a forma como nós avaliamos estes conceitos, e de repente eles começam a desencadear respostas internas em nós. Quando a pessoa ouve palavras sobre amor ou ódio em relação ao trabalho espiritual, doação e recepção, ela reage a eles em seu coração e mente. Assim, ela começa a diferenciar entre estas duas qualidades internamente.

No entanto, não é suficiente. Ele deve continuar a trabalhar até que um verdadeiro desejo pelo Criador, a perfeita propriedade de doação, surja. Nada é incompleto na espiritualidade. O menor vaso espiritual, que é revelado numa pessoa, o desejo de fundir-se com o Criador, a propriedade de doação que a preenche completamente, é na verdade toda a pessoa.

Ela sente que está completamente definida pelos genes espirituais (Reshimot) que se desenvolvem nela. No próximo nível, ela vai descobrir que sua Reshimo anterior constituiu apenas um grama de sua próxima Reshimot, que por sua vez já pesa um milhão de toneladas. Até agora, ela é como uma criança que recebeu um pedaço de doce e está completamente absorvida por ele. Assim, ela sente o mundo inteiro como doce.

Aqueles que avançam finalmente esclarecem suas relações com o outro nos níveis espirituais que atingem; assim, nós entendemos que tudo é continuamente acumulado e provisionado. Portanto, nós precisamos fazer a nossa parte de esforços e desejar alcançar a perfeita propriedade de doação. Nós temos que lutar para nos tornar completamente preenchidos por esta propriedade em nossas mentes e corações, alterando totalmente a nossa atitude atual para com o mundo, deixando de lado a nossa velha perspectiva.

Nós temos que perder a nossa atitude atual e avaliar tudo através dos olhos do Criador, os olhos da doação. Nós ainda não sabemos o que é, mas aos poucos vamos melhorar a nossa prontidão para ela; isso acontece como resultado da Luz que Reforma. Quando isso ocorre, nós podemos atingir a capacidade plena do desejo que foi concluído para nós pelo Criador.

Nós somos totalmente incapazes de completar este trabalho por conta própria. Nós podemos chegar a até 99% do desejo de doar com a ajuda do Criador, mas nunca vamos atingir 100%, pois está além do nosso poder. É por isso que se diz que o Criador vai terminar este trabalho para mim, vai encher a nossa medida, e depois vamos receber a satisfação perfeita de um desejo perfeito. Esta é a forma como a pessoa nasce em seu primeiro nível espiritual.

Nós vemos que estamos nos aproximando deste passo. Nós temos passado por muitas mudanças e continuamos a ter uma melhor compreensão das palavras do Rabash; vemos que ele esclarece cada passo em nosso caminho. No final, vamos apreciar o nível de sua precisão meticulosa. No entanto, é óbvio que ele tinha que vestir este conhecimento em tais vestimentas, de modo a nos atrair e não nos repelir. Assim, ele evitou falar abertamente de qual poderia ser o resultado deste programa no início dos nossos estudos. Cada vez ele revela um pouco mais, na medida em que é benéfico para os alunos. Esta é a maneira que os Cabalistas escrevem seus livros.

Os artigos do Rabash mostram que ele cuidou muito bem de nós e revelou uma nova metodologia de correção para nós. Uma vez que não entendíamos seus escritos antes e só começamos a compreendê-los hoje, agora podemos afirmar que realmente seguimos o seu caminho com a ajuda do Criador.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 25/01/13

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Pergunta: Qual é a intenção correta? Como ela se manifesta: nos sentimentos ou na mente?

Resposta: A intenção correta é a imagem do estado desejado, a pintura, o que tem eu, o mundo e o Criador todos juntos. A pintura retrata as minhas aspirações. Eu quero alcançar esta imagem na realidade; é o estado futuro que eu estabeleci para mim mesmo como a meta.

A intenção não é um mantra, nem uma fantasia vazia, mas a imagem do mundo futuro que eu quero realizar na vida. Ela muda o tempo todo, mas o mais importante, ela incorpora todos. Eu não apago ou não encubro nada; eu não sou o mestre desse panorama majestoso. Eu só quero que todas as suas partes estejam alinhada exatamente dessa forma.

Olhando para a realidade futura, eu quero que todos vivam na adesão com o Criador. É o idílio, a harmonia, a tela perfeita da unidade universal. Todo mundo O alcança, todos estão unidos com Ele, e por isso estão unidos uns com os outros. Todo mundo é como um homem com um só coração e está junto com o Criador: Israel, a Torá e o Criador são um só. Esta é a minha intenção, de modo que eu quero ver, entender e sentir a realidade; eu quero viver neste mundo. Este é o meu sonho.

Quando eu falo com alguém no âmbito da disseminação, eu tenho mais ou menos um programa claro de como trazê-lo para esta imagem da minha intenção. Ele será integrado a ela; ele vai ser mais ou menos ativo nela, dependendo se o ponto no coração foi despertado nele. Enfim, eu quero que ele também seja envolvido no processo, que é o propósito da minha disseminação. Afinal de contas, eu sei que só neste caso é que ela vai ser boa. É por isso que eu quero envolvê-lo nesta imagem.

Claro que ao longo do caminho eu lhe trago evidências que provam que este é o único caminho verdadeiro; eu explico como agir e mostro que esta técnica não é cheia de perigos e só traz coisas boas para ele, seus filhos, seus amigos…

Isso ocorre ao longo do caminho, mas no final, eu quero que ele se torne um comigo, a fim de atingir a meta.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/09/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: As regras dos nossos workshops são adequadas para os workshops que realizamos com os 99% da humanidade?

Resposta: Com certeza. As regras em todos os níveis são as mesmas, apenas as expressões devem ser escolhidas de modo que não afastem as pessoas. A lei é a mesma em todos os mundos, incluindo o nosso mundo. E, considerando todas as coisas, as conexões entre nós são as mesmas. Só que não falamos de Luz, Kli (vaso), MAN, MAD, etc. Nós apresentamos isso em termos cotidianos: conexão, amor, alienação, convergência.

A sabedoria da Cabalá foi considerada um segredo e não foi revelada até que as pessoas começassem a precisar dela. Tão logo a necessidade surgiu, e o mundo se mostrou integral, mundialmente desmembrado e quebrado, a sabedoria da Cabalá foi revelada imediatamente, e agora nós temos que dizer a todos sobre ela, mas apenas nos termos usuais do nosso mundo.

Da Convenção de Estocolmo “Alegria na Unidade” 31/08/13, Lição 4

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Opinião (Alexander Dubrov, Sc.D., professor, autor de Psicofísica Cognitiva): “Há argumentos incontestáveis ​​em favor das ações humanas mentais remotas em uma variedade de processos fisiológicos, funcionais, bioquímicos e físicos em sistemas vivos e não-vivos. Ao estudar este fenômeno, nós declaramos uma interação mental integral super fraca na natureza – e a capacidade humana de formar um complexo espaço-tempo mental”.

Meu Comentário: Embora a ciência não possa revelar plenamente a natureza da relação de todas as partes da natureza, é assim que gradualmente pode imaginar e parcialmente revelar a sua presença. Há 5773 anos a Cabalá tem descrito essa relação integral completa. Curiosamente, os cientistas usam a mesma definição de “interação integral”, que nós começamos a usar em nossas explicações muito tempo atrás.

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Baal HaSulam “Um Mandamento”: Não há como servir ao Criador e manter as Mitzvot (mandamentos), exceto em Lishma (em Seu Nome) – trazendo contentamento ao seu Criador. No entanto, os nossos sábios já introduziram a prática de ocupar-se em Torá e Mitzvot mesmo em Lo Lishma (não em Seu Nome), já que “de Lo Lishma ele chegará à Lishma“…

Inicialmente, não podemos “apenas” nos tornar semelhantes à força superior. Afinal de contas, ela é completamente doação, e para chegarmos ao mesmo nível, nós também devemos doar a ela. Como no exemplo do convidado e o Anfitrião, se eu quero me desenvolver até o melhor e mais perfeito estado, então eu devo me tornar como a fonte da criação.

O Anfitrião é preenchido com doação e amor, e se eu quiser subir ao Seu grau de eternidade e perfeição, eu tenho que alcançar equivalência de forma com Ele. Isso significa agradá-Lo, assim como Ele quer me agradar. A sabedoria da Cabalá é destinada para esta finalidade; o método permite, por meio da Luz que Reforma, a atração da força que nos corrige, para que possamos alcançar a equivalência de forma com a força superior, o Criador.

A primeira e única Mitzvah (mandamento) que garante a conquista da aspiração de alcançar Lishma é assumir a responsabilidade de não trabalhar por suas próprias necessidades; em outras palavras, seguir estritamente o que é necessário para prover seu sustento. No resto do tempo, a pessoa trabalhará para o público: para salvar a criatura oprimida e todos no mundo que têm necessidade de salvação e benefício.

Uma vez que este é o “primeiro e único” princípio, não procure soluções em outros lugares, porque não existem outras opções. É claro e certo que, antes de tudo, a pessoa deve prover a sua existência, e, assim que suas necessidades básicas forem atendidas por todos os meios, cuidar do bem-estar dos outros. Esta é a forma correta de semelhança com o Criador.

Ao prover suas necessidades básicas, a pessoa se “preenche” no grau inanimado, vegetal e animal. Nós devemos ser como a natureza nesses três níveis.

E o nível humano que vem crescendo acima do nível animal durante, digamos, cem mil anos, não pertence ao corpo; é tudo interno. Você não vai vê-lo com o olho material, ele se estende na mente e no sentimento, no desenvolvimento interior. E todo o mundo interior da pessoa deve ser transformado em doação ao outro.

Os níveis “naturais” anteriores diferem pelo tratamento do material, o método de comunicação. Mas o nível humano é nebuloso, confuso e incompreensível para nós. O que é um “ser humano”? Às vezes, quando olhamos para uma pessoa, dizemos: “Esta não é um ser humano, ela age como um animal”. No geral, no entanto, não temos uma definição clara dos sinais exteriores evidentes pelos quais identificamos um verdadeiro ser humano. No que exatamente ele é diferente de um animal? Os critérios são vagos.

Portanto, se hoje nós estamos procurando uma expressão interna do nível humano, então nós o chamamos assim pelo estado futuro, o objetivo ao qual está dirigido. Esta é a forma que deve ser transformada, comparada ao Criador, e então ela vai ser chamada de “ser humano” (Adão). Por enquanto, esta é uma designação formal por conta de méritos futuros.

Assim, o primeiro princípio no caminho para a meta é trabalhar para si mesmo não mais do que é exigido por suas necessidades básicas, e cuidar dos outros em tudo o resto. Esta barreira está agora diante de você e se você fizer isso por sua própria vontade, você vai alcançar equivalência com o Criador.

Além disso, o cuidado pessoal básico também faz parte do cuidar do outro, desde que você mantenha essa intenção desde o início. Afinal, “o fim da ação está em seu pensamento inicial”.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 22/09/13, Escritos do Baal HaSulam

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Nós falamos a linguagem das emoções dos sentimentos em nosso desejo de receber, na matéria da criação. Mas se pudéssemos usar a linguagem das forças como faz a sabedoria da Cabalá: em termos de Masachim (telas), Aviut (espessura), e as forças de atração e rejeição, ou seja, sobre como a natureza funciona e não o que nós sentimos como resultado dessas forças que operam em nosso assunto, nós falaríamos mais concretamente.

O que é a “importância do Rei”, por exemplo? É uma força que permite que a pessoa execute determinadas ações num determinado sentido; é a força de atração do Criador, Sua grandeza, importância, o poder da fé, a força de doação ou a força da recepção. E se nós usássemos essa linguagem específica, não filosofaríamos e ficaríamos confusos.

Os Cabalistas explicam que é possível falar sobre a realidade em quatro idiomas que se correlacionam com os quatro níveis da nossa matéria, porque é tudo apenas em relação aos Cabalistas e sua revelação. A sabedoria da Cabalá é a linguagem mais profunda, porque não fala sobre sentimentos, mas sobre forças.

Condições, tais como a proibição de adicionar ou subtrair do trabalho e a fé na grandeza e importância do Criador, são traduzidas para a língua de vetores de forças, as relações entre as forças e a forma como elas interagem. Ao se conectar em diferentes formas, elas geram diferentes fenômenos.

Porém, se nos referimos a nossa realização, em nossa penetração mais profunda e no uso dessas forças, e não no nosso estudo externo, então não temos escolha. Nós não podemos usar esses conceitos automaticamente como em nosso mundo, onde estamos no mesmo nível operacional que elas. No mundo espiritual, nós temos que começar a usar essas forças, e por isso nós precisamos de uma linguagem diferente, a linguagem dos sentimentos, a linguagem do trabalho com elas.

Nós precisamos subir para o nível onde as forças espirituais operam em nossos sentimentos, a fim de saber como usá-las. Esta sabedoria é chamada de sabedoria da Cabalá, da recepção. Quando nós começamos a estudar a verdadeira realidade como um conjunto de forças que operam, nós descobrimos que por trás das duas forças (a força de doação e a força de recepção) há realmente apenas uma força, a do Criador, e que não há outro além Dele.

O Criador usa essas duas forças para governar a criação, e se quisermos alcançá-Lo, Aquele que está acima dessa natureza de recepção e doação, nós temos que adquirir essas duas forças na combinação certa, no equilíbrio certo, e assim alcançá-Lo. Desta forma, tanto a física do mundo superior (a sabedoria da Cabalá), que fala sobre essas forças, e nós, que atingimos essas forças na linguagem da obra do Criador, ou seja, na linguagem das emoções, estamos conectados. Por essas duas linguagens nós expandimos nossos vasos de percepção e somos capazes de sentir a verdadeira realidade.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 22/09/13

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