Quando o superior desce ao inferior, o inferior sente isso como escuridão. Isso significa que machuca seu ego. Mas, se o inferior quer entender o superior e saber suas intenções, apesar da sensação ruim, e se ele não quer culpar o superior, mas sim tenta justificá-lo, entendendo que o superior opera apenas por causa do inferior, o inferior tem que aumentar a sua consciência, a fim de justificar o superior.

O inferior diz que o AHP do superior é revelado nele agora, e apesar do seu mal-estar, ele tem que se aderir a Ele, ou seja, não só restringir-se e beijar o bastão do superior que bate, mas também aceitar esta Providência com alegria e boa vontade. Isso pode ser sentido como problemas, humilhações, vergonha, e quaisquer outras surpresas que o Criador pode preparar para a pessoa. Mas eu tenho que entender que é tudo para o meu próprio bem, que machuca o meu ego, e isso é ótimo!

Deixe-me sofrer, meu ego não pode levantar a cabeça agora. Então, eu nem peço ao superior para compreender e conhecê-Lo, mas peço apenas um pouco de consciência na medida em que posso me relacionar com Ele corretamente. Isso significa que eu quero entender e sentir Suas ações, a fim de imitá-Lo.

Aqui nós recebemos a oportunidade de desenvolver a nossa consciência, assim como a mente de uma criança que tenta entender sua mãe. Ela acha que sua mãe a trata mal, mas entende que não pode ser! Aqui, o grupo e todos os outros meios podem ajudar a pessoa a chegar a essa demanda.

Quando nós saímos para disseminar, nós nos preparamos para os golpes, que é a “dor de criar filhos”. Mas nós temos que justificá-los, já que o inferior não entende e não pode agir de forma diferente. Nós temos que elevar as deficiências deles ao superior do superior (ao grupo e mais acima) e corrigir a sua atitude.

Nossa oração será dobrada: o superior que eleva o pedido do inferior é recompensado duas vezes, de modo que vai se tornar grande e gerar o inferior. Portanto, primeiro nós temos que pedir ao que está mais alto o poder de não negligenciar o inferior, para não desrespeita-los e odiá-los, mas sim para amá-los, apesar do seu desprezo e acusações. Apesar de tudo, nós devemos pedir o poder para sermos grandes e tratá-los com amor, doação e dedicação, e ecuidar delas com devoção, a fim de trazer-lhes a parte da Luz que eles precisam.

Nós fazemos tudo isso não para que eles nos amaldiçoem ou aceitem nossas ações, mas apenas para que eles cresçam para o deleite do Criador! Então todo esse processo se torna a fim de doar.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/09/13, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Se a pessoa ainda não se deu conta de si num grupo, ainda não adquiriu uma intenção para doar, como ela pode se voltar ao público em geral para cuidar dele e se preocupar com ele?

Resposta: Aqui reside toda a questão do grupo, na linha da frente para nós. Primeiro de tudo, nós o construímos. E nós saímos para o público em geral contanto que, acima de tudo, isso ajude o grupo.

Enquanto eu não aceitei a forma correta dentro do grupo, não tenho qualquer razão para sair às massas. Mesmo hoje, a nossa maciça disseminação externa significa que nós sentimos uma necessidade ainda maior de nos unir internamente.

Além disso, as crianças que nascem numa família dão uma força maior à união conjugal; elas dão aos pais a necessidade e a razão para continuar juntos. E, inversamente, casais sem filhos se divorciam mais facilmente, sem um sentimento de pertencer ao outro; eles não vêem nenhuma razão para continuar juntos.

Portanto, na medida em que estamos preocupados com o público externo, antes de tudo, nós mantemos a consolidação e unidade dos amigos. Então, no trabalho com o público em geral, nós temos um duplo benefício: primeiro de tudo nós estamos fazendo isso de acordo com o comando do Criador, e segundo, por meio de nossa consolidação constante no grupo, de acordo com as exigências de fatores externos, nós adquirimos a capacidade de receber a força interior de cima.

Dessa maneira, os componentes desse triângulo agem mutuamente: o grupo, o público externo, e o Criador. E o Criador age em nós através do público em geral.

É assim que isso ocorre, até que tudo se torne um.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/09/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O que significa “Meus filhos Me derrotaram”, se nós nunca subimos acima do Criador?

Resposta: “Meus filhos Me derrotaram” significa que eles derrotaram todas as dificuldades, superaram todas as dificuldades que o Criador lhes deu. Na situação do hóspede e do Anfitrião, eu não só derroto o Criador, mas também O uso. A vitória não está em derrotar e silenciá-Lo, mas sim em usá-Lo, recebendo Dele todo o amor e doação que Ele estimula em mim agora acima da vergonha que eu começo a sentir.

Primeiro, eu tinha vergonha de que poderia ser pego como se tivesse roubado alguma coisa. Em seguida, descobriu-se que eu não sou um ladrão, mas que tomei um presente que me pertence, que o anfitrião me deu do Seu grande amor por mim. Isso já provoca dois tipos de sentimentos em mim: Bina e Malchut.

A sensação do Anfitrião é o começo de Bina, sem o qual a craitura não pode existir. O sentimento de Malchut é o mesmo, já que eu quero receber, mas se eu sinto o amor do Anfitrião e a vergonha dentro de Malchut eu tenho que calcular como elevar Bina acima de Malchut.

Mas se eu elevo Bina acima de Malchut, de modo que não vou sentir a vergonha e receber o prazer, isso já é uma casca, pois Bina começa a servir Malchut. Por outro lado, se eu uso Malchut com o seu desejo de desfrutar juntamente com o sentimento de vergonha e quero satisfazer o desejo de Bina, Malchut sobe à Bina levando sua Aviut (espessura) à Bina, a força do seu desejo. Como resultado, Bina se expande e fica mais forte. Com a ajuda da força que ajuda a Bina, o nível de Moisés se desenvolve, eu tento alcançar o estado de Keter, a adesão, e começo a corrigir Malchut.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 11/09/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O que é a Luz Refletida (Ohr Hozer)? Como a Luz pode vir de baixo para cima?

Resposta: Talmud Eser Sefirot, parte 2, “Histaklut Pnimit“, Item 19: Uma nova Ohr (Luz) foi gerada pelo encontro acima e a Haka’a. Como a Luz solar num espelho, ou seja, num vidro que é pintado no outro lado, os raios do sol não podem passar através do espelho devido à tinta no outro lado. Consequentemente, os raios do sol  voltam para trás e produzem luz solar.

Da mesma forma, quando a Ohr Elyon (Luz Superior) reúne a força do Tzimtzum em Behina Dalet, chamada Masach, esta Masach a devolve à sua Shoresh. No entanto, neste caso, não há nenhuma questão de ocultação. Pelo contrário, o retorno da Ohr Elyon de Bechina Dalet para cima é considerado como uma Ohr nova e especial. Ela monta a Ohr Elyon, a veste e prende dentro de si. Por isso, é considerada como um Kli que recebe a Ohr Elyon.

A Luz refletida é o meu desejo de responder a quem me criou. É como se existisse uma boneca feita de barro que, de repente, começa a sentir que alguém está esculpindo-a. Este seu criador deu-lhe tais sensações para que ela pudesse senti-lo, suas mãos gentis que estão esculpindo-a.

Os sentimentos que preenchem seu interior a fazem querer responder-lhe com gratidão, através do toque de seus dedos, através de sua atitude gentil. Este agradecimento de Luz é a Luz refletida.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/06/13, “O Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Eu entendo que acima do meu desejo de receber eu construo a intenção de doar aos meus amigos. Porém, como eu sei se eu atribuo a mesma intenção ao Criador?

Resposta: Por um lado, há o desejo de receber prazer, e por outro lado, há a Luz, o Criador. Ambos devem estar conectados como um só. A fim de trazê-los à unidade, foi criado um sistema: família, sociedade, este mundo e os mundos superiores, todo o universo, tudo que existe.

Porém, este processo envolve apenas dois: o desejo de receber e o desejo de doar. A fim de amarrá-los juntos e realizar a unidade entre eles, todo o meio através do qual eles devem se conectar foi construído. Existe a pessoa de um lado, e o Criador do outro. No meio, há a família, a sociedade, o grupo, a humanidade, a história e todo o sistema de mundos superiores e suas ações. Tudo o que existe entre eles é para ligá-los uns com os outros.

Se a pessoa quer se conectar com o Criador, a única oportunidade para testar a si mesma é através do grupo, ou seja, através dos mundos que existem entre ela e o Criador. Só através disso é que eles podem se conectar.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/08/12, Escritos do Baal HaSulam

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Opinião (Sergei Pereslegin, filósofo e futurologista): “Pra onde vai o mundo? O mundo não vai a lugar nenhum, o mundo chegou. A crise da fase de desenvolvimento industrial tem sido observada desde 1967-1973. Onze de setembro de 2001, o colapso das Torres Gêmeas, é o início da fase da catástrofe: a crise econômica, política, social e militar”.

“Será que nós podemos superar isso rapidamente ou estamos diante de 60 a 300 anos de Idade das Trevas, como após a crise da antiga civilização? Ela será seguida pela próxima fase de desenvolvimento com diferentes leis. Essa é principalmente a transição do pensamento individual para o pensamento coletivo, para sistemas homem-máquina mais complexos,  para a organização complexa do jogo. A transição pode ocorrer de várias maneiras”.

Meu Comentário: Relaxe, nós não nos aproximamos da era da catástrofe, mas sim, como o autor previu, da transição para um pensamento coletivo (integral). E a tecnologia dessa transição existe. Chama-se educação e formação integral. E ela já está sendo realizada, desenvolvida. Quando o mundo se tornar consciente da necessidade, estará totalmente preparado e pronto para a implementação.

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A pessoa tem somente os atributos e os poderes de que precisa para revelar a verdadeira realidade e não quaisquer outros poderes ou atributos que talvez possam existir. O montante, a forma, dos dados internos que temos e a conexão entre eles, são todos organizados e designados apenas para alcançar a meta.

Portanto, não importa com o que nos envolvemos além de atingir a meta direta e corretamente, no final nós sempre chegamos a um beco sem saída, experimentamos o fracasso e somos forçados a voltar. Portanto, depois de ziguezaguear por um longo tempo, que pode até mesmo levar muitas reencarnações, nós chegamos finalmente à decisão de que devemos estar focados na meta real.

Então, vamos descobrir que todos os atributos que cada um de nós tem são apenas para esta finalidade. Se nos concentrarmos diretamente na meta, descobrimos que temos todos os atributos que precisamos para atingir isso, tanto o bom quanto o mau — se é que podemos chamar alguma coisa de mau.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/09/2013, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Em nosso grupo, nós temos uma situação em que alguns querem disseminar, mas não podem, e outros não podem e não querem. Qual é o seu conselho para aqueles que querem disseminar, mas por enquanto não são capazes de se obrigar a fazê-lo?

Resposta: É proibido obrigar alguém. Mas as pessoas que querem disseminar devem fazê-lo. Ninguém tem o direito de restringir e obstruir ninguém; a instrução já foi dada para que todos possam estar envolvidos na disseminação. Quem ainda for contra isso, deixe-o ser contra, é da conta dele. Mas de forma alguma alguém pode obstruir os outros; caso contrário, é preciso expulsá-lo do grupo.

Se a pessoa não quer disseminar, senta-se calmamente, e, nesse meio tempo, não sente a importância da disseminação, embora veja que todo mundo está envolvido nela, enquanto ela é tão especial e não tem nenhum desejo por isso, nós a deixamos ficar. Nós esperamos que ela se toque e mude. Ela vai ter que deixar o grupo ou, com o tempo, também vai começar a se envolver na disseminação.

Há pessoas que não sabem como falar e também não precisam; elas vão ajudar de alguma outra forma. Um grupo que não dissemina, torna-se gradualmente mais fraco e as pessoas o deixam. Elas param de sentir a necessidade; não há desejo novo, nenhum sangue novo. Elas não trabalham com o público e não têm nada para fazer, elas se tornam azedas: “O quanto podemos aprender as mesmas coisas, o quanto podemos falar sobre as mesmas coisas”?

E a tarefa mais importante ainda está à frente de todos nós: organizar workshops para as massas, onde a unificação cria dentro delas um sentimento totalmente novo, uma nova energia, um novo nível de existência. Elas vão começar a subir acima delas mesmas, pensamentos completamente novos, uma nova visão, uma nova mente (compartilhada), irão aparecer nelas.

Todos os mundos superiores existem em nosso mundo, eles também estão aqui agora. Mas as pessoas não os veem, elas não têm os “óculos”, essa visão, não estão preparadas para discernir nesta frequência. Elas veem tudo numa determinada faixa de frequência, mas não têm o “equipamento” para ver o mundo superior.

Nós precisamos levar a humanidade a tal estado. Afinal, depois de uma série de workshops (mesmo depois do primeiro workshop) elas começam a sentir que algo as preenche desde dentro. Elas começam a olhar para as coisas de uma maneira completamente diferente, com outra perspectiva de mundo; elas começam a pensar e a falar de forma diferente, elas se sentem como se estivessem flutuando num colchão de ar. Depois disso, é possível falar com elas de outro modo.

Da Convenção de Estocolmo “Alegria na Unidade” 31/08/2013, Lição 4

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A origem do homem é do macaco e ele se desenvolveu gradualmente, como o grande Cabalista Ari disse 300 anos antes de Darwin. O Ari disse que o corpo físico de uma pessoa vem do macaco, enquanto o conteúdo interno, espiritual é determinado por uma combinação das forças superiores. A Cabalá lida com a própria pessoa e não com o seu corpo físico.

Cada pessoa se desenvolve graças a sua conexão com seu ambiente, na medida em que absorve os atributos e opiniões dos outros. Uma pessoa não poderia se desenvolver se morasse sozinha na floresta. Nós nos desenvolvemos graças a nossa incorporação mútua.

Diz-se: “Vá e faça a vida um do outro”, que, na espiritualidade, significa que cada um incluem todos dentro de si e, portanto, se desenvolve. Na medida em que a pessoa absorve os desejos dos outros, o conhecimento e o código de conduta, ela se desenvolve. Ninguém pode se desenvolver sozinho. Uma pessoa não se desenvolve porque se torna mais inteligente, mas absorvendo dos outros.

Na medida em que somos enriquecidos por nossa constituição mútua, nós chegamos a novas descobertas científicas e descobrimos uma nova sociedade. Não há nenhum outro fator pelo qual possamos descobrir a nova realidade, tanto no sentido corporal como no sentido espiritual, com exceção da quantidade de nossa constituição e das conexões entre as pessoas. Assim, nós podemos expandir nossos vasos de percepção e todos são enriquecidos graças aos outros, e nós começamos a ver uma imagem que é cada vez mais complexa. Isso inclui a revelação de novas forças e leis, o desenvolvimento da ciência, e tudo é revelado à pessoa de acordo com a complexidade de sua incorporação em todos os outros.

Vivemos numa realidade perfeita, e tudo o que há para saber já existe. No entanto, a fim de descobrir isto, nós devemos ser incorporados e nos conectar mais fortemente com todas as partes que estão em cada um dos nós. Quando nós começamos a juntar essas partes após a quebra, esta conexão nos permite descobrir a sabedoria da realidade, a verdadeira forma que é chamada o desenvolvimento da ciência.

Nós descobrimos cada vez mais dela, porque cada um de nós está incorporado em todos os outros. Esta complexidade, esta conexão, permite-nos compreender a imagem da realidade apesar da separação, comparando o positivo e o negativo, comparando condições e atributos opostos.

Assim, mesmo em todos os níveis do mundo corpóreo, o nosso sucesso depende apenas da conexão entre todas as partes estranhas. Isto determina o nosso desenvolvimento mental e emocional, tanto o material quanto o espiritual, como resultado da quebra e de sua correção.

Somente pela conexão e a correta complementação mútua é que nós vamos descobrir a essência geral da realidade que é chamada de Criador, a força que está além de toda a realidade. Como está escrito: “De Suas ações Lhe conheceremos”, o que significa que chegaremos a ideia original de que tudo foi criado por Ele como resultado de descobrir a realidade, suas forças e seus diferentes fenômenos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/09/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Se eu não tenho a motivação de estar envolvido com a disseminação, apesar de tudo isso, o que me obrigaria a ir e disseminar?

Resposta: Esta seria a aspiração da sua própria alma. Ela não se encontra em você. Pelo contrário, é a sua ligação com os outros. No entanto, pra que você está vivendo?

Até hoje, você existe como “besta”. Você nasceu, mora no que é atribuído a você e morre. Você não encontra nada. Você não fez nada. Nenhuma memória sua permanecerá. Depois disso, você vai voltar a aparecer nessa forma bestial, pois mais uma vez vai receber a oportunidade de realizar-se, mas novamente a partir desse mesmo ponto, apenas num estado pior porque você não utilizou o último. Você precisa alcançar, pagar a dívida.

Pra que você está aprendendo? Por quê? Onde está a sua grandeza do Criador? O Criador é a característica de amor e doação. Como você a elevou? A grandeza da característica de doação e amor se expressa no seguinte: que você se dedica a esta característica e se esforça em realizá-la.

Pergunta: No entanto, se eu for disseminar, este é também um cálculo egoísta.

Resposta: Com certeza, você começa a disseminar a partir de um cálculo egoísta, mas quando você começa a trabalhar com as massas, os desejos e deficiências delas penetram em você. O imperativo de que elas terão sucesso aparece em você, porque elas se tornam preciosas e importantes para você, como seus próprios filhos, e você já começa a pedir por elas, e mesmo que, em princípio, você também esteja pedindo egoisticamente, você está pedindo pelos outros e não para si mesmo. Portanto, você começa a receber uma subida.

Da Convenção de Estocolmo “Alegria na Unidade” 31/08/13, Lição 4

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