Agir em “Lishma” significa com a força da fé. Isto é, estando em ocultação, eu não vejo e não entendo nada, e especificamente isso me permite elevar-me acima deste mundo, acima do meu conhecimento, acima da primitividade, limitado em relação à mente espiritual. Portanto, precisamos de algum tipo de mecanismo de elevação para poder passar para o outro nível de existência e percepção da realidade.

Para elevar-se a outra dimensão, sair do sistema de coordenadas tridimensional familiar, libertar-nos de suas limitações e passar para uma percepção nova e mais ampla da realidade, precisamos de novos instrumentos de percepção que sejam chamados de “fé acima da razão”.

É impossível entender com a nossa mente terrena o que é, porque somos incapazes de existir em um espaço não-dimensional e ver o que discorda de nosso programa interno. Portanto, está escrito: “Prove e veja que o Criador é bom”. Isso só pode ser alcançado com a força da fé.

Com Gratidão ao Criador pela Criação

Se uma pessoa avança para “Lishma” desejando trabalhar com a força da fé acima da razão, com a chamada “devoção da alma”, então, mesmo antes de alcançá-la, apenas aspirando a isso, ela dá grande contentamento ao Criador. É ainda maior do que será depois de suas realizações espirituais subsequentes.

É como um bebê que dá mais prazer ao pai e à mãe do que um filho adulto. Afinal, o adulto age com sua mente, seus cálculos, enquanto o bebê age com sua devoção ingênua, que é muito atraente e toca os pais.

Portanto, devemos valorizar muito a oportunidade que nos é dada, de simplesmente falar, pensar ou ler sobre conceitos espirituais que estão acima do nosso mundo. Este é um grande privilégio. Muitas pessoas chegam a isso, tentam e vão embora. Além disso, elas começam a difamar esse método.

As pessoas não entendem o mal que causam a si mesmas falando mal da Cabalá. Afinal de contas, o Criador propositalmente organizou toda a criação, todos os mundos e uma alma comum a fim de trazer a criação ao Seu grau. E elas negligenciam todo este sistema, este método, todas as condições preparadas pelo Alto. Acontece que elas atacam toda a criação criada para elas pelo Criador.

Se uma pessoa simplesmente ainda não está pronta e não sabe nada sobre a Cabalá, ok. Mas aquela que já se familiarizou com ela e tocou essa sabedoria e, depois, saiu e começou a difama-la, com isso ela mostra desrespeito pelo Criador. **

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/03/18, Escritos do Rabash,, “Santificação do Mês”
* ( Minuto 12:50)
** ( minuto 14:55)

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Moisés simboliza o desejo pelo trabalho realmente altruísta – tanto quanto pode ser no Egito – pelo Criador. Primeiro, Moisés cresce no palácio do Faraó como um príncipe egípcio.

Ele é como todas as pessoas com seus desejos e ainda mais como os egípcios do que qualquer outro judeu, mas depois vem a sua hora de começar a governar o povo e se tornar um líder, então a qualidade de doação desperta nele.

Nós não podemos fazer nada sem Moisés. Afinal, é preciso ter essa propriedade despertada pelo Criador que o tirará do estado animal e fará dele um humano, Adam, semelhante ao Criador. Moisés é a propriedade de Bina, que deve ficar no meio entre Malchut e Keter.

Moisés é a propriedade do Criador vestida em uma pessoa desde cima para que ela possa se conectar com essa propriedade, como Malchut se conecta a Moisés desde baixo. Sem essa propriedade, a pessoa geralmente não seria capaz de entender o que é a doação e como pode pensar em algo maior do que seu egoísmo, sua Malchut. Sem a propriedade de Moisés em cada um de nós, nunca nos tornaríamos obreiros do Criador. É essa propriedade que distingue um ser humano de um animal.

Moisés sou eu, uma qualidade especial em mim, adquirida pela Luz que reforma que me permite trabalhar com a fonte. Esta propriedade de Bina está dentro de uma pessoa, e esse é o meio pelo qual ela se corrige. Bina ainda não se fundiu com o Criador. Apenas “adoça”. É a Luz de Hassadim. Bina e Malchut que se unem para trabalhar juntas, a fim de alcançar Keter corretamente e fundir-se com o Criador.

As condições para entrar no Egito são a vontade de se unir ou a resistência a ela. Em outras palavras, o povo deveria ser a favor ou contra a unificação, não indiferente a ela. O Egito inclui os filhos de Jacó, aqueles que foram treinados pelos antepassados.

O nível dos antepassados ​​é completado neste momento. O nível dos filhos, “os filhos de Israel”, começa porque Jacó, em um grande estado, é chamado de Israel. Este é um novo estado, um novo estágio.

Por que o Faraó não mata Moisés? Ele não pode fazer isso porque a pessoa se pode matar alguém com quem está de alguma forma conectada, e Moisés não tem nada a ver com o Faraó. Ele escapa do palácio do Faraó e retorna a ele como uma pessoa completamente diferente, sem conexão com o passado.

É um milagre, porque Moisés cresce nas mãos do Faraó. Está escrito no Midrash que Moisés sentou-se no colo do Faraó, brincou com sua barba e experimentou a coroa. Claro, não se trata de eventos históricos, mas dos segredos da Torá. Então, Moisés retornou ao Faraó e eles não pareciam se reconhecer. Não parece um encontro de avô com seu neto fugitivo.

Moisés já não se refere ao Faraó, e, portanto, o Faraó não pode fazer nada: nem matar, nem quebrar, nem governar sobre ele. Moisés saiu do poder do Faraó. O Faraó é Malchut e Moisés é o estágio de Bina. Eles não estão conectados uns aos outros. E Moisés também não pode fazer nada com o Faraó. Somente o Criador, controlando os dois, é capaz de despertar forças neles.

Primeiro, o Faraó eleva Moisés em seu palácio porque, graças ao povo de Israel, o Egito estava ficando mais rico. O desejo egoísta de desfrutar usa a qualidade de doação para si mesmo e recebe enormes lucros.

Assim que estamos no grupo, queremos nos unir e não podemos fazer isso; é um sinal de que estamos no limiar de entrar no Egito. Nós revelamos a resistência à unificação em nós mesmos. Nós precisamos cuidar da conexão na dezena, na medida em que sentimos como o Faraó governa a relação entre nós.

A unidade na dezena é expressa no desejo de revelar o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/03/18, “Preparação para Pesach”, Parte 1

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Como chegamos a uma verdadeira oração que nasce de um desejo genuíno? Está escrito: “Uma pessoa está onde seus pensamentos estão”. Portanto, é preciso começar a verificar se os seus pensamentos são: restringir a mim, o meu desejo, até um ponto e com ele me apego ao Criador. Então começo a sentir estados diferentes que estão passando por mim, e em cada um, devo voltar a me ligar à adesão com o Criador.

Talvez eu não saiba exatamente como executar essa restrição até um ponto, mas continuo tentando, como uma criança que quer crescer. É assim que eu começo a construir meu Partzuf espiritual e examino os distúrbios que o Criador me envia de todas as direções, que me assustam, confundem e chocam meu coração e minha mente. Continuamente eu volto ao ponto de adesão. Nada mais é solicitado a mim; é assim que construo meu plano espiritual.

Se acima de todos os distúrbios, eu me anulo e me ligo de volta ao Criador, toda perturbação em meu coração e mente é corrigida e incluída na santidade. É por isso que eu sempre permanecerei no desejo genuíno e na verdadeira oração, tentando constantemente retornar à adesão e percebendo que não posso fazer isso sem a ajuda do Criador. Eu constantemente revelarei problemas e aplicarei meu esforço para pedir adesão ao Criador.

Meu primeiro ponto de adesão tem que ser genuíno. Não sou parte dele, só tenho o objetivo de me aderir ao Criador. Então começo a estudar o Criador, a partir de Suas ações sobre mim, eu posso aprender Sua atitude, caráter, comportamento e entender o que Ele quer me contar. Isto, em essência, é o que se chama ciência da Cabalá.

Os livros da Torá são sagrados porque foram escritos por aqueles que estavam em santidade, no mundo espiritual, isto é, em doação e alcance da força superior, no amor fraternal, na época em que estes livros foram escritos. Se uma pessoa está escrevendo a partir do sentimento de realização do Criador, o “Bom que faz o bem”, do desejo de fazer o bem a todos, do estado de amar o próximo como a si mesmo, seus escritos são chamados de santos e contêm a qualidade da doação: Bina.

No entanto, a pessoa que lê este livro pode não ter as intenções boas e corretas. Afinal, nascemos egoístas e começamos a partir de um saldo negativo, desejando alcançar a recompensa, ou pelo menos evitar castigos. Uma pessoa pensa que a Torá é um remédio maravilhoso de todos os problemas e que, ao estudá-la, melhorará neste mundo e, talvez, no próximo mundo. Portanto, ela estuda para sua própria melhoria neste mundo e no próximo mundo, do medo de punição e do desejo de receber recompensas. Neste caso, o que é importante para ela é o número de Mitzvot que observou e o número de livros que estudou.

A grandeza do Criador significa que, em qualquer estado que venha, quaisquer problemas e desgraças que me aconteçam, eu primeiro penso Nele. Nem mesmo na minha adesão com Ele, mas somente Nele, para Lhe dar prazer.

Como a pessoa pode verificar se realmente se preocupa com a sua incapacidade de doar ao Criador ou se está apenas pensando em si mesma: “Por que ainda não alcancei a doação?” A maneira de verificar é se ela está pronta para ajudar os outros a chegar à doação ao Criador, então ela está realmente visando a doação.

Sair do Egito Todos Os Dias

Antes de tudo, é preciso aderir ao Criador e, depois perceber todos os distúrbios através deste ponto de adesão, aumentar a adesão com o Criador por causa deles, sem se aprofundar nos problemas da vida. Eu tenho que deixar todos os meus medos e problemas e aderir ao “Não há outro além Dele”. Eu me incluí no Criador, nesta única realidade existente, como um ponto, como no início da criação.

“Saiba que, antes da criação, havia apenas a Luz superior, que preenchia tudo …” Depois, nesta Luz superior, foi formado um ponto preto oposto à Luz em seu desejo de prazer. Mas ele se anulou completamente diante da Luz, e eu quero fazer o mesmo! E depois de já alcançar o ponto de adesão com a Luz, o que significa que vejo somente o Criador em tudo o que está acontecendo comigo, eu poderei abrir minha mente e coração, pensamentos e desejos, a ponto de ser capaz de encaminhá-los ao Criador.

|Eu não tenho nada meu, eu me torno um único ponto. E todos os meus sentimentos não pertencem a mim, mas são enviados pelo Criador, para que eu me agarre ainda mais a Ele. Então, meu ponto de adesão começa a se expandir acima de todos os distúrbios, e minha área de adesão com o Criador continuará crescendo. Assim, estes não são distúrbios, mas uma “ajuda contrária”, porque é contra mim, mas que me ajuda a aumentar nossa adesão ainda mais. Eu nem sempre consigo relacionar tudo ao Criador, embora entenda que deveria ser assim. Problemas e medos podem ser tão grandes que não poderei ficar em harmonia com o Criador. O sinal de adesão é a alegria que vem de “Não há outro além Dele, o Bom que faz o bem”. Quando estou aderido a Ele, eu me sinto em perfeição, porque todos os que aderem à perfeição também são perfeitos.

Se não há alegria, eu estou em exílio, não em adesão com “Não há outro além Dele”.

Eu estou sentado no trabalho e me sentindo no exílio, desperdiçando desnecessariamente o tempo. Alguém trouxe todas essas tarefas, e eu tenho que desperdiçar minha vida nelas. Não há saída, eu tenho que continuar, mas com a intenção de, enquanto estou fazendo isso, estou aderindo ao Criador, anulando-me diante Dele. E tudo isso é devido ao trabalho e distúrbios, o chamado mundo imaginário que me dá a oportunidade de aumentar minha adesão. E se eu alcançar a adesão, deixo de sentir este mundo, ele desaparece. E se eu alcançar a adesão, deixo de sentir este mundo, ele desaparece. Em vez de se separar, se torna unido, ocultando a tela se transforma em revelação.

Eu transformo o exílio em redenção apenas referindo tudo ao Criador, e isso é suficiente. Toda a diferença entre o Egito e Israel é que o mesmo desejo revelado no Egito muda sua intenção de doação; passa pelo deserto e chega à terra de Israel. Assim, todos os dias devemos nos ver saindo do Egito.

Todos os dias devo me esforçar para alcançar a adesão com o Criador, e assim revelo que estou no exílio dele. Portanto, meu trabalho diário é aderir ao Criador acima da separação e mudar a minha natureza má em boa, o anjo da morte em anjo da vida.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/03/18, Escritos do Rabash, “Uma Oração Real é Sobre uma Deficiência”

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Pergunta: O que significa sentir que ninguém no mundo é capaz de ajudá-lo?

Resposta: Nós precisamos descobrir que somos nada sozinhos, zeros que são gerenciados cem por cento pela Luz. A Luz influencia o desejo, o desejo desperta e é atraído para a Luz. Isto é o que acontece em nós egoisticamente.

Mas nós precisamos mudar a direção para que a Luz não influencie o desejo para que o desejo não inflame e não siga a Luz. Quero construir uma barreira (Machsom) entre eles, fazer uma restrição sobre o meu desejo para que ele não seja exposto à influência direta da Luz, para que ele não me obrigue a correr atrás da Luz como uma besta.

Eu não quero ser um servo corrupto. Eu não concordo em estar em submissão, escravizado pela Luz sem meu próprio exame e decisão, fazendo tudo o que ela me mandar. É como se eu olhasse para o meu desejo e a Luz de fora e visse como eles se comunicam. Eu não faço nada em absoluto, não tenho o direito de falar e decidir.

Antes que a Luz influencie o desejo, não estou pronto para fazer ou ver qualquer coisa. Isto é chamado de psicologia porque eu aprendo como meu corpo e desejos são despertados pela influência do prazer, que é a Luz.

Se não quero estar num estado assim, isso significa que eu sinto a escravidão. Eu adquiro um ponto independente de exame, a posição de um juiz, um investigador, e vejo que não existo nesta imagem. O Criador me deu um ponto no coração, e a partir disso, eu posso seguir meu coração, meus desejos, minhas características; eu posso ver quanto sou gerenciado de Cima. A Luz pode me influenciar da forma que quiser, e eu farei tudo.

Há um período de reconhecimento do mal, onde eu vejo, entendo e gostaria de resistir a essa influência, para me tornar uma barreira à Luz, um mecanismo que reflete e envia a Luz de volta e não a deixa passar para o desejo. Não quero que meu desejo seja inflamado pela Luz o tempo todo. Eu quero ser o mestre do direito de falar, a independência que o meu ponto no coração exige. No entanto, eu vejo que não estou pronto para fazê-lo.

Estas são as etapas do reconhecimento do mal, 400 anos de exílio. Exílio significa ser escravizado pelo nosso ego, que é chamado de Faraó, Haman.

Se eu chegar a um estado onde não concordo com a Luz influenciando meu desejo, eu dou à luz a uma oração. A oração deve ser na direção correta e ter suficiente intensidade. Ela deve ser de acordo com uma forma, condições e grau que resultam apenas da minha conexão com o ambiente.

Eu vejo do meu ponto no coração que não sou capaz de ser o adaptador entre a Luz e o desejo e de decidir nada. Assim eu vou a um grupo porque quero fortalecer o ponto no coração.

Eu estou unido com o grupo, desejando aumentar o ponto no coração, ter mais forças para permitir que ele fique como uma tela entre a Luz e o desejo de prazer. Mas eu vejo que não sou capaz de fazer isso num grupo e não quero me conectar com eles.

Disso resulta que eu não tenho a capacidade de proteger meu desejo da influência da Luz, e estou entregue à supremacia absoluta da Luz e do prazer como um animal que está sob o controle do desejo egoísta. Do lado do desejo de doar, eu quero entrar num grupo, mas não sou capaz; há essas duas linhas.

O sentimento de exílio é construído com dois componentes. Por um lado, os Egípcios têm controle sobre mim, isto é, que eu dependo completamente da influência da Luz sobre o desejo. Por outro lado, eu não sou capaz de me conectar com o meu povo, estar integrado em um grupo. Tudo se resume a isto; os filhos de Israel são separados no Egito e não podem se unir como um. Os Egípcios, que são o desejo geral por prazer, têm controle sobre eles. Em última análise, este desejo torna-se insuportável sem uma gota de esperança. Só um milagre pode nos salvar!

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/04/14, Escritos do Rabash

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Não há outro caminho, mas seguir a linha da direita com o melhor de nossa capacidade, seguindo a “fé acima da razão.” Minha experiência pessoal abrangente mostra que muitos dos meus alunos acham difícil entender o que é a linha da direta, uma vez que requer a anulação de si mesmo, permanecendo alegre e observando “fé acima da razão”. Nosso vocabulário convencional nem mesmo contem palavras precisas para descrever isto.

Talvez seja mais claro para você, se eu tivesse explicado isto de uma maneira diferente. Enquanto estamos em um nível inferior, recebemos ajuda do superior no grau do nosso desejo de tornar-se semelhante com o superior. Este processo ocorre em cada etapa: inanimado, vegetal, animal e falante, tanto neste mundo como nos superiores. Na medida dos esforços aplicados pelo inferior em seu esforço para se tornar semelhante com a parte superior, o inferior extrai energia do superior e obriga-o a cuidar dele. É assim que as leis materiais e espirituais de física trabalham. [Leia mais →]

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Pergunta: O que significa “adesão ao Criador” ?

Resposta: A adesão é de acordo com a equivalência de forma. O Criador é o nível de Bina. Isto é como Keter se apresenta a nós através de Bina, que é totalmente em doação. Isto significa que a fim de alcançar o Criador eu também terei que ser aquele que doa.

Como faço esta doação? Eu entrego meus vasos, meus desejos a Ele, e assim Ele irá influenciá-los. Eu devo ter a intenção correta aqui, “Por favor, doa sobre mim uma vez que através deles eu quero dar-Te prazer, trazer-Te alegria, e fazer-Te sentir bem.” Assim eu me ponho ao Seu serviço.

Antes eu queria receber a bondade para mim, mas agora, em vez disso, eu me restrinjo (Tzimzum Aleph – ZA), coloco um Masach (tela) para criar a Luz que Retorna, e tudo isto por me preocupar e pensar sobre Ele, sobre aquele que dá. Depois disso eu já tenho a intenção correta, e, nesta medida, eu estou pronto para receber tudo do Criador.

É porque o Seu desejo é que eu receba, que eu quero receber tudo de forma a que Ele goste. Eu saberei isso se eu descobrir alegria Nele. Este é meu objetivo – trazer a alegria ao Criador, tal como Ele quer ser bom e benevolente para mim.

Isso significa que apenas uma coisa é exigida de nós – entregar-Lhe o vaso para a influência e revelação do Criador. É por isso que nós ansiamos pela Sua revelação.

Então pergunte-se: Por que todos anseiam pela revelação do Criador? É a fim de trazer-Lhe alegria ou para lhe trazer a si alegria? Esta é toda a ideia.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabala 30/01/13, “Um discurso para a conclusão do Zohar”

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O mundo está entrando em um novo período de desenvolvimento qualitativo, e Israel está se tornando o líder nele. Não aconteceu antes porque nós estávamos no período do “exílio“. Agora que entramos no tempo da “redenção”.

“Redenção” significa semelhança com o Criador, ficar mais perto Dele e revelando-o, descobrindo as leis da natureza, e alcançando a harmonia com ela. Revelar a natureza significa aceitar todas as leis Superiores, a fim de observá-las.

Todas essas leis devem começar a ser realizadas pela sociedade humana e dentro de nós através dos nossos próprios esforços. Em outras palavras, agora, não precisamos trabalhar em qualquer coisa além da nossa semelhança com a natureza, o Criador.

Enquanto isso, nós estamos indo na direção oposta, e nós não queremos ouvir. Esta é a fonte de todas as catástrofes. Antes, o sofrimento era revelado de uma forma simples, apenas um pouco nos empurrava para frente. No entanto, hoje, trabalhamos em uma direção oposta a nossa, contra nós.

Antes, o sofrimento era como pequenas picadas por trás, que nos mudava para a  direcção certa e nos estimulava a desenvolver mais rápido, mas eles trabalhavam em conjunto com suas próprias aspirações. Eles simplesmente apressavam você, como um burro, que é tocado com uma vara afiada. Agora, qualquer lugar que você tentar avançar no desenvolvimento, a natureza está voltada para você de frente e bate diretamente no rosto. Você quer continuar a sua jornada de anos? De jeito nenhum! Ao fazer isso, você vai atrair mais problemas. Como está escrito: “Sente-se e não faça nada que é melhor.”

Em outras palavras, devemos começar a correção, e  neste mundo, Israel é o maestro da correção, porque ela possui o método. É por isso que Israel vai continuar a experimentar mais e mais problemas, se não avançar de forma adequada.

Aqui, tudo depende de nós. Primeiro, como vemos as catástrofes que estão acontecendo, nós precisamos tirar as conclusões corretas. Elas não são “eventos acidentais.” Na natureza, tudo está conectado, e tudo tem uma razão.

Se nós estamos indo com uma cabeça em oposição à natureza, tornando-se oposta a ela, o qual nunca aconteceu antes, devemos nos apressar na correção. Ao invéz de sermos opostos, precisamos chegar a similaridade e fazer o que o Criador, a natureza, quer que façamos: alcançar harmonia, a ligação entre nós como um homem com um coração, e alcançar amor fraternal.

Quando conseguirmos isso, todos os desastres desaparecerão, e todas as nações começarão a apoiar Israel. Vamos tornar o centro da correção do mundo. Se há ódio de Israel no mundo, é só porque temos o método da correção, mas não somos rápidos o suficiente para realizá-la e divulgá-la ao redor do mundo.

[28608]
Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabala de 03/12/10, Conversa Especial Sobre a Tragédia no Norte de Israel e o Equilíbrio na Natureza

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Pergunta: O que devo fazer se eu não quiser fazer parte do grupo e estou só fingindo, porque me disseram que é necessário para alcançar o objetvo?

Resposta: Eu não deveria fingir porque eu preciso, mas a fim de ajudar os amigos, dar-lhes força. Na verdade, eu jogo contra meu egoísmo e o confundo. Eu coloquei todas as minhas forças, mas é insuficiente. Entretanto, percebo que se o grupo irradia toda a sua força para mim, vou me inspirar e ser capaz de superar a mim mesmo. Então, como faço para incutir “tal” iluminação no grupo?

Para conseguir isso, eu realizo doação aos amigos. Eu passo meu despertar para eles, envolvendo-os no calor, e os inspiro apesar da falta em mim mesmo. Eu intencionalmente fingo, a fim de receber o mesmo dos amigos, em resposta, apenas cem vezes mais. Afinal, a minha pretensão os inflama, quer eles gostem ou não. E não importa o que eu estou mentindo, eles se inspiram e no entanto eles irradiam de volta para mim.

Assim, verifica-se que o meu sopro artificial da faísca torna-se uma chama real. Eu comecei com pretensão, mas como resultado, ficou realmente inflamado. E todo esse fogo que vem do desejo é o meu. Ao utilizar o ambiente, eu consego o objetivo de transformar o egoísmo em doação.

O grupo, como um amplificador, multiplicou as minhas humildes inspirações muitas vezes. E agora, com esse duro desejo ganho, eu me ligo muito a sério com o Criador e sem falsidade.

[28899]

Da primeira parte da Lição Diária de Calaba de 6/12/10, ,”Introdução do Livro do Zohar”, artigo ” Quem criou Estes”.

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Pergunta: Como alcançamos a revelação para que possamos ver o mundo espiritual tão realisticamente quanto vemos nossa realidade agora?

Resposta: Eu não sei se as coisas que eu vejo agora são realidade ou não. E se eu estivesse sonhando e não pudesse acordar?

Parece-me que estou agora dentro de certa realidade, mas como eu realmente sei se essa realidade é ou não somente um sonho comparada com a próxima realidade? Talvez exista tal nível de vigília esperando por mim que tudo o que senti no passado me parecerá como um sonho?

Dentro da minha realidade atual também há períodos quando eu me desligo e vou dormir. Assim, como eu sei: talvez eu esteja dormindo agora também.

Em outras palavras, eu tenho que discernir como ir de um estado a outro e adquirir uma nova consciência. E por isso os Cabalistas nos deram os meios.

Até que você adquira uma nova consciência, você permanecerá dentro de um sonho e não descobrirá que é possível despertar e começar a viver! Nós todos entendemos o que significa sonhar. Eu estava dormindo, eu acordei, e agora eu me considero desperto. E é isso exatamente como existimos em relação ao mundo espiritual, o mundo por vir.

Existem muitos estados como este um sobre o outro. A Cabalá nos dá os meios para continuar ascendendo de um estado ao próximo. Se você usar corretamente os meios que lhe são dados em seu estado atual, então você será capaz de ascender ao estado que é chamado “vida” em relação ao nosso atual estado, e o que você sente hoje será chamado um “sonho”. Está escrito: “Somos sonhadores”.

[27688]
Da Quarta Parted a Lição Diária de Cbala, 25/11/10, “Corpo e Alma”

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Pergunta: O que significa pedir correção à Luz, dirigir-se a ela?

Resposta: Nós precisamos entender que a verdadeira correção não depende de nós. Nós somos o desejo de prazer, e se somos capazes de fazer qualquer coisa, é somente evocar a ação desde o Alto.

Todo nosso trabalho é elevar MAN, o pedido por correção, mas o Criador faz todo o trabalho. Por isso nosso caminho é chamado “o trabalho do Criador”. Nós nos esforçamos no grupo e estudamos somente para convencer a cada um da necessidade de desenvolver uma única aspiração descrita como: “Israel, a Tora, e o Criador são um”.

Não devemos nos esquecer, mesmo por um segundo, que precisamos pedir pela correção. Tudo é somente dado através da prece, um apelo, a revelação da necessidade. Eu não só quero algo abstrato, eu quero corrigir os Kelim (vasilhas), eu quero ser como Você, eu quero ser grande. [Leia mais →]

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