Pergunta: Toda sexta-feira eu venho para a aula em seu centro, e também abrimos um novo centro em minha cidade que é como uma comunidade . Isso é suficiente? Isso é um grupo?

Resposta: Eu não posso dizer se você tem ou não um grupo. Não importa quantos dos nossos centros ou eventos você participa, muitos dos nossos centros e eventos que participar, não sei se você tem um grupo.

Além disso, algumas pessoas vêm aqui diariamente e participam de diferentes funções, pagam Maaser e realizam muitas atividades. No entanto, eu sei que eles não têm um grupo. Parece que a presença física de uma pessoa é suficiente, mas essa pessoa pode ainda não ter um grupo.

Pergunta Então o que devo fazer? O que é um grupo?

Resposta O grupo é a unidade interna com outras pessoas quando eu sei que vou alcançar a luz só através dessa unidade. Vou revelar a Luz que me influencia e me corrige apenas na condição de que eu me uno com eles, porque a Luz está escondida justamente dentro da nossa unidade.

Pergunta Posso escolher essas pessoas?

Resposta: Claro. Em seus artigos sobre o grupo Rabash escreve que escolhê-los de acordo com a sua aspiração para o objetivo. É a sua meta de alcançar a unidade e, apesar da unidade – doação, e através da doação – O criador?

O que eles querem revelar o mundo espiritual, a amar o próximo como a si mesmo? Se eu vejo isso como um todo que aspiram justamente para isso, se eles não negligenciam esse objetivo e, se esforçar, então estou junto com eles.

Pergunta Duas pessoas podem ser um grupo?

Resposta: Sim. O grupo é um conceito cujo significado é que eu saio de mim. Não importa para quem eu estou indo para fora. Que seja uma coisa: o Criador ou um amigo, ou que sejam muitas pessoas, isso não importa. A coisa principal é que você saia fora de si mesmo.
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Da 1a. parte da Lição Diária de Cabala de 15/10/1 : “ O que é o Dia do Senhor e a  Noite do Senhor na Obra”

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No caminho espiritual temos que exercer esforços como uma criança inquieta que corre por todas as partes feito louca, causando o caos, quebrando e amassando coisas. Ela tem falta de percepção, mas depois de deixa cair um copo várias vezes, ela descobre sua fragilidade e aprende como segurá-lo de forma apropriada. Tendo destruído algo, ela irá aprender como juntar todas as partes de volta.

Em uma forma semelhante, precisamos alcançar a quebra da alma coletiva que aconteceu antes de nós, para descobrir as forças da ruptura. De outra forma nós nunca iremos saber como reunir todas as almas quebradas em uma única totalidade.

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Pergunta: O que significa a “união dos corações” entre os amigos do grupo?

Resposta: A partir da sabedoria da Cabala, nós sabemos que a quebra ocorreu para permitir a correção de Malchut. A menos que Malchut incorpore o desejo de doação (os Kelim de Bina), é impossível corrigí-la. Malchut está sendo gradualmente corrigida por meio da penetração recíproca de Malchut e Bina, com exceção de sua base, “o coração de pedra (Lev Ha Even)”, que é corrigido por último.

Nós corrigimos Malchut através da incorporação das propriedades de doação (Bina) nas propriedades de recepção (Malchut). Nas almas, isso acontece através de sua penetração mútua, até que todas as almas se misturem e se tornem completamente corrigidas através das demais (Israel versus as nações do mundo dentro de cada pessoa).

As nossas correções só podem ocorrer mediante a incorporação de nós mesmos uns nos outros. Corrigir-se significa corrigir a sua incorporação mútua com todas as outras partes da alma comum. A base da correção está apenas na correção da conexão quebrada entre nós. Tudo resulta disso: do estatuto de todo o grupo, das leis que devemos aspirar a cumprir, seguindo os conselhos dos Cabalistas, os quais se baseiam em sua compreensão do Mundo Superior.

Tudo isto vem da correção dos Kelim que precisam estar incluídos uns nos outros. Isto é alcançado através do esforço de conectar-se, atraindo-se a Luz que corrige a incorporação mútua. Todas as recomendações dos Cabalistas descritas em seus livros vêm das leis que definem a natureza da quebra, a correção, e o estado perfeito.

Quando eles falam sobre isso, eles dizem, “Unam-se, organizem reuniões de amigos, elevem o ânimo de seus amigos”. Entretanto, nós precisamos entender que isso vem da necessidade de se incorporar um no outro, a fim de atrair conjuntamente a Luz Circundante que corrigirá a conexão entre nós.

Da 2ª parte da  Lição Diária de Cabala 28/09/10, O Zohar

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Pergunta: Como você descreveria o nosso estado atual antes do congresso de novembro?

Resposta: Eu acho que estamos em um estado de preparação para um salto, precisamos unir forças, a procura de nós mesmos, e preparar e manter contato sob pressão. Se nos prepararmos bem, vamos experimentar uma revelação interior no congresso.
Mesmo que os novos alunos não sintam uma revelação real, pelo menos, eles vão experimentar a sensação. Eles vão entender a essência da Cabala , a necessidade de se unir; ilusões vão desaparecer, as confusões desaparecem, e tudo vai se tornar um todo, uma imagem comum, a força operante será manifestada, e todos os “enfeites” só permanecerão como conexões entre nós.
Isso ocorre porque o mundo é uma ilusão , ocultação e vejo imagens diferentes no lugar onde eu não estou conectado com o Criador .

A partir da conversa sobre unidade do Grupo 24/9/10.

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Pergunta: Há leis comuns do desenvolvimento na natureza: o nascimento, a maturação, a máxima eficiência, e morte. O grupo desenvolverá de acordo com as mesmas leis?

Resposta: Sem dúvida, nós passamos por esses estados no nosso grupo e desenvolvimento pessoal. Mas o grupo ainda se desenvolve de uma maneira um pouco diferente. Por um lado, ele se expande constantemente, mas, por outro lado, ele começa a se unir com o Criador, uma vez que a transição ocorre para a fase espiritual. Uma vez que sua parte corporal, o desejo de receber, se extingue, entra o Criador com a intenção de doar e existe infinitamente lá na sua raiz.

Certamente, a noção de “grupo” finalmente desaparece, pois fica substituída pela noção de “Adão”, uma única alma. O grupo (Kvutza) ainda é algo limitado, representa uma união (Kibutz), uma aliança de almas unidas sob pressão. Depois que ele se funde com o Criador, a alma começa a existir um no outro sem morrer, a unidade entre eles não desaparecem, e ao mesmo tempo tudo se torna um todo.

Da conversa sobre a unidade no Grupo 24/9/10

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Pergunta: Por que eu deveria apoiar um amigo? Por que nós não podemos simplesmente nos dirigir ao Criador e ascender com a ajuda da Luz Circundante?

Resposta: Nenhum de nós pode se dirigir à Luz Circundante, à Força Superior, ao Criador, a menos que isso seja feito a partir do local da quebra: o discernimento da conexão com o grupo. A pessoa não pode contatar a Luz diretamente, devido à falta de qualidades semelhantes, e até mesmo opostas. Portanto, é necessário realizar um pedido junto com os outros, seja na união ou na falta dela.

O Criador criou um desejo de receber e este não mudou. É o que chamamos de Mundo do Infinito, onde todos coexistem. Abaixo do Mundo do Infinito nós existimos em um estado de separação; nós estamos inconscientes, totalmente desconectados da espiritualidade. Esses estados estão incluídos uns nos outros e manifestam-se exclusivamente dentro das nossas sensações. Para atingir o Infinito, eu tenho que fazer o seguinte: 1) chegar ao estado de separação, 2) descobrir que estamos quebrados, e 3) finalmente, ascender ao lugar onde nós estamos todos juntos.

Eu não consigo me dirigir ao Criador de forma direta, pois Ele é a força que existe no Kli corrigido. Ou eu peço pela força, para ser corrigido juntamente com todos os outros, ou se eu já ganhei a conexão com os outros, eu me dirijo ao Criador. Não existe Criador sem criatura, e não existe Força Superior que eu possa encontrar sem o Kli.

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A garantia mútua é um espaço especial entre nós, o nosso desejo comum. Todas as revelações espirituais ali acontecem. E se não houver espaço, não há desejo comum, mas apenas os nossos desejos egoístas individuais. Construímos este espaço comum à medida que eu me anulo e entro neste desejo coletivo, você anula a si mesmo e coloca-se lá também, e assim todo mundo. Caso contrário, ele não existe!

O receptor em que nós podemos receber a Luz não está pronto, temos que construí-lo, temos que aspirar a unidade. Ao cultivar a nossa unidade, de 0 a 125 níveis, percebemos, em cada grau, uma nova imagem, maior revelação do Criador. Todos os livros “sagrados” (a Torá, o Zohar, etc) nos dizem exatamente sobre isso: os níveis da conexão que criamos transformando o nosso mal e rejeição de uns aos outros em amor e unidade. Assim, toda a Torá é composta de histórias que descrevem a forma de como desdobrir e corrigir o mal. [Leia mais →]

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Agora temos a oportunidade de acelerar o ritmo do nosso progresso por escolher egoisticamente o menor de todos os males. Obviamente, este não é o livre-arbítrio ainda porque o livre-arbítrio me permite escolher o que eu quero, enquanto aqui so foi oferecido pra mim dor e prazer, e gritaram pra mim: “Escolha!”

Baal HaSulam descreve duas escalas de medição: “amargo-doce” versus e “verdadeiro -falso”. Temos que subir o grau da verdade em vez da falsidade, ou em outras palavras, a doçura e amargura. Todo mundo vê que não há livre escolha aqui, mas somente a análise: até que ponto eu sou controlado pela minha mente e em que medida pelo meu coração?

Tudo é determinado por aquilo que é revelado a mim e que não é, e o que é mais importante: a verdade ou amargura? Obviamente, eu vou escolher de acordo com minha percepção. No entanto, o livre arbítrio real surge apenas no grupo. O grupo serve como fator externo no qual eu vou discernir o significado da verdade externa. [Leia mais →]

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Pergunta: Será que temos que sentir o que o Zohar descreve dentro de nós, ou devemos procurar a sensação do Zohar em nossa ligação com o grupo?

Resposta: O Zohar nos fala sobre vários estados que cada um de nós sofre individualmente. No entanto, uma pessoa pode se preparar para isso só através da união com o grupo, semelhante aos autores do Livro do Zohar, que escreveram durante o estado de unidade.

Eles escreveram sobre a unidade, doação, bem como seus diversos níveis. Os níveis de unidade são os 125 degraus de ascensão. Em cada degrau, uma multidão de desejos de uma pessoa e as qualidades se unem para se tornar equivalente a única Luz.

Da Lição Diária de Cabala de 24/9/10, o Zohar.

A partir da lição diária 9/24/10 Kabbalah , o Zohar

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Pergunta: O que é a linha média? É a capacidade de agir corretamente entre as duas linhas (esquerda e direita)?

Resposta: A linha média é a união da Luz e do desejo. Ela compreende a adesão do desejo e da intenção, juntamente com a Fonte da Luz, o Criador. Ao usar o desejo de receber com a intenção de dar prazer ao Criador, o homem descobre a fonte do prazer, o Criador. Acontece que o desejo e o prazer eram apenas o meio para se encontrar a conexão entre o homem e o Criador. Estes três componentes: desejo, prazer e intenção unem-se como um: Eu e o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 22/09/10, Shlavei HaSulam, Artigo 17, 1986

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