DIA DA UNIÃO

26 de Setembro de 2010

No “Dia da União” 26/09/2010 os amigos de São Paulo estarão se reunindo, das 9:45 as 14:30 horário de Brasília.

Por isso, os amigos de São Paulo têm o prazer de convidar os estudantes do Learning Center, bem como todos os estudantes do Bnei Baruch e aqueles interessados em Cabala, a se reunirem conosco.

É um convite aberto à todos os amigos do Brasil e do mundo, que estiverem na região de São Paulo e possam comparecer; e que desejem compartilhar de nossa amizade e estrutura montada para o evento em SãoPaulo.

Os interessados poderão entrar em contato comigo, para que eu possa detalhar o endereço. Favor escrever para Robinson – x@gmail.com

Em São Paulo, o grupo estará organizando novos encontros para os próximos “Dias da União”, sempre no último domingos de cada mês.

Desde já agradecemos,

Somente juntos.

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Pergunta: Por que eu preciso de um grupo e da união?

Resposta: O Criador não pode ser sentido senão dentro do desejo que Ele criou, o qual se torna semelhante a Ele, apesar de sua qualidade inicial. O que chamamos de Criador não é Ele (Atzmuto – Sua essência), mas a nossa percepção Dele através da nossa equivalência com Ele.

Pergunta cont.: Como eu sei que a minha percepção Dele e Ele são a mesma coisa?

Resposta: Nós só podemos sentir: 1) a matéria, e 2) a forma da matéria; porém, nós não sentimos: 3) a forma fora da matéria, e 4) sua essência. Portanto, nós só podemos falar sobre o que está revestido em nós e é sentido por nós de acordo com o princípio: “Eu O conhecerei a partir de Suas ações (sobre mim)”.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 20/09/10, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: É possível que alguns dos amigos do grupo perturbem o trabalho dos demais, dizendo que falta união e que existem elementos que nos impeçam disso. Isso é possível, ou a percepção dessa pessoa está distorcida? Quanto tempo leva para que o sistema acumulativo funcione antes que a nossa união seja revelada?

Resposta: Depende daqueles que se esforçam para alcançar este estado. A questão não se refere a quanto tempo leva. Ele pode começar a funcionar de forma relativamente rápida, através de um esforço intenso, ou o processo pode estender-se devido a um pequeno esforço. Em resumo, um certo nível de desejo (compartilhado com outros amigos ) deve surgir na pessoa, e esse desejo deve estar disposto a “desligar-se” de cada uma delas e tornar-se comum a todas. Neste trabalho coletivo (chamado de “um”, “unidos”, ou “um ponto, uma gota de união”), o Criador será revelado.

Essa união não deve ocorrer sob circunstâncias extremas, mas em um ambiente normal.

Retirado de conversas com Vladek Zankovskiy

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Quando nós lemos O Livro do Zohar, nós devemos visualizar como se estivéssemos em um sistema ou mecanismo ao qual se adere o meu ponto no coração, o meu gene espiritual (Reshimo), o qual deseja alcançar sua realização prática. O meu desenvolvimento posterior, o impacto do sistema sobre mim, depende dessa adesão.

Eu estou diante deste enorme sistema. Se eu não sintonizar corretamente com ele, eu não serei capaz de deixá-lo agir sobre mim. Ele ainda me afetará, mas apenas através do sofrimento e da dor, os quais não contam, pois esta é a forma natural de desenvolvimento. No entanto, eu tenho a oportunidade de me conectar com este sistema através do meu esforço pessoal e interior.

Primeiro, eu tenho que tentar entender o que significa a “união” ou a “conexão”. Eu também devo perceber que a conexão com o sistema ocorre conforme estou conectado com os amigos. Há uma lei básica: se eu estou conectado com os amigos em 10%, também estou conectado com o sistema espiritual em 10%. Se eu estou conectado com eles 80%, também estou conectado com o sistema em 80%.

Não há outra maneira de eu me conectar com o sistema espiritual. Quanto maior o nosso esforço interior de nos tornarmos um, anulando nossa bagagem material individual, e unindo nossos pontos no coração (a única parte de nós que pertence ao sistema espiritual), mais cedo nos uniremos com o nível da nossa união em nossos pontos no coração.

Este é o primeiro estágio da preparação. Nós devemos exigir do sistema espiritual a força para a união, visto que obstáculos constantemente nos impelem a fugir. O sistema tem que nos entregar a “cola” (a Luz que Corrige) que nos conectará. Ele tem que nos revestir como um corpo e nos manter juntos.

Na verdade, mais tarde ele começará a nos “colar” conforme o meu pedido, como se nós fossemos milhares de gotículas de água que se fundem em uma gota enorme. Como num holograma, não há elementos grandes e pequenos nela, mas cada gota contém a imagem inteira. Nesta totalidade coletiva, todos perdem a sua independência. Desta forma, a Luz nos torna um.

Agora, à medida que nos tornamos um único ponto, a intenção de fundir-se com o próprio Livro do Zohar está surgindo dentro de mim. O que estou eu lendo agora, todas estas qualidades, eu gostaria de encontrar entre nós. Todos os personagens que O Zohar está falando são os tipos de conexões entre nós, e eles existem em cada nível espiritual. É por isso que a história sempre se repete em cada nível espiritual. A Torá está presente em qualquer estado espiritual. E não importa o que deve ser lido ou em qual seqüência; você pode ler a Torá em qualquer página.

Portanto, agora eu quero ver todas as relações descritas no Zohar na conexão entre os milhares de pontos no coração. Eu gostaria de começar a perceber a conexão entre nós em harmonia com o fluxo do texto do Zohar. Desta maneira, eu começo a revelar a história em sua forma verdadeira e, finalmente, atinjo o estado quando leio e percebo imediatamente o conteúdo dentro de mim.

No entanto, onde está esse ponto de realização? Ele é a conexão entre nós. Através dessa conexão, eu descobro um mundo totalmente novo, com novas sensações e desejos. Eu penetro cada vez mais profundo em outra dimensão, a fim de desvendar este sistema juntamente com os outros e o Criador. Eu provo cada palavra com os meus próprios sentidos, e é isso que se chama a Torá da Vida.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 12/09/10, O Zohar

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Pergunta: Se uma pessoa não existe separada dos outros indivíduos, por que cada um de nós tem uma sensação de que a realidade é criada por ele e que o Criador se relaciona com ele pessoalmente?

Resposta: Este é um nível de exclusividade que cada um de nós possui. Ele chega até nós vindo do Criador e constitui nossa raíz, que nos torna diferente dos outros. Ele obriga cada um de nós a implementar sua singularidade, pois é verdade que “o mundo é criado por mim”. Isto é o que cada pessoa deve pronunciar e validar para si mesma. No entanto, isso não deve ser feito às “custas” dos outros, mas sim para o benefício dos outros.

Eu sou aquele que corrige este mundo; as outras pessoas são apenas partes de mim. Este fato obriga-me a tratar os outros como se eles dependessem de mim. Eu tenho que unir-me com eles através do poder do meu amor, e eu sou o único que define isso.

Quando o meu ponto se conecta com os pontos deles, eu me torno a “cabeça” deles, ou seja, a cabeça de um corpo chamado “alma comum”. Sou eu quem toma as decisões, criando conexões e preenchendo-os com a Luz do Criador, porque para eles eu represento a fonte ou o Criador. Existe alguém, e ele é você. Você é aquele que faz a mesma coisa ao conectar as outras pessoas (inclusive eu) a você. Você também se torna a cabeça do nosso corpo universal, mas é um corpo diferente, porque, no seu caso, ele é identificado por sua atitude adequada em relação aos outros.

 
Assim, cada um de nós é uma personalidade única que não sobrecarrega os outros, mas sim os complementa. Você sente atitude pessoal do Criador, mas Ele só pode se relacionar com você por meio do grupo. Da mesma forma, você só se relaciona com Ele por meio do grupo.

O Criador é aquilo que é revelado na conexão entre nós. A Luz Superior reside especificamente dentro dos desejos de doação e na conexão entre todas as almas. Ao unir todas as qualidades de doação, o vaso para a revelação do Criador (uma rede de doação) revela-se.

O próprio desejo experimenta a Primeira Restrição (Tzimzum Aleph) e para de receber. Receber só é possível através dos laços que conectam todos os desejos em um lugar onde a tela e a Luz refletida estejam presentes.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 5/9/10, “Qual é a Questão de Eu Fazer Um Pacto no Trabalho”

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Como nós podemos nos unir? Isso só é possível se a pessoa, com o seu desejo, existe no amigo e o amigo existe nela. Cada um deve absorver o desejo do outro e trabalhar com ele, e ao fazê-lo, eles se conectam. Visto que o desejo deles visa ao mesmo objetivo, através do seu trabalho mútuo eles criam uma força comum de aspiração para avançar. Esta força garante o seu progresso e é chamada de Arvut (garantia mútua).

A conexão ocorre quando eu participo do seu desejo e experimento-o como meu, e todos os meus desejos servem para satisfazê-lo. Além disso, já que o seu desejo é atingir a meta, descobre-se que eu conduzo você à ela, enquanto você me conduz. Assim, nossos desejos se unem em um objetivo comum. Portanto, está escrito: “Torne o seu desejo como o Dele, e Ele tonará o Dele o seu”.

Este é um critério para verificar a extensão da nossa conexão. A distância entre nós é de 125 degraus (níveis), 125 partes do meu desejo egoísta. Mas, aos poucos, corrigindo-o através de ações “para o seu benefício”, eu me aproximo de você no meu trabalho pela doação.

Isso se chama “amar ao próximo como a si mesmo”. Em outras palavras, eu emprego o seu desejo de anular o meu antes, e ao fazê-lo, eu corrijo o meu desejo. O meu desejo continua, mas como eu fui tão longe para alcançar você, eu tornei o meu desejo doador. Nada mudou; eu só acrescentei a intenção. E a distância entre nós desapareceu, porque eu a destruí com a minha intenção!

E o que este “outro” quer? Ele quer atingir a adesão com o Criador, assim como você. Assim, você precisa ajudá-lo em uma coisa: tornar-se um com o Criador (junto com você). Esta única intenção conecta todos nós como um só.

Portanto, nós dizemos que estamos todos num único barco, e ele vai em uma única direção. Quanto mais perto eu chegar de você, mais perto eu chego do Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 3/09/10, Shamati # 50

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O Livro do Zohar está sendo revelado agora porque é uma fonte de força que pode realizar todas as correções e nos avançar. Assim como um trem ou um carro não pode circular sem eletricidade ou gasolina, não podemos avançar sem O Livro do Zohar, que nos dá energia, o ‘’combustível “para o progresso.

Além disso, o Zohar nos revela aonde estamos situados, quem somos, aonde estamos avançando, e com que finalidade. Ele revela todo o caminho para nós. Na essência, é a Luz que ilumina todo espaço que nos rodeia para podermos ver onde estamos. No Zohar está a Luz que nos dá a oportunidade de sentir na nossa mente e no coração de quem somos e aquilo que representamos, como estamos organizados, como sentimos, pensamos e tomamos decisões. Ele é a Luz que ilumina a meta para nós para que possamos compreender para onde estamos avançando, com que velocidade, o que está acontecendo e o que fazer. [Leia mais →]

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A única coisa que pode ajudar uma família a permanecer junta é uma sociedade forte que mantenha os cônjuges juntos e os direcione ao crescimento espiritual. Como ambos passam por diferentes estados, subidas e descidas, eles têm de fazer parte desta sociedade e entender que o progresso espiritual é impossível sem o outro. Assim, eles entenderão que precisam de um parceiro. A sociedade do futuro tomará muito cuidado com os casamentos, mas para isso nós precisamos de uma poderosa influência do nosso ambiente.

Nós já recebemos golpes o suficiente da Natureza para entendermos que é essencial alcançarmos o equilíbrio. Nós temos que estabelecer boas relações entre todos nós. Somente isso trará de volta a harmonia da Natureza e a normalizará, de modo que o calor, frio, campos magnéticos, e milhares de outros parâmetros entrem em equilíbrio. Este mundo será sentido como o paraíso, mesmo no plano material. Para sentir-se assim, é extremamente importante atingir o equilíbrio. Nós temos que respeitar uma condição muito simples, onde tudo permanece em conexão mútua em todos os níveis (inanimado, vegetativo, animado e humano).

Um dos pré-requisitos para se atingir o equilíbrio é o estabelecimento das formas corretas de conexão dentro da família. Os Cabalistas rejeitavam homens solteiros como seus discípulos porque um homem sem uma mulher é apenas “metade do corpo”. É impossível corrigir “metade do corpo”. Antigamente, essa exigência era muito rigorosa. Hoje em dia, tudo é simplificado. Todos estão autorizados a estudar, uma vez que estamos passando por um período de transição e não podemos obrigar as pessoas a se casar. Isso está além do nosso poder. No entanto, eu espero que em breve chegará o momento, em que a próxima geração perceberá que nós temos que observar a ordem material e ter uma família, a fim de atingirmos o equilíbrio com a Natureza.

Somente aspirando à meta espiritual é que nós podemos preservar a família. O nosso egoísmo cresceu tanto que as conexões materiais habituais com as crianças, a família e o lar já não podem mais conectar as pessoas entre si. Todos têm um emprego, podem pagar um lugar para viver, e ser completamente independentes. A pessoa se sente relativamente auto-suficiente e não precisa do apoio de sua esposa ou das crianças. É diferente do passado, quando ninguém conseguia sobreviver sem uma família. Agora, a pessoa tem o supermercado, eletrodomésticos modernos e seguros de saúde.

Portanto, apenas um objetivo maior pode elevar a pessoa acima do nível animado e trazê-la para o “nível humano” (“Adão” vem da palavra “semelhante”). Essa é a única coisa que torna a pessoa semelhante ao Criador, revela a eternidade, e nos eleva acima da vida e da morte. É a única coisa que pode garantir a conexão espiritual interna na família. No entanto, ela ainda não é acessível para todos.

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Tudo o que aconteceu conosco, todo o sofrimento que passamos ao longo de toda a nossa história foi para nosso próprio bem. O Baal HaSulam escreve na Carta nº 23 que a pessoa que revelasse uma gota de união com o Criador ficaria feliz em cortar os braços e as pernas várias vezes por dia, apenas para sentir o gosto da união com o Criador pelo menos uma vez na vida!

E isso não é exagero. Se a pessoa pudesse considerar o quanto de Luz uma única gota de união traz a ela em comparação aos piores sofrimentos deste mundo, ela sentiria que isso supera tudo!

Nós não entendemos o que é a Luz Superior que se reveste na alma. Nós pensamos que é simplesmente algo agradável que nos faz sentir bem. Nós não sentimos o verdadeiro significado das palavras “eternidade, perfeição e harmonia”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 17/08/10, “Introdução ao livro, Panim Meirot uMasbirot“

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O Zohar, “Capítulo Lech Lecha (Vá Adiante),” Item 237: Quando o Criador, Bina, quis criar o mundo, que é ZA, ele produziu uma chama da faísca áspera e soprou vento no vento, e a chama se escureceu, e ficou como queimada. Ele suscitou uma única gota dos lados do profundo e as colocou juntas – a gota e a chama e criou o mundo com elas, ZA.

O governo do Alto desce até nós a partir do sistema denominado GAR do Mundo de Atzilut. Abaixo, reside Zeir Anpin a quem chamamos de Criador, porque ele é o superior em relação a Malchut do Mundo de Atzilut, o lugar do encontro de todas as almas.

Atualmente, no entanto, nossas almas estão quebradas e residem abaixo de Malchut. Quando as almas quebradas desejam correção, elas levantam sua oração para ela. No entanto, como elas sabem o que implica essa correção? Elas querem ficar juntas! Elas dizem: “Estamos dispostas a pedir para cada um e nos unir!” Malchut significa todas as almas que anseiam pelo Criador (Isra-El). Somente aquele que quiser estar com os outros, sem qualquer exceção será capaz de entrar na Malchut, e aquele que não quiser não vai. [Leia mais →]

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