Do início ao fim da criação, devemos lidar unicamente com a intenção, tendo como pano de fundo o desejo de receber, acima dele. Portanto, quando alguém me diz: “Vamos mudar o mundo! Diga-me, o que precisa ser feito?”, respondo: Não há necessidade de destruir este mundo ou reconstruí-lo. Todas as ações residem em nossa atitude em relação ao mundo, à realidade, uns aos outros. Isso é tudo, nada mais é necessário.

É por isso que nosso trabalho não se cruza com nenhum outro tipo de trabalho no mundo. Você não interfere no mundo, que se comporta como sempre se comportou. Deixe-os fazer o que bem entenderem; afinal, ninguém está lidando com intenção.

Mas você acrescenta apenas uma coisa ao mundo: intenção. Isso é tudo o que você busca trazer à humanidade, acrescentar a ela o que realmente lhe falta. À medida que você faz isso, o mundo começa a mudar para melhor.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Diz-se que a intenção pode ser tanto para doar quanto para receber. Existem realmente apenas dois estados ou existem gradações?

Resposta: É exatamente isso que estamos estudando: como passar da intenção de receber para a intenção de doar. Há muitas ações entre elas.

Pergunta: Mas a questão é: há múltiplas intenções entre elas?

Resposta: Esta é exatamente a passagem pelos estados de Ibur, Yenika, Mochin, etc. Estamos falando de intenção, não de ação.

Mesmo quando falamos de um Partzuf sendo preenchido, com o que ele é preenchido? Com aquilo com que sua intenção é preenchida, a intenção se manifesta. Esta não é uma ação física.

O mesmo acontece com o Zivug DeHakaa: a intenção de doar é preenchida. Que tipo de preenchimento é esse? A maneira como sua intenção se concretizou: até que ponto você construiu uma certa parte em comum com o Criador. Ele para você, e você para Ele: você construiu o lugar onde vocês estão juntos. Isso é chamado de parte interna (Toch) do Partzuf.

Sua atitude em relação a Ele é sua cabeça (Rosh); o lugar onde você não consegue fazer isso é a parte inferior (Sof) do Partzuf; o lugar onde você está com Ele é seu Toch. Ou seja, é a manifestação de uma intenção, uma espécie de conclusão de suas intenções: agora, dentro do Partzuf, você vê e sabe que essa era sua intenção.

Então, tudo isso são intenções. Que ações podem existir? Quer você esteja neste mundo ou já tenha morrido, libertado do corpo animal e de tudo o que está aqui, nada termina, porque você permanece nas intenções!

É nelas que a vida está, e o resto, este mundo inteiro, é um estado que precede a aquisição da intenção. Quando você transitar para a intenção e começar a criar seu próprio Partzuf espiritual, não precisará mais desta vida.

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Pergunta: A intenção correta deve ser anexada antes de cada ação ou basta defini-la uma vez com antecedência?

Resposta: A intenção correta deve ser apegada a cada ação e renovada a cada segundo, pois ela se esvai constantemente. A diferença entre os momentos está na mudança de intenção! Concentre-se apenas nela e você descobrirá que a intenção muda a ação.

A cada vez, ela deve ser “revivida” novamente, ou você deve permanecer continuamente conectado a essa intenção e prestar atenção somente a ela. Então, você descobrirá que é através da intenção, e não através de ações, que você muda a realidade. Você revelará que está em um mundo de intenções.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Como posso ganhar força para permanecer na intenção 24 horas por dia?

Resposta: Um grupo pode obrigá-lo, não pela força, mas pela influência. Ele pode fazê-lo querer isso; você vai pensar nisso dia e noite, e essa ideia simplesmente não vai abandoná-lo.

Pergunta: Em um estado elevado, ainda posso manter tal intenção, mas o que devo fazer quando não há desejo?

Resposta: Você precisa começar a viver dentro da intenção, em vez de por meio de ações. É uma dimensão diferente: eu não vivo por meio de ações e relacionamentos; eu vivo dentro da intenção! Eu e o Criador — como me relaciono com Ele? Permanecer nessa intenção o tempo todo.

Se você entrar nesse estado por 24 horas completas, significa que cruzou o Machsom e entrou no mundo espiritual. Afinal, o mundo espiritual é a sua atitude em relação ao Criador, baseada na sua intenção em relação a Ele.

Claro, quando isso acontece, você se enche de algo completamente diferente, suas preocupações mudam; você vive por isso! Então, não tenha medo!

Então, quer você esteja estudando, comendo, bebendo, entregando-se aos prazeres materiais, seja o que for, permaneça nesta intenção. Somos capazes disso. Eu prometo que acontecerá.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: O que significa que a intenção não está conectada ao nosso corpo? O que é a intenção?

Resposta: Essencialmente, a intenção é a maneira como me relaciono com o Criador, com esta única força atuante no mundo. Eu a distingo? Desejo vê-la e senti-la? E, finalmente, desejo me relacionar com Ele da mesma forma que Ele se relaciona comigo?

O único problema é como me relacionar com Ele; não há nada nem ninguém mais com quem me relacionar. Para me igualar a Ele em qualidades, preciso do mundo inteiro! É por isso que a alma foi quebrada em muitas partes.

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Pergunta: Quando nos dirigimos às pessoas, podemos nos distanciar de tudo relacionado às Mitzvot e ao judaísmo?

Resposta: Devemos abordar o povo de Israel com explicações sobre como eles podem mudar seu destino e o do mundo inteiro, bem como sua atitude em relação ao Criador.

Não podemos acrescentar nem distorcer nada aqui. Podemos apenas revelar (um pouco mais ou um pouco menos), como faríamos com uma criança, para permitir o crescimento nas melhores condições e da forma mais rápida possível.

Portanto, devemos falar sobre o que contribui para a correção, mas precisamos adaptar nossas palavras ao nível da compreensão do ouvinte. Você está em um determinado nível e precisa ascender ao próximo; eu devo revelar a diferença entre os níveis e ajudá-lo a ver o que precisa mudar, mas nada mais do que isso! Apenas o que for pertinente à progressão do seu nível atual para o próximo. Nada supérfluo deve ser acrescentado.

Não podemos dizer: “Pule dez vezes pela manhã e você terá sucesso garantido o dia inteiro”. Isso está no reino das Segulot (milagres), que ajudam uma pessoa psicologicamente, mas não mudam nada além da percepção.

Se você deseja agora mesmo dar uma boa sensação a alguém, pode fazê-lo. É como drogas, sedativos ou analgésicos, mas nada mais do que isso. Uma pessoa que usa tefilin diariamente sem intenção não corrige a si mesma nem aos seus. Isso não impedirá o surgimento das câmaras de gás. Isso não é uma correção.

Por que deveríamos explicar isso? Podemos dizer que isso ajuda a nos mantermos dentro da estrutura que nos ajudará a pensar na coisa certa, na intenção certa. Se ajudar você, faça.

No entanto, existe outro perigo: ao usar tefilin, a pessoa pode se acalmar, acreditando que já fez o suficiente. Onde está, então, o Criador, que deveria me recompensar? Por que Ele não me doa? E todos me devem! Se não posso exigir isso do Criador, então pelo menos dos outros; que me paguem por usar tefilin.

Isso levará a uma atitude de desprezo em relação a outras nações: “Eu observo tais práticas, e vocês, quem são?”. Em outras palavras, existe o risco de as pessoas se concentrarem apenas em observâncias externas, acreditando que isso é tudo o que devem fazer neste mundo, que, ao fazê-lo, realmente trazem benefícios ao seu povo e ao mundo inteiro. Mas isso contradiz a ascensão genuína.

Assim, o Faraó disse: “Moisés e Arão, o que vocês querem do povo? Deixem-nos em paz. Eles trabalham, e trabalham corretamente, constroem belas cidades, têm comida e abrigo, então tudo está bem. O povo não sofre. Quando começou a sofrer? Quando vocês exigiram de mim algo além da vida normal. Vocês começaram a falar do Criador, insistindo que Ele deve ser levado em consideração. Mas quem é o Criador para que eu O obedeça? Deixem o povo em paz; que vivam bem”.

É assim que podemos cair sob a influência do Faraó se abordarmos as pessoas com explicações de que ações externas podem mudar a realidade. A verdadeira transformação só é possível através da elevação de MAN, através da intenção.

A estrutura deve ser primordialmente comunitária e despertar o “Ame o seu próximo como a si mesmo”, o “Ame o Criador” e elevar (glorificar) a própria ideia de uma forma que desperte o entusiasmo na sociedade, para que as massas a abracem como uma tendência, como algo grandioso, e assim se influenciem mutuamente. Nada mais é necessário.

Aqueles que avançam espiritualmente desconsideram o reino material. Até a essência de uma pessoa passa por mudanças; ela não se relaciona mais com esta vida animalesca como antes. Se você disser isso a alguém, ela poderá perguntar: “E isso é Cabalá?!”. Mas “A perspectiva da Torá é oposta à das massas”. Você transforma tudo.

Todas as coisas boas que fazemos pela unidade, para estabelecer laços mais estreitos entre nós e dentro das pessoas com relação ao Criador, o significado de se fundir com Ele, todas as ferramentas disponíveis para nós devem ser desenvolvidas e implementadas.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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A intenção é uma consequência da força de Bina que existe dentro de mim e da extensão em que a utilizo: seja usando o Criador para mim mesmo ou usando minha natureza para o bem Dele.

Se tivéssemos apenas o desejo de receber, seria impossível dizer que há espaço para a intenção aqui. Mas quando o desejo de receber inclui as qualidades de Bina, ele se torna capaz de se ativar em duas direções: receber para si mesmo ou receber em prol do Criador.

A ação em si dentro do desejo de receber não muda, mas devido ao fato de que inclui Bina, a intenção é simplesmente adicionada a ela: seja para si mesmo ou para o bem da doação.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Qual é uma maneira de verificar se estou em intenção?

Resposta: A intenção para quê? Para o estado em que quero estar. Como imagino isso? Qual é o estado que quero alcançar depois? Não consigo imaginar o fim da correção ou o infinito, como se eu estivesse flutuando ali e não houvesse diferença entre esquerda e direita.

Como posso imaginar todos esses estados?! Além disso, tudo ali é qualitativo, não quantitativo; não há distâncias, e assim por diante. Imaginar tais coisas é perder completamente qualquer tipo de ponto de apoio.

Imagino um estado que é desejável do meu ponto de vista, e a partir daí começo a agir. Só isso. Não imagine todo tipo de imagens abstratas de sabe-se lá o quê.

Pergunta: Então, qual é a ação correta?

Resposta: A ação é muito simples. Se eu quiser me aproximar da espiritualidade, já que para mim ela é a salvação de toda a minha vida, então devo recorrer ao grupo para que ele aumente a importância de entrar na espiritualidade para mim, e então terei forças para isso.

Por exemplo, hoje temos uma reunião de amigos: “Por que estamos fazendo isso? Como vamos influenciar a todos com isso? Como vamos despertar juntos e sentir uma força comum? O que ganhamos no final? Afinal, no dia seguinte eu vou cair disso. É desejável? Talvez seja exatamente isso que seja bom, já que então novos e fortes Kelim se formarão em mim? Hoje posso falar com milhares de pessoas ao redor do mundo que me veem. E não apenas alguns milhares, muito mais! Elas podem mudar a minha vida”.

Você tem algo em que pensar durante o dia. O resultado depende do que você pensa, não do que você faz. É isso que significa viver no espaço das intenções. A ação pode permanecer a mesma, mas o resultado é o que você espera dela.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Do que depende a intenção? É trabalho do indivíduo, do grupo ou do Criador?

Resposta: A intenção depende da consciência da importância da força superior, que o grupo deve despertar continuamente para estar em conexão com ela. Essa força é a lei geral e abrangente do universo sob a qual você existe, queira ou não, e realiza o que ela o obriga a fazer.

Esta lei não muda porque é uma lei geral que inclui todas as outras. As leis da natureza mudam? Não!

Portanto, se você não conhece essa lei, não saberá como viver e se encontrará constantemente em mau estado. O grupo deve explicar esse fato a você e convencê-lo da necessidade de conhecer essa lei.

Pergunta: Então tudo depende do grupo ou da minha doação ao grupo?

Resposta: Sim, depende do grupo, de como ele o influenciará. Mas como você responderá, se inspirará nele e como ele o afetará depende de você, de como você posiciona o grupo em relação a si mesmo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Não percebemos o quanto nossa atitude em relação ao mundo o melhora! Só agora os físicos estão descobrindo que os resultados de seus experimentos com a matéria dependem do experimentador e de sua atitude. Só agora estamos descobrindo que até uma planta sente como eu me relaciono com ela.

Não compreendemos que é precisamente a nossa atitude, o nosso significado, a nossa intenção, que muda toda a realidade. Não vemos isso porque não vemos os resultados. E não vemos intenções, não conseguimos esclarecê-las, vê-las ou medi-las. Esse é o problema.

No entanto, isso por si só opera no universo; a matéria é posta em movimento especificamente pela atitude em relação a ela. Para que serve a matéria por si só? Ela não pode gerar nenhum movimento por si só.

Portanto, ao falar sobre como devemos aparecer diante do resto do mundo, não deve ser como se estivéssemos ativamente envolvidos em política, economia, segurança ou qualquer coisa do tipo.

Nosso envolvimento é exclusivamente na educação, espalhando esse conhecimento e trazendo a todos que o desejam a atitude correta em relação à realidade, à natureza e ao mundo em que vivem.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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