Pergunta: Nem todos nós temos um QI alto para absorver a enorme quantidade de informações de você. Como devemos nos preparar adequadamente? O que você recomendaria?

Resposta: Em relação à Cabalá, todos têm o mesmo tipo de mente porque nenhum de nós pode ser melhor ou pior em atingir o mundo espiritual. Todos nós começamos do zero. Então, não importa quais talentos naturais você tenha, você não é nem melhor nem pior do que os outros, tanto homens quanto mulheres.

Dizem desde o início que uma pessoa inteligente não necessariamente aprende ou tem mais sucesso. Então não há necessidade de invejar alguém que parece mostrar grande intelecto. Na Cabalá, não existe tal coisa como um gênio com uma memória especial chegando e tudo é revelado a eles. Não há nada assim. Como diz a Shechina: “Eu habito no mais humilde do meu povo”.

Portanto, não há necessidade de inventar nenhum método especial de obtenção ou revelação. Tudo chegará a uma pessoa no devido tempo, quando for necessário para ela.

Pergunta: Você pode dar um conselho geral sobre como uma pessoa pode se preparar adequadamente antes de uma aula ou evento?

Resposta: Uma pessoa não deve ter nada nublando sua mente, deixe-a vir vazia. Mas se ela estiver com vontade, ela pode ler os Salmos só para ter certeza de que não vai sobrecarregá-la. Nada mais.

O principal é permanecer calmo. A Torá entra em um estado de influência suave sobre uma pessoa. Então não há necessidade de pressa ou de ser excessivamente ansioso; nada escapará de você.

Da Lição Diária de Cabalá 11/09/24, “Fortalecendo-se na Dezena”

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A sabedoria da Cabalá trata de elevar uma pessoa da adoração de ídolos. Não importa o que ou quem é considerado ídolo. Esses ídolos podem ser mais do que apenas estátuas, amuletos ou certas crenças; eles abrangem toda a nossa vida que adoramos e consideramos importante.

A revelação do Criador — a única força da natureza que governa tudo — e a conexão com ele, ou seja, atingir um nível superior, não são consideradas importantes.

Considere como a televisão, o rádio e a mídia estão repletos de vários adivinhos, e como a mídia de massa funciona, o que as pessoas percebem, o que pensam e até mesmo como ensinamos todas as ciências. A ciência hoje está se tornando semimística, embora seja considerada uma ciência. Veja as hipóteses, teorias e conjecturas apresentadas pelos estudiosos!

Estamos voltando aos mesmos velhos círculos, a esses ídolos, porque perdemos completamente a nossa orientação. Portanto, a Cabalá se revela e diz: “Devemos retornar à natureza única”.

A nossa crise atual indica que a globalização e a unidade da natureza são as suas principais características. Um, unificado, único e integrado – este é o núcleo, a fonte de toda a existência.

Portanto, quanto mais nos esforçarmos pela unificação, pela compreensão da unidade, pela compreensão de todas as numerosas manifestações na natureza como apenas um atributo, o Criador, mais rápido compreenderemos a verdade e alcançaremos um estado melhor.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Unidade em Dúvida”, 13/04/10

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Pergunta: As lições de Cabalá têm prazo de prescrição? Por que continuamos registrando e atualizando-as?

Resposta: Em primeiro lugar, a Cabalá está sendo atualizada a cada geração à medida que novas almas descem ao nosso mundo e exigem uma exposição adequada da Cabalá.

É claro que a Cabalá não muda. A estrutura do universo é imutável. Mas como estamos mudando, devemos receber sempre um guia metodológico atualizado para a revelação do universo. Portanto, cada Cabalista da sua geração sentiu-se responsável por isso e acrescentou algo à Cabalá.

Assim, apareceu um grande número de livros Cabalísticos, que nem sequer conhecemos, porque agora, por uma feliz coincidência, toda a Cabalá foi compilada, montada, decomposta, analisada e sintetizada para nós nas obras do Baal HaSulam. Portanto, não precisamos nos distrair com outras fontes.

A propósito, a princípio eu não sabia sobre o Baal HaSulam. Eles não queriam me contar sobre ele. Você não imagina quantos livros eu folheei, que biblioteca enorme eu tinha! E agora só restam nossos livros. Porém, também existem livros do Ramhal, AGRA, Cabalistas tão reconhecidos. Mas, em geral, além dos livros do Baal HaSulam, praticamente não precisamos de mais nada.

Depois de ler todos os outros livros sobre Cabalá, especialmente RAMAK e os Cabalistas mais antigos, percebi que não havia nada a fazer. Estou muito feliz por ter descoberto o Baal HaSulam naquela época e me decidido por ele. E até hoje vejo que esta é a única fonte para nós, não a primeira entre as outras, mas simplesmente a única.

E nós, da nossa parte, também devemos cuidar das pessoas que vêm até nós, porque elas precisam adaptar as obras do Baal HaSulam.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Data de Expiração da Cabalá” 31/01/10

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Pergunta: Os Cabalistas como Baal HaSulam e Rabash procuraram espalhar a Cabalá pelo mundo para reduzir a pressão sobre ela?

Resposta: Não, não por esse motivo. Os Cabalistas procuram apresentar a Cabalá ao mundo para que ele rapidamente chegue à adesão ao com Criador de uma maneira boa, porque esse é o melhor estado para o mundo. Mas o mais importante é porque é desejável ao Criador.

Embora você sinta muita pena do mundo, isso não é por amor a ele, mas principalmente por amor ao Criador, porque você deve trabalhar mais a partir do desejo de dar prazer a Ele.

A mesma luta egocêntrica está acontecendo aqui: para quê? Certamente não é mais para si mesmo. Pelo bem do mundo ou pelo bem do Criador? E aqui surge essa dualidade. Afinal, é impossível construir uma ação coerente sem que todos os componentes – eu, mundo, Criador – estejam reunidos na embalagem certa, pois só assim produzirão resultados. Portanto, é necessário trabalhar na sua combinação correta.

É como mirar; você deve alinhar todos os eixos para que seu olho, a visão frontal e o objeto fiquem todos na mesma linha. Então você acertou o alvo. É o mesmo aqui.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Como mudar o mundo para melhor?”, 23/01/12

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Comentário: A ciência da Cabalá visa o desenvolvimento dos sentimentos. Há um forte desejo de sentir toda a dezena. Estamos trabalhando e nos unindo, mas faltam sentimentos um pelo outro.

Minha Resposta: Seu egoísmo impede que vocês estejam em conexão clara uns com os outros, para que juntos possam forçar o Criador a se unir a todos vocês.

Pergunta: Então, precisamos fugir do egoísmo?

Resposta: Não fuja, mas organize a conexão correta entre você e o Criador. Isso é o que a ciência da Cabalá nos ensina.

Da Lição Diária de Cabalá 28/02/24, Escritos do Baal HaSulam, “Mente e Coração”

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Pergunta: Seu professor Baruch Ashlag (Rabash) escreveu artigos nos quais afirma que uma pessoa que estuda Cabalá vive entre pessoas que não têm nada a ver com o desenvolvimento espiritual e até mesmo se opõem a ele.

Portanto, se ela quiser desenvolver-se espiritualmente e mudar a sua natureza egoísta, ela deve organizar um novo ambiente que a apoie. Mas, por outro lado, ela precisa ter o cuidado de não se desligar da sociedade, dos conhecidos, dos pais, e de não se fechar num pequeno grupo, e de não entrar no ascetismo.

Como podemos fazer a escolha certa entre uma sociedade egoísta que não apoia o desenvolvimento espiritual e um grupo comprometido com ideias e valores altruístas?

Resposta: O fato é que qualquer ciência, qualquer hobby de uma pessoa a captura e começa a puxá-la em sua direção.

É o mesmo com a Cabalá. Além disso, a Cabalá atrai muito mais do que qualquer outra atividade porque revela o significado do nosso mundo, a sua história, a criação do homem, a forma como ele é controlado e o seu comportamento do ponto de vista da natureza.

Naturalmente, oportunidades muito fortes se revelam diante de uma pessoa aqui, e realmente se sente que ela pode ser levada para algum lugar, levada demais, arrancada de tudo que é corpóreo.

Via de regra, tais sensações surgem em iniciantes. Mas, em geral, precisamos tranquilizá-los aqui, porque tudo isso não é o que pode parecer para eles.

O fato é que todos nós às vezes nos deixamos levar por todo tipo de coisa. Mas a sabedoria da Cabalá é interessante porque não nos separa deste mundo, mas pelo contrário, revela-o ainda mais.

Portanto, uma pessoa que estuda corretamente a Cabalá entra em contato ainda maior com este mundo, compreende-o, classifica-o e, finalmente, encontra uma raiz clara e estável neste mundo.

De KabTV, “Cabalá Prática”, 16/01/24

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Pergunta: No artigo “Propósito da Sociedade”, o Rabash escreve que uma pessoa deveria se orgulhar de ter tido a oportunidade de entrar em contato com a Cabalá prática, porque por milhares de anos ela foi ocultada e as pessoas não tiveram oportunidade de conhecê-la. Como podemos perceber a importância desta oportunidade?

Resposta: Para isso, você precisa trabalhar em um grupo e fortalecer cada vez mais sua conexão com os amigos.

O Rabash dá recomendações sobre como organizar o grupo, como estar em conexão uns com os outros e como começar a se aproximar das qualidades do Criador. É assim que gradualmente chegaremos a um estado onde sentiremos o Criador.

De KabTV, “Cabalá Prática”, 05/12/23

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Pergunta: O que significa servir a nossa organização?

Resposta: Nossa organização existe para revelar o Criador ou mostrar o caminho para Sua revelação para todas as pessoas na terra, independentemente do que há em cada pessoa. Isto é o que estamos fazendo e continuaremos a fazer.

Da Lição Diária de Cabalá 02/12/23, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: Por que os Cabalistas durante milhares de anos não descreveram um processo tão importante como a quebra dos vasos?

Resposta: Em geral, a sabedoria da Cabalá não é muito antiga, embora seja considerada como tal. Não leva dezenas de milhares de anos. Afinal, ela descreve o desenvolvimento do ser humano a partir de Adão. E nem tanto de Adão, mas de gerações que posteriormente se desenvolveram a partir dele.

Assim, esta sabedoria não é tão antiga e nem tão oculta. Simplesmente não era interessante para ninguém. Portanto, quem se interessava por ela conseguia encontrá-la e estudá-la. Mas, em geral, a Cabalá não era anunciada de forma alguma.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 10/10/23

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A terceira questão é a restrição e a tela colocada neste vaso de recepção, que é a fase quatro, em troca da qual novos vasos de recepção foram feitos nas dez Sefirot, chamados de luz refletida (Baal HaSulam, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, item 17).

Baal HaSulam escreve que o terceiro conceito fundamental da sabedoria da Cabalá é a restrição ( Tzimtzum) e a tela (Masach).

O fato é que quando a luz desce de cima para baixo, ela deve reduzir-se a cada grau para dar aos inferiores que existem em cada grau a oportunidade de se encontrarem. Portanto, a luz se restringe, ou seja, diminui constantemente à medida que desce de cima para baixo ao longo dos 625 graus dos mundos.

Para que os inferiores possam alcançar a luz, devem adquirir a tela, que é um método de se assemelharem à luz. Ao mesmo tempo, os inferiores, não querendo receber a luz superior, fazem uma restrição a si mesmos porque querem usá-la apenas para doação, assim como o Criador.

Na medida em que os seres criados podem receber a luz superior em prol da doação, como um convidado e um anfitrião, eles compreendem-se, revelam-se uns aos outros e existem numa conexão mútua.

Em outras palavras, existe o Criador e a criação. Algum tipo de prazer é emanado do Criador. Mas este sistema, chamado de Criador ou força superior, esconde esses prazeres dos inferiores, para que nós, os seres criados, possamos alcançar esses estados de forma consciente e independente. É para isso que os mundos foram feitos.

A tela é uma qualidade antiegoísta ou uma força que nos permite cumprir a lei fundamental do universo: a equivalência de qualidades. Por causa da tela, restringimos a obtenção de prazer para nosso próprio bem e, assim, coincidemos em nossas qualidades com o sistema superior.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 13/08/23

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