Pergunta: O que devo dizer a uma pessoa simples que não estuda e provavelmente não estudará Cabalá?

Resposta: Não há necessidade de estudar Cabalá! A sabedoria da Cabalá não se resume ao estudo. Estudar não é a sua realização. A realização em nosso mundo ocorre através da consciência da separação e da correção, e não através de qualquer tipo de ação física.

A ação física é a disseminação, para o povo de Israel e para as nações do mundo, da ideia do propósito da criação e do processo para alcançá-lo. Uma vez que alguém ouve e concorda, até certo ponto, com ela, essa pessoa, como se costuma dizer, a coloca em prática.

Não há realização em nosso mundo. Como você a implementaria? Com as mãos, com os pés? Até mesmo o trabalho no Templo, o sacrifício de animais para o serviço do Templo, são símbolos externos de um acordo interno. Todo o trabalho é interno.

Você semeia esse conhecimento em si mesmo e nas nações do mundo, em todos, sem distinção, e todos sentem que isso é verdade e, aparentemente, o mundo inteiro está em mau estado precisamente porque não seguimos essa lei geral. É assim que você corrige tudo.

Afinal, a correção não está em extrair mais algumas toneladas de petróleo ou carvão, ou construir mais algumas fábricas, ou em fazer qualquer outra coisa. A correção não se realiza por meio de ações físicas. Uma ação é alcançar a intenção correta. Só isso. Todas as ações deste mundo são inúteis, e vemos como são destrutivas.

A intenção com o propósito de doar foi destruída; a intenção que deveria estar na cabeça do Partzuf do mundo de Nikudim ou Adam. Naquele momento, na cabeça (Rosh), havia a intenção de receber com o propósito de doar, mas ela não se realizou no corpo (Guf). É precisamente essa intenção que agora deve ser realizada. Intenção!

Portanto, à pergunta “O que devemos fazer neste mundo?”, respondo: não devemos realizar nenhuma ação física além da disseminação, além do estudo. Isso é o que se chama de “reino dos sacerdotes”: os sacerdotes (Cohanim) não têm herança, não precisam fazer nada. Devem apenas ensinar, transmitir o método.

E quanto às outras nações? Elas trabalham com o desejo de receber; isso é considerado trabalho delas. As ações são apenas de conexão, disseminação, explicação. E isso é tudo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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A sabedoria da Cabalá difere da simples fé cega popular, pois fala sobre o trabalho durante as descidas, o distanciamento e as rejeições do Criador por meio de todos os tipos de eventos em nossa vida.

Podemos estar prontos para dizer: “Não há outro além do Criador”. Afinal, parece correto e bom que exista apenas uma força que cria e governa tudo. Mas nos esquecemos disso no momento em que sentimos a rejeição dessa força, quando recebemos vários problemas que parecem injustos.

Além disso, acontece que tudo isso é pré-planejado para cada um de nós pelo Criador desde o início da criação, visto que tudo já foi predeterminado até o fim da correção. É por isso que toda a nossa vida é um filme, ao qual devemos adicionar “620 vezes mais” por meio de nossos próprios esforços, especialmente em tempos de distanciamento.

O trabalho principal acontece durante a descida. O Criador torna o caminho mais difícil para nós, enviando-nos vários problemas, dificuldades e ocultações, e colocando obstáculos à nossa frente. Mas sabemos como superar tudo isso, e não é saltando heroicamente sobre todos os obstáculos.

A verdadeira superação reside em atribuir todos os obstáculos e a angústia do coração ao Criador, e não pedir que sejam removidos. Os obstáculos são, na verdade, os degraus pelos quais devemos ascender.

Cada vez que o desejo de receber prazer cresce, um problema surge como um convite do Criador para que Ele se eleve e afirme Sua unidade em um grau mais elevado. É por isso que vivemos de problema em problema, de decepção em decepção, do medo ao espanto. Mas é precisamente nisso que devemos ver a graça do Criador, porque Ele não nos abandona, mas nos impulsiona para a frente.

É assim que acontece com toda a nação de Israel como um todo, e com cada indivíduo que avança em direção ao seu estado final corrigido. É precisamente durante as descidas que temos a oportunidade de pedir ajuda ao Criador. Acontece que as descidas são aqueles estados em que o Criador convida a pessoa a se aproximar, e precisamente através da superação da confusão e das perturbações que visam nos separar Dele.

Se, apesar de todos os obstáculos, declaramos que eles vêm do Criador para que peçamos a Ele ajuda para superá-los em direção a uma maior adesão, os obstáculos se tornam um meio de conexão, a própria cola com a qual aderimos ao Criador.

Acontece que os obstáculos foram, na verdade, úteis para levar a um pedido, em resposta ao qual a pessoa recebe do Criador a força de doação, da fé acima da razão, acima das perturbações. É assim que ela avança.

Portanto, nosso trabalho é nos alegrarmos com as perturbações como oportunidades para pedir ao Criador que se aproxime Dele.

Da Lição Diária de Cabalá de 24/08/19, “Não Há Outro Além Dele”

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O tema “Não Há Outro Além Dele” é o mais importante na sabedoria da Cabalá, e a cada vez é percebido de uma nova maneira. Parece-nos que estamos repetindo as mesmas palavras, mas nunca há repetição, pois estamos mudando o tempo todo.

Portanto, esse conceito será percebido por nós de uma nova maneira. Se uma pessoa não sentir nenhuma mudança, ela deve se preocupar com isso.

O conceito de “Não Há Outro Além Dele” está sempre mudando porque fala sobre o próprio Criador, sobre Sua singularidade, sobre a governança superior que atua sobre nós.

Da Lição Diária de Cabalá de 22/08/19, “Não Há Outro Além Dele”

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Pergunta: Como devemos lidar com a relutância em estudar “O Prefácio à Sabedoria da Cabalá” (“Pticha”)?

Resposta: Assim como em nosso mundo existem cientistas e poetas, aqueles que defendem as humanidades ou a tecnologia, o mesmo se aplica à Cabalá. Algumas pessoas são emocionais por natureza.

Elas chegam à sabedoria da Cabalá e, para elas, a conexão com o Criador é expressa por meio de textos mais emocionais, expressões, possivelmente canções, danças e certas sensações.

E há pessoas que abordam o mundo tecnicamente. Elas precisam de um projeto: desenhe-o para elas, e elas entenderão. Ou querem que tudo seja estritamente estruturado e sistematizado, e assim por diante.

É por isso que é tão importante estudarmos ambos os aspectos. Com o tempo, uma pessoa naturalmente se inclinará para sua própria especialização. Em cada grupo, haverá aqueles que são mais emocionais e aqueles que são mais práticos, mas todos precisamos seguir um caminho comum.

O caminho comum é aquele que nos foi dado pelo ARI e pelo Baal HaSulam. Você olha os diagramas e vê não apenas uma representação gráfica, mas uma representação de sentimentos.

Eu posso esboçar um rabisco e, em vez de falar sobre ele por dez minutos, você apenas olha para ele e fica claro do que se trata, assim como transmitimos nossos sentimentos por meio de palavras.

Em essência, toda a Cabalá é uma linguagem de sentimentos porque o fundamento da criação é o desejo.

Da Lição de Cabalá de 04/04/19, Perguntas e Respostas com o Dr. Michael Laitman

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A Cabalá é uma transmissão sensorial de informações. Os termos nela utilizados não são encontrados em nenhuma língua. Eles nem sequer são retirados do hebraico, mas sim da linguagem da sabedoria da Cabalá. Portanto, adotamos definições cabalísticas como Sefirot, Partzufim, Reshimot, etc., em qualquer língua.

Pergunta: Você está dizendo que isso não é hebraico?

Resposta: Claro que não é hebraico. Partzuf é “um rosto” em hebraico e, na Cabalá, é a estrutura de um objeto espiritual.

Comentário: Mas a palavra ainda é a mesma e é usada em hebraico.

Minha Resposta: Sim, mas tem um significado completamente diferente, até mesmo uma raiz diferente. Por exemplo, “Reshimot“. Em hebraico, é claro, existe a palavra “Roshem“, “Reshima” — “registro”, “lista”, mas na Cabalá, a palavra “Reshimo” significa informação.

Ou, por exemplo, uma tela, Masach: é claro, existe uma tela de computador, uma tela de TV, que é “Masach“, e existe Masach — na alma. Mas “Masach na alma” tem um significado completamente diferente — “agir”. Ou seja, a linguagem da Cabalá significa que ela está separada de todas as outras línguas e de todos nós.

Que diferença faz se você fala sua língua nativa, hebraico ou inglês? Se você é egoísta, você fala uma língua egoísta. E se você já adquiriu as qualidades de doação e amor, você fala uma língua altruísta, e esta é a língua da Cabalá. Ou seja, o significado é completamente diferente em cada palavra, em cada definição.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Linguagem Cabalística”, 25/08/10

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Pergunta: Você é professor. Quem poderia substituí-lo no ensino?

Resposta: Não creio que seja necessário. Existem cerca de 20.000 lições gravadas. Há um enorme volume de conhecimento, conselhos e exercícios práticos em Cabalá, mais do que suficiente para um estudo aprofundado e aplicação real.

Enquanto eu puder, continuarei avançando. Depois que eu parar, nada mais será necessário. As pessoas podem pegar essas lições arquivadas e estudá-las sistematicamente. Há pelo menos dez anos de material; é o suficiente para alcançar tudo o que é necessário. É mais do que suficiente.

Mesmo assim, tento oferecer algo novo a cada dia. Continuo encontrando exemplos mais claros, linguagem mais simples e maneiras mais acessíveis de expressar o material.

Na Cabalá, a simplicidade é fundamental. Ao contrário da filosofia ou de outras ciências, onde a complexidade é frequentemente valorizada, a Cabalá exige o oposto: transmitir conceitos elevados, abstratos e intangíveis de maneiras que sejam próximas e compreensíveis, especialmente para o cidadão comum. Hoje, a Cabalá se destina à ampla disseminação.

Estou trabalhando para torná-la acessível a todos. O grande Cabalista Rambam, do século XII ^, escreveu que devemos desenvolver este método e simplificá-lo para que esteja disponível para mulheres, crianças e pessoas sem educação formal; em suma, para todas as pessoas. Não apenas para intelectuais ou uma pequena elite, mas para todos os indivíduos do mundo.

Em última análise, cada pessoa deve corrigir sua natureza e atingir o nível do Criador. Essa é a essência da missão da nossa geração, ou talvez da próxima, mas, nas próximas décadas, precisamos alcançá-la.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. 20000 Lições…”, 03/08/2010

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Comentário: A verdadeira sabedoria é simples e é direcionada a cada um de nós. Das profundezas do tempo, pensamentos profundos vêm até nós que não têm data de validade. Eles ainda são relevantes hoje. Por favor, comente sobre alguns deles.

“Se eu não for por mim, quem será por mim? Se eu for somente por mim, o que sou eu? Se não for agora, quando?”

Minha Resposta: Uma pessoa deve agir. “Se eu não for por mim”, preciso saber como me corrigir para ser um elemento útil do mundo, e ninguém fará isso por mim. Devo fazer isso.

Se eu não estou cumprindo meu propósito para todos, então quem sou eu? Se eu não fizer isso agora, quando tiver a oportunidade, quando serei capaz de fazer isso? Ninguém sabe o que vai acontecer depois desse momento.

Tudo isso exige o cumprimento correto e imediato do propósito de cada um.

Pergunta: Qual é?

Resposta: Corrigir a si mesmo, e assim corrigir o mundo através de si mesmo. Porque através de cada elemento corrigido do nosso mundo, uma força superior, corretora, flui e é distribuída por todo o mundo.

Pergunta: O que constitui a correção?

Resposta: Os elementos começam a se conectar através de mim.

Pergunta: Isso significa que sou a razão de conectar os outros?

Resposta: Sim.

Comentário: “Qualquer um que se sinta confiante neste mundo é um estranho no céu. E vice-versa”.

Minha Resposta: Certamente. O fato é que o egoísmo separa você do mundo. Você não contribui com nada para o mundo; pelo contrário, você rouba dele porque você é um elemento deste mundo.

Portanto, se você se sente confiante porque é um egoísta (egoístas se sentem autoconfiantes), então você não pode trazer a energia espiritual superior, correta, para este mundo para uni-lo. Por outro lado, se você sente que está à mercê da força superior, você pode transmiti-la a este mundo.

Pergunta: Então uma pessoa deve se sentir insegura? E não ser confiante?

Resposta: Sim. A única certeza deve ser que você está se aplicando à força superior.

Sobre o que alguém pode estar confiante? Isso é estupidez. Como você pode ser autoconfiante se não sabe o que vai acontecer com você no próximo momento, quem você se tornará e, em geral, quais serão suas ações? Nada! É apenas infantilidade.

Comentário: No entanto, a Internet está cheia de pessoas que ensinam como ser autoconfiante e como viver.

Minha Resposta: É natural porque todos precisam. Mas ninguém tem, então todos tentam ensinar uns aos outros.

Pergunta: Uma pessoa realmente se sente confiante somente quando recorre à força superior e depende dela?

Resposta: Sim, quando uma pessoa está conectada à força superior, ela tem total confiança porque vê do que tudo depende, e está em paz. De qualquer forma, ela fará o que a força superior quiser fazer com ela. Ela faz de qualquer maneira, mas agora será feito conscientemente.

Comentário: “Aquele que publicamente faz outro empalidecer de vergonha não tem parte no mundo vindouro”.

Minha Resposta: Sim. É muito importante se tornar menor que todos os outros porque dessa forma você pode canalizar a energia superior e a força superior através de você para eles.

Comentário: Se uma pessoa simples ouve isso e pergunta: “Como posso me colocar abaixo de outra pessoa?!” Isso é contra a natureza humana.

Minha Resposta: Precisamente porque é contra a natureza. Não há mais nada aqui. A correção não pode acontecer de outra forma.

Comentário: Mesmo logicamente, só consigo ouvir o outro se eu ficar menor que ele, não maior.

Minha Resposta: Claro! Isso é assim em qualquer caso.

Quando saio para os alunos todas as manhãs, não me coloco abaixo deles? Não estou fazendo tudo para que eles possam aprender, ficar mais inteligentes e entender, unir-se e se aproximar do Criador?

Pergunta: Então, quando você vai até os alunos, você deve se rebaixar diante deles?

Resposta: Claro! Eu sou como um garçom: eu trago e sirvo.

Comentário: Pronto para servir, como dizem.

Minha Resposta: Sim. Não me sinto acima deles. Se mostro tal estado, é apenas para dar a eles uma oportunidade de, de alguma forma, se animarem e entenderem com o que estão lidando.

Comentário: Existem métodos, teorias e práticas espirituais onde o professor amarra os alunos a si mesmo. Ou seja, onde ele está claramente acima deles.

Minha Resposta: Nunca na Cabalá. Absolutamente não! A qualquer momento, uma pessoa deve sentir que pode sair com segurança. Sem dizer adeus! Apenas levante-se e vá embora. E como eles se separam? Veja, isso acontece silenciosamente.

Comentário: De fato. Em um instante, um se foi.

Minha Resposta: Às vezes eles voltam. Há aqueles que voltam. Eu não os trato de forma diferente. Você vê isso.

Comentário: Entendo, sim. Uma pessoa entra, senta-se, você olha para ela e continua. Não há nada de: “Oh! Ela voltou!”

Minha Resposta: Para quê? Não é da minha conta. Meu trabalho é servir. Como em um restaurante: os clientes vêm, e eu sou o garçom.

Comentário: Arrumando a mesa.

Minha Resposta: Certo. Absolutamente.

Comentário: “A fala maldosa mata três pessoas: aquele que fala, aquele que acredita no orador e aquele de quem se fala”. Está escrito no Talmude.

Minha Resposta: Sim, porque de fato não há ninguém além do homem, exceto o Criador. Portanto, se você fala mal de alguém além de si mesmo, isso se refere absolutamente clara e inequivocamente ao Criador.

Pergunta: Calúnia significa falar mal do Criador?

Resposta: Sim.

Comentário: Mesmo que você esteja xingando outra pessoa.

Minha Resposta: Não importa. Se for relacionado ao trabalho ou à casa, não é considerado calúnia. Estamos falando de calúnia ideológica, interna, espiritual. É isso que você não pode permitir!

Comentário: “Amai os que repreendem e odiai os que louvam, porque os primeiros vos levarão à vida no mundo vindouro, enquanto os últimos vos destruirão”.

Minha Resposta: Isso mesmo! Absolutamente correto. Uma pessoa deve pagar aqueles que a espancam ou a repreendem. E, inversamente, ela deve se distanciar ou repreender aqueles que a elogiam.

Comentário: Mas é quase impossível.

Minha Resposta: Se uma pessoa se concentra corretamente na restrição e na triagem, é exatamente isso que ela faz.

Pergunta: Isto é, se ela está voltada ao Criador, ela agradece àquele que a repreende?

Resposta: Nós realmente não agradecemos uns aos outros assim na vida. Mas, ao mesmo tempo, uma pessoa experimenta grande ajuda do Criador ao ouvir elogios contrários por meio de alguém.

Pergunta: Mesmo em Shamati (“Eu Ouvi”) está escrito que é bom para um Cabalista ser humilhado. Não é masoquista se sentir bem quando humilhado?

Resposta: Não, a pessoa não gosta disso. Ela gosta do fato de que com a ajuda de tal humilhação aparente ela pode se aproximar do Criador. É uma grande ajuda quando o egoísmo é menosprezado. Mas geralmente uma imagem completamente diferente é mostrada do lado de fora.

Isto é, se ele for um verdadeiro Cabalista, ele pode ficar indignado e objetar.

Pergunta: Fique com raiva, mas internamente grato?

Resposta: Claro.

Comentário: “Quando o teu inimigo estiver abalado, não te alegres; e quando ele tropeçar, não deixes que o teu coração se alegre”.

Minha Resposta: O fato é que você deve pensar na correção geral, então essa é exatamente a atitude correta.

Pergunta: Quando um inimigo cai, não nos alegramos?

Resposta: Não. Afinal, ele agiu dessa forma para deixar você mais perto da correção. Então não fique feliz com as falhas dele. Pelo contrário, quanto mais força ele tiver e mais pressão ele colocar em você, melhor você estará.

Pergunta: “Temer o pecado é ter medo de pecar, não de punição”. O que isso significa? Devemos ter medo da punição ou devemos ter medo do pecado?

Resposta: Deve-se ter medo de uma ação chamada pecado, não de punição por essa ação, porque, do contrário, você tem medo de ser punido. Se não houvesse punição, você faria isso ou não?

Comentário: Isso é muito profundo.

Minha Resposta: Portanto, é essa ação que você deve temer.

Pergunta: Uma pessoa tem medo principalmente de punição?

Resposta: Claro. Se eu não fosse pego…

Pergunta: Eu pegaria tudo. O que significa que eu roubaria se não fosse pego?

Resposta: Claro que eu roubaria.

Comentário: Se o homem soubesse que não haveria consequências, haveria caos total.

Minha Resposta: A governança do Criador ainda nos mantém dentro de uma certa estrutura até que escolhamos nosso caminho voluntariamente.

Comentário: O famoso ditado do Rei Salomão: “O que foi, será. O que aconteceu, acontecerá; não há nada novo sob o sol”.

Minha Resposta: Sim, e tudo volta ao normal porque tudo isso é apenas um egoísmo universal puro que está constantemente passando por estágios após estágios de sua correção. Ciclos.

Pergunta: O que há nisso para uma pessoa? Ela diz: “O que foi, será. O que aconteceu, acontecerá, e não há nada novo sob o sol”.

Resposta: Isso significa que não há novas leis. Claro que há novas ações. As circunstâncias estão mudando, a Terra está mudando, tudo está mudando; mas tudo segue as mesmas leis e flui na mesma direção.

Pergunta: O Rei Salomão está dizendo que na verdade existe uma lei?

Resposta: Uma, levar o egoísmo à doação absoluta.

Pergunta: Isso significa que uma pessoa se torna uma doadora e uma amante? Esse é o propósito da vida, e é para lá que tudo está indo?

Resposta: Sim, acima do ego, justamente por causa dele.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 28/12/19

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Pergunta: Se uma pessoa medita, ela olha para algum objeto e tenta sentir como esse objeto a afeta. Quando estudamos textos cabalísticos, também olhamos para eles e pedimos que nos influenciem internamente. Então, como a Cabalá difere da meditação comum?

Resposta: Não entendo o que meditação tem a ver com isso? Meditação é quando você visualiza algum tipo de imagem, algum tipo de letra, algo pendurado no ar, e você medita sobre isso.

Eu absolutamente não consigo me relacionar com essa ação e intenção que desenvolveríamos em nós mesmos em nossos esforços cabalísticos para nos unir. Porque na Cabalá tudo é muito real. Descobrimos dentro de nós ódio mútuo, rejeição uns dos outros, e tentamos não fugir disso, não flutuar para algum lugar nas nuvens, mas, em vez disso, encontrar conexões que nos forçariam, apesar da rejeição mútua, a nos unirmos uns aos outros.

A Cabalá não destrói o egoísmo em nenhuma circunstância, ela o usa. É por isso que é chamada de “a ciência de receber”. Todas as meditações são baseadas na ideia de que você suprime o egoísmo, como se ele não existisse. Então, eu voo para algum lugar nas nuvens, e já sou um anjo de Deus.

Mas aqui, não, você se torna ainda mais vil, um individualista ainda mais egoísta, oposto aos outros. Mas você se eleva acima de si mesmo, acima do seu “eu”, acima da rejeição mútua.

Rejeição mútua é chamada de “Aviut” (a “espessura” do seu egoísmo no grupo), e conexão mútua é chamada de “Zakut” (a “pureza”, a serenidade dos seus relacionamentos). Essas duas qualidades devem estar juntas, uma acima da outra, e através disso, uma terceira qualidade é criada, a chamada “linha do meio”, que combina ambas em si mesma.

Portanto, a meditação cabalística, se é que pode ser chamada assim, é absolutamente real, porque é sempre e inteiramente baseada no egoísmo, que está crescendo cada vez mais.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Meditação Cabalística”, 23/05/10

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Pergunta: Como podemos contar às pessoas sobre a sabedoria da Cabalá sem mencionar essa palavra? Como podemos explicar a importância da união e a importância da conexão entre nós?

Resposta: Observamos isso na natureza ao nosso redor: é um único mecanismo e todas as suas partes estão completamente interconectadas. Isso pode ser visto em exemplos de ecologia, clima e tudo o que existe ao nosso redor. Somente o ser humano quebra essa relação. Acho que todos concordarão com isso.

Na natureza, há uma única força chamada Criador que une tudo. Devemos revelá-la. Ela pode ser revelada somente até o grau em que formos capazes de sentir todo o sistema integral. O Criador está nos empurrando em direção a isso. Ele causa todos os problemas no mundo, então, involuntariamente, desejaríamos alcançá-Lo.

Precisamente em nosso tempo, devemos revelar a Cabalá. A reunião de dezenas é o caminho mais curto para a real do Criador no grau mínimo dentro de cada dezena. Neste minilaboratório começamos a estudá-Lo.

Depois disso, como resultado do nosso desenvolvimento espiritual, seremos capazes de atingir todo o sistema da natureza e sua governança. A sabedoria da Cabalá está engajada no estudo e revelação da força comum da natureza, o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Como uma pessoa sabe que está pronta para estudar Cabalá ?

Resposta: Se uma pessoa pergunta: “Qual é o propósito da minha vida” e não consegue encontrar uma resposta, ela começa a procurá-la e frequentemente recorre à Cabalá.

Se eles sentem que não podem viver sem ela, fica claro para eles que o Criador os está convidando para isso. Então, eles começam a estudar a ciência da Cabalá.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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