Rabash, Escritos sobre o Social, Shlavey HaSulam (degraus da escada), o artigo “a respeito da importância dos amigos”: Cada aluno deve sentir-se que ele é o menor entre todos os amigos, e então ele será capaz de receber o reconhecimento da grandeza de todos. Isto é assim porque o maior não pode receber do menor, muito menos ficar impressionado com suas palavras. Apenas o menor fica impressionado com a apreciação do maior.

É dito o seguinte: “Eu aprendi muito com meus professores, mais dos amigos, e mais do que tudo com meus alunos.” Como alguém pode aprender com seus alunos?

Se eu for humilde e levantá-los diante dos meus olhos, através deles sou capaz de receber. Afinal, nas nossas almas, todos nós residimos dentro de um sistema unificado. É por isso que o rabino Hanina Ben Dosa (1 º século AC), um grande cabalista, diz que ele aprendeu o máximo com seus alunos, porque ele teve a oportunidade de anular-se e rebaixar-se diante deles.

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Rabash, Escritos do Rabash, Shlavei HaSulam (degraus da escada), no artigo “O que procurar na Assembléia de Amigos”: A resposta é que o amor pelos amigos é construído sobre a base do amor pelos outros, por onde eles podem alcançar o amor do Criador, é o oposto do que é normalmente considerada o amor dos amigos. Em outras palavras, o amor dos outros não quer dizer que os amigos me amarão. Pelo contrário, eu é que devo amar os amigos.

Como regra, nos aproximamos do amor dos amigos em uma forma naturalmente egoísta: “Deixe eles me amarem em primeiro lugar, e em troca eu vou amá-los.” Espero que eles demonstrem um exemplo para mim, e só então estou disposto a segui-lo. É semelhante à configuração de demanda sobre o Criador: “Primeiro Você se mostra, e depois vou fazer o que Você quiser”. [Leia mais →]

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No nível humano deste mundo nós podemos estudar, conhecer e controlar um pouco dos níveis inanimado, vegetativo, e animado da natureza. Apesar de não ser da melhor maneira possível, nós, no entanto, somos capazes de compreender e mudar a natureza a um certo nível.

Contudo, não podemos controlar a humanidade, a sociedade humana e hoje ela se manifesta cada vez mais claramente, em tudo que fazemos. Somos incapazes de criar uma nova geração, nossos filhos, corretamente. Antes, nós não pensávamos nisso, mas hoje estamos enfrentando um problema: é uma geração de jovens completamente fora de nós, e somos incapazes de fazer qualquer coisa com eles.

Se pudéssemos transformá-los em gente boa, razoável (embora nós mesmos não saibamos o que isso significa), então pelo menos os nossos filhos teriam uma vida boa. Todas as gerações esperavam que a sua vida difícil fosse pagar-se com o sucesso dos seus filhos. Mas hoje estamos em um período de transição: Nós, como se estivessemos caindo do pico das expectativas, começamos a descer, tendo perdido qualquer esperança de que a vida da próxima geração seria melhor do que a nossa. É por isso que as pessoas já não querem começar uma família e ter filhos.

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Pergunta: Qual o trabalho interno que temos que realizar durante a presente Convenção, considerando todo o peso da responsabilidade pelo mundo inteiro que compete sobre nós?

Resposta: Nós realmente temos uma responsabilidade enorme para com o mundo inteiro. Mas existem dois componentes para isso.

A coisa mais importante é a conexão entre nós. Temos de compreender que já que o mundo inteiro está interligado, então não importa o quanto bem sucedida ou não o nosso endereçamento para o mundo é. Primeiro de tudo, a unidade entre nós é definitivamente transferida para todos.

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A imagem do “mundo externo”, como Baal HaSulam escreveu, é criada pela “câmera” no verso do nosso cérebro, que projeta as minhas qualidades para o que parece ser a tela externa, com as qualidades de ser imperfeito ou corrigidos para diversos níveis. Dentro de mim, eles existem sob a forma de forças diferentes. Ao combinar ou dividir em diferentes formas, eles formam o vaso da minha alma.

No entanto, sou incapaz de distinguir essas forças, porque são projetadas sobre a tela da minha consciência de uma forma que me permite vê-las. Portanto, vejo várias formas dos níveis vegetal, animal, humano e inanimado. Todas estas formas estão em movimento, passando por mudanças, e isso é o que permite a manutenção de uma conexão com a minha força interior.

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Há muitos problemas que nos esperam no caminho espiritual, porque o desenvolvimento espiritual acontece a despeito do nosso desejo e é destinadaoao estado pertinente ao nosso. Temos que “operar” em nós mesmos em um sentido.

Mas isso é completamente realista. Isso pode ser feito por meio da sabedoria que adquirimos durante o estudo e a oportunidade de atrair a Luz nela contida. Portanto, temos os meios necessários e os instrumentos. É assim que se avança: Baal HaSulam escreveu o seguinte “Na Nação”: Todos os animais dependem completamente da natureza. Eles são incapazes de desenvolvê-la de qualquer forma ou influenciar-se sem ela.

Animais avançam instintivamente no grau em que eles mudam internamente de acordo com os comandos exteriores da Natureza. O níveis inanimado, vegetativo e animado avançaram durante toda a história. Por exemplo, mais de 15 bilhões de anos até a matéria inanimada passou por mudanças. Isto principalmente nos reinos vegetal e animal, que se desenvolveram e alteraram a sua espécie. O homem por sua vez, começou a desenvolver por último, ao longo dos últimos 100 a 200 mil anos. É assim que a natureza leva o mundo para a frente. [Leia mais →]

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

613 Sugestões e 613 depósitos

Em vários lugares no Zohar, ele menciona os 613 Mitzvot como “613 conselhos” [de como corrigir o Kli] e em muitos outros lugares no Zohar, ele menciona os 613 Mitzvot como “613 depósitos” [as luzes que devem entrar no Kli corrigido]. Isto é assim porque em primeiro lugar, deve-se manter a Torá e os mitzvot, a fim de aperfeiçoar seu corpo [do próprio egoísmo] e aumentar a sua alma [a aspiração de doação e amor]. [Leia mais →]

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Pergunta: Na “Introdução ao Livro, Panim uMasbirot Meirot”, Item 3, Baal HaSulam escreveu: “Podemos distinguir quatro divisões nas espécies Falante, organizadas em níveis uma sobre a outra. Essas são as Massas, os Fortes, os Ricos, e os Sagazes. Elas são iguais aos quatro graus em toda a realidade, denominados “Inanimado”, “Vegetativo”, “Animado” e “falante [humano] … Daqui resulta que o valor de uma pessoa no nível falante se iguala com o valor de todas as forças no vegetativo e do animado em toda a realidade, nesse momento, e em todas as gerações passadas.

“É correto assumir que é suficiente que uma pessoa, ao ter exercido o seu livre arbítrio, possa abrir o caminho de desenvolvimento a todos os outros níveis da natureza, que não pode evoluir sem ela?

Resposta: Certamente, usando seu livre arbítrio, uma pessoa pode abrir o caminho para ela e garantir um maior desenvolvimento de todo o inanimado, vegetativo, e os níveis animados da pirâmide humana, se todos eles unificarem um com o outro e juntarem-se a este grau humano. Foi assim que Rashbi, o ARI, e Baal HaSulam nos ajudaram. Uma pessoa pode atrair e conduzir todos os outros se ela está falando no “nível” de desenvolvimento, enquanto as outras estão no inanimado, vegetativo, e o animado. [Leia mais →]

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Toda ciência é uma linguagem. Contudo, a ciência regular explica suas realizações no mesmo nível que você os alcança (no mesmo mundo), enquanto utilizar a linguagem da Cabala explica o que você alcança em relação à raiz. Esta é a diferença entre ciência normal e ciência da Cabala. Você grava qualquer fenômeno que se estuda e alcança neste mundo no mesmo nível que você o alcançar e pesquisá-lo. No entanto, na Cabala não atinge a matéria em si, mas a sua ligação com a raiz. Esta é a coisa mais importante.

BaalHaSulam escreveu o seguinte no artigo “O Ensino da Cabala e sua Essência” … a física é o mero conhecimento das regras de um tipo particular existente em um mundo particular. É exclusivo para seu tema, e nenhuma outra sabedoria está incluída nela.

Isto não é assim com a sabedoria da verdade, pois é o conhecimento da totalidade do imóvel, vegetativo, animal, e da fala em todos os mundos com todos os seus casos e condutas, uma vez que foram incluídos no Criador, o pensamento, isto é, no fim. Por esta razão, todos os ensinamentos do mundo, desde o menor deles até ao maior, estão maravilhosamente incluídos nele…

A ligação com a raiz é única na ciência da Cabala. Isso é o que lhe permite incluir todas as outras ciências em si. Você pode explicar as qualidades de um determinado assunto, neste momento, ou a ligação entre os fenômenos, mas isso não explica a essência das coisas e fenômenos.

Da 4a. parte da Lição Diária de Cabala de 10/2/11, “A Essência da a sabedoria da Cabala

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Queridos amigos, por favor, façam perguntas sobre essas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

O Que É Uma Prece?

Tudo, grande ou pequeno, é obtido somente pela força da fé. E a razão porque nós precisamos trabalhar e laborar é somente para descobrir nossa falta de poder e nossa pequenez – que nós somos incapazes de qualquer coisa por nossa própria força. E então nós estamos prontos para verter uma prece ante Ele. (isto é, todo nosso trabalho vem da compreensão de nossa desesperança e do desejo de alcançar a meta pela misericórdia do Criador).

Mesmo que você não veja nada, que mesmo quando a medida requerida de trabalho foi feita, esse é o tempo para a prece, até lá, acredite nos nossos sábios: “eu não trabalhei e encontrei, não acredite”. Quando a medida requerida é alcançada, sua prece será completa e o Criador irá responder generosamente, como nossos sábios nos instruíram: “eu trabalhei e encontrei, acredite”, pois antes disso, você é incapaz da prece, e o Criador ouve a prece.

(Em outras palavras, a pessoa tem que alcançar o desejo suficiente para a meta; doação e amor dos seres criados e o Criador. Ela tem que compreender que ela não irá alcançar a meta por si mesma, por sua própria força, e desejo pois todo o resultado tem que ser para o bem do Criador. Tudo isso junto constitui a intenção “pelo bem do Criador”.) – Baal HaSulam, Carta nº57

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