Quando uma pessoa começa a adquirir a forma da luz, a forma da doação, ela vê que o mundo inteiro, que lhe parecia externo, é, na verdade, seus próprios desejos, que ela deve reconectar a si mesma com amor. Ela descobre que eles se separaram dela como resultado da quebra. E, ao reconectá-los, ela revela as qualidades da doação contidas nesses desejos e, então, dentro deles, o Criador, a luz.

E agora ela vê como a luz brinca com ela, conduz um “diálogo” e desperta com mais intensidade em alguns momentos e menos em outros. E a pessoa, de acordo com isso, deve aprender o que é a qualidade da doação.

Quando alguém recebe mais luz, deve agradecer pela revelação do Criador. E quando a luz diminui, você deve agradecer por Ele ter a oportunidade de estar em maior doação, e quando você recebe menos do que antes, não deve diminuir sua gratidão e se relacionar com o Criador com qualquer mudança, independentemente de quanta luz, clareza ou revelação você receba.

Por meio dessas subidas e descidas, você começa a aprender a permanecer em doação, independentemente do grau de luz revelado em você. Isso se chama: “agradecer tanto pelo mal quanto pelo bem”. Além disso, você agradece por ter sido expulso da espiritualidade, pois precisamente “de tais saídas surge a Torá”, e por meio delas você avança.

O desejo egoísta cresce e dá à pessoa a sensação de estar distante do Criador, ou seja, a oportunidade de se aproximar Dele por conta própria. Em vez de avançar pelo aumento da luz, agora é possível avançar pelo crescimento dos desejos de doar.

Assim, uma pessoa revela a luz superior e está constantemente “em conversa” com ela, em vários relacionamentos, até que revele completamente todo o seu vaso espiritual”.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/11, Escritos do Rabash, “O Mérito do Pequeno”

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O principal no trabalho espiritual é o cuidado constante com o ambiente. Quanto maior e mais amplo ele parecer aos meus olhos, mais fortemente me esforçarei para anexá-lo a mim, para absorvê-lo dentro de mim.

A cada vez, esses círculos externos penetrarão em mim cada vez mais, como ondas ondulantes, até que eu cubra toda a Malchut do infinito, o que significa que perceberei a todos como eu mesmo. Todo esse imenso desejo (Kli) se tornará meu, e dentro desse desejo unificado a luz, o Criador, será revelada.

Tudo depende da intensidade do trabalho mútuo entre uma pessoa e o ambiente, da influência mútua e da demanda mútua. É por isso que determinamos a velocidade do nosso progresso. Uma pessoa não pode progredir sozinha. O ambiente é o único meio. A cada momento, a pessoa se aproxima dele e ascende com a sua ajuda.

Também é necessário compreender plenamente a importância do ambiente. Afinal, toda a estrutura do desejo (Kli) origina-se da divisão em uma parte interna e uma externa, e todos os nossos discernimentos também ocorrem entre o interno e o externo, entre uma pessoa e o ambiente.

Até agora, não revelamos isso e não conseguimos entender exatamente onde ocorre a correção dos desejos. Mas quando, com a ajuda do ambiente, atraímos luz circundante suficiente e ascendemos à espiritualidade, sentimos definitivamente que o verdadeiro trabalho espiritual começa — entre mim e o ambiente.

Esclarecimento e correção ocorrem somente ali.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/10, Escritos do Baal HaSulam, Shamati 225, “Elevando-se”

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Nas “Regras Diversas” está escrito que “a oração é feita principalmente em público e não a sós, para que não fiquemos separados e sozinhos, pois isso é o oposto da Kedusha. Em vez disso, devemos unir a santa congregação e nos tornarmos um só”. E esta oração na sociedade, precisamente quando se reúnem e desejam unir as almas, é a oração perfeita.

Agora estamos em um estado em que podemos alcançar a conexão dos nossos desejos e formar o desejo comum chamado oração.

Não se trata da oração que as pessoas fazem em templos ou igrejas. Uma oração é um desejo comum compartilhado, apesar da separação egoísta, quando nos elevamos acima dela e tentamos conectar nossos impulsos em direção ao Criador, para que juntos, precisamente juntos, entre nós, no desejo comum, no qual não existe mais cada um de nós, revelemos o Criador.

É por isso que nos reunimos em eventos como convenções. Sua essência principal é criar condições para que possamos reivindicar juntos. E tudo o mais que possamos receber sem comparecer a tais encontros.

Devemos aproveitar corretamente cada oportunidade que nos é dada: elevar-nos a cada momento acima de todas as perturbações, conectar-nos e, nesse contexto, expressar o pedido ao Criador para que Ele se revele em nós como a qualidade da doação. Meu sentimento pelos outros e meu cuidado com eles com todas as minhas habilidades naturais é o que se chama “Amar o próximo como a si mesmo”.

Portanto, Baal HaSulam escreve: “Afastem-se de todos os compromissos imaginários e concentrem seus corações em pensar e elaborar táticas adequadas para realmente conectar seus corações como um só”. Então vocês se encontrarão no amor, que cobre todos os crimes.

Peço-lhes encarecidamente: façam isto. Comecem a se unir em amor verdadeiro, e descobrirão dentro de si os Ta’amim (sabores), isto é, as luzes que penetram em vocês.

Do Congresso de Cabalá da Moldávia, 05/09/19, Lição 0

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Pergunta: Qual é a nossa influência correta na propagação da luz?

Resposta: A influência correta na propagação da luz consiste em sermos semelhantes a ela em nossos pensamentos e ações.

Pergunta: A principal ação dos Cabalistas é a oração. Como a sensação de diferentes luzes afeta a oração e por que ela é necessária para nós?

Resposta: Desta forma aprendemos a esclarecer quais Kelim temos, para que possamos usá-los para gradualmente preenchê-los com a luz superior.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Diz-se que todas as luzes que devem entrar nos mundos após o término de sua correção são chamadas de luzes circundantes , e todas estão incluídas na luz refletida. Por que estão na luz refletida e não na luz direta?

Resposta: A questão é que somente uma ação como rejeitar a luz direta leva o Kli a um estado em que ele pode começar a receber a luz.

Portanto, o Kli deve primeiro afastar a luz de si mesmo e então começar a trabalhar com ela ainda mais.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O que acontece com o coração? Por que ele se fecha na oração? Ontem, ele implorava e suplicava ao Criador, e hoje, a mente dita a oração. O coração realmente precisa de dor e golpes para falar?

Resposta: Se você sentisse dor e pancadas de verdade, reagiria adequadamente. Mas até agora, nada foi feito.

Pergunta: O que dizemos em nossa mente é considerado oração?

Resposta: Não.

Pergunta: Então, como você faz seu coração falar?

Resposta: Force. Coloque pressão no coração.

Da Convenção Internacional de Cabalá 11/10/25, “Em Uma Oração”, Lição 5

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Pergunta: Qual é a oração da dezena? É para nos unirmos uns aos outros e ao Criador?

Resposta: É uma oração quando nós, juntos na dezena, pedimos ao Criador que nos una uns aos outros e a Ele.

Neste caso, nós verdadeiramente nos unimos em um desejo direcionado à fonte da criação, isto é, ao estado que o Criador determinou para nós, para que a partir deste desejo unificado e desta intenção unificada possamos nos voltar a Ele.

Então Ele nos ouvirá, tomará nosso Chisaron, nosso desejo comum, e o preencherá com Sua luz, com Ele mesmo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/10/25, “Preparação para Abrir o Coração no Congresso”

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Pergunta: Assim que a lição termina, saio e ouço a mesquinharia, a sujeira e a inconsistência dos pensamentos dos meus amigos, e então percebo isso em mim. Oro, e ainda mais ódio me é revelado. Como posso cobri-lo com amor?

Resposta: Você deve pedir ao Criador. Uma pessoa sozinha não consegue fazer isso. Mas seu pedido é muito bom.

Peça ao Criador que lhe permita cobrir com amor a forma como se relaciona com os seus amigos.

Da Convenção Internacional de Cabalá 11/10/25, “Em Uma Oração”, Lição 5

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Pergunta: Durante a convenção, tentei unir todo o grande Kli no centro da minha dezena. Então percebi que todos também estão concentrando essa força nas dezenas. Como podemos unir essa força e elevar uma oração comum ao Criador?

Resposta: Unam-se cada vez mais, peçam isso ao Criador. Não O abandonem, para que Ele permaneça no centro de suas intenções e desejos, e para que sintam que o Criador está presente em sua busca pela unificação e torna nossa unidade plena e poderosa.

Assim que vocês atingirem esse estado, vocês sentirão imediatamente sua unidade e o Criador dentro dela como um todo espiritual.

Vocês não precisam de mais nada; o resto será feito pelo Criador.

Da Convenção Internacional de Cabalá 09/10/25, “Em Uma Oração”, Lição 1

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O sentido da sua vida é ajudar os outros a encontrar o sentido da vida deles (Viktor Frankl, psiquiatra, psicólogo e filósofo austríaco, sobrevivente do campo de concentração nazista).

Comentário: Isso é o que você costuma dizer.

Minha Resposta: Isso já é completamente nosso.

Pergunta: É nosso. Mas ele não era Cabalista. Como ele chegou a isso?

Resposta: Não é preciso ser Cabalista para isso. Basta ser alguém que busca a essência da vida, e então perceber que a essência da vida é revelar a essência da vida a outras pessoas.

Pergunta: Quando uma pessoa atinge isso? Normalmente, a pessoa vive para encontrar o sentido da própria vida.

Resposta: A busca pela própria vida leva a pessoa ao ponto em que ela percebe que só pode realizá-la por meio do sentido da vida dos outros, dando-lhes o sentido da vida.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 07/10/25

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