A fé acima da razão é o tema ao qual devemos sempre retornar. Em relação a ela, vivenciaremos subidas e descidas, e todo o nosso trabalho se concentra nesse ponto.

A fé acima da razão significa que a doação se torna superior à recepção, ou seja, a pessoa entra num estado em que vive pela força de doação. Naturalmente, há altos e baixos, mas gradualmente a pessoa começa a conquistar esse território, “o campo abençoado pelo Criador”, onde permanece na compreensão, na consciência e na aspiração de manter a fé.

Se eu não verificar o que recebi, isso é chamado de fé abaixo da razão. Porque não tenho razão, não verifiquei o que recebi, apenas acreditei cegamente. Esse tipo de fé é, na verdade, inferior à razão; não há conhecimento, apenas crença cega. Na espiritualidade, isso não é considerado fé, é algo exclusivo da religião.

Para que a fé esteja acima da razão, devo primeiro ter minha própria opinião e saber, de acordo com ela, o que está acontecendo. Sei que não há US$ 1.000 no envelope, mas US$ 999, ou até mesmo apenas US$ 1, e ainda assim o aceito como US$ 1.000. Essa diferença determina meu grau espiritual. Devo ter estes dois pontos claros: razão e fé, Malchut e Bina.

Ter fé acima da razão significa que aceito esses 999 dólares como se fossem 1.000, de todo o coração. Claro que você não deve se comportar assim em uma loja; não estamos falando deste mundo, mas apenas do espiritual. No reino espiritual, é preciso avançar pela fé acima da razão, pois ali construímos nosso relacionamento com o Criador além da nossa própria compreensão, cada vez mais a cada passo. A espiritualidade não se baseia na força da razão, mas na força da fé.

Eu avanço com base no que o Cabalista diz, pois não desejo confiar na opinião do meu próprio egoísmo. Na medida em que consigo me anular em relação ao superior, adquiro a força da fé com a qual posso progredir junto com a mente e o coração do superior.

No mundo corpóreo, isso não funciona porque existe apenas uma dimensão. Mas no mundo espiritual, existem dois graus: eu e o superior (AHP do superior). Eu sigo a opinião dos AHP do superior. Eu me incluo na opinião do superior e, como a aceito, posso ascender com ele. Isso só é possível porque aceitei a sua opinião, que se tornou a minha fé.

Essa é a diferença entre os graus inferior e superior. Na percepção (Kelim) do superior, há US$ 1.000; na minha percepção, US$ 999. Eu sei, sinto e compreendo que me falta US$ 1, que no meu bolso há US$ 999 e não US$ 1.000. Mas nos Kelim do superior há US$ 1.000, e eu preencho esse vazio dentro de mim com a força do superior, eu me sinto completo graças a Ele.

Sobre a fé acima da razão, diz-se: “Eles têm olhos, mas não veem; têm ouvidos, mas não ouvem”. Eu tenho olhos, ouvidos, um coração e uma mente; sou uma pessoa inteligente, compreendo e sinto tudo ao meu alcance, “julgando apenas pelo que meus olhos veem”, mantendo os pés firmemente no chão.

Mas a questão é: como posso ascender a um nível superior ao meu? Por meio de que tipo de elevador? Onde está esse elevador, esse meio, pelo qual posso trocar meus sentimentos e intelecto pelos de um nível superior, para ascender do estado de “eu” para “eu + 1”?

Para isso, devo me guiar pela fé acima da razão.

Do alto, eles constantemente me revelam um espaço vazio, e eu devo preenchê-lo com fé. Quando o preencho com fé, sinto que ele se preenche de razão. Então, novamente, a escuridão se abre, um espaço vazio que deve ser preenchido com fé.

E com essa força da fé, eu ascendo ao próximo grau, que se torna novamente razão.

Assim, crescemos: Ibur–Yenika–Mochin (embrião–amamentação–maturidade), ascendendo a cada vez e percebendo a escuridão e o vazio que nos são revelados como parte do grau superior, imediatamente acima de nós.

Da Lição Diária de Cabalá de 05/12/19, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em O Elevador Para O Mundo Espiritual

Não devo concordar com tudo o que acontece ao meu redor, pois tudo o que vejo é percebido através das minhas sensações egoístas. No entanto, quero usar tudo isso corretamente para me guiar pelo caminho certo.

Não busco mudar a realidade nem deixá-la como está; quero mudar minha percepção, minhas sensações, para que eu possa ver o quadro verdadeiro no qual uma força, uma energia, uma intenção, uma fonte, se revela.

Não busco revelar o Criador diretamente, mas sim adquirir o instrumento (Kli) para a Sua revelação. Pois como posso ver algo que está a dezena quilômetros de distância? Preciso de binóculos, ou seja, de um instrumento. E o instrumento para revelar o Criador é a conexão entre nós. É nela que aplicamos todos os nossos esforços.

Na medida em que nos unimos e nos concentramos juntos, a clareza da nossa visão aumenta. Então, em vez de uma imagem desfocada, em vez de bilhões de pessoas, animais e plantas, começo a ver com cada vez mais clareza a única força e a única fonte.

A luz superior está em repouso absoluto; o que precisamos é apenas do instrumento (Kli) para sua revelação, um instrumento cujas qualidades se assemelham às da própria luz.

A dezena e o grupo mundial protegem a pessoa que está dentro deles, atuando como um amortecedor, um absorvedor, que suaviza os tremores externos, como a dez Sefirot ocultas.

Como devo reagir corretamente a cada situação? Não entendo o que está acontecendo, nem sei o que fazer. O principal é me integrar ao grupo o máximo possível, usar esse instrumento e me sintonizar constantemente com os outros.

Embora eu seja apenas uma Sefira individual dentro das dez, eu a sintonizo em relação à estrutura como um todo, e compreendo o que se espera de mim. Assim como uma corda de violão é afinada comparando seu som com o das outras, também devo me sintonizar constantemente em relação ao grupo; caso contrário, meu estado não mudará.

E depois que meus amigos me ajudarem a me sintonizar corretamente em relação a eles, devo elevá-los. Aqui começa meu verdadeiro trabalho. Este é um sistema vivo no qual ocorre um processo constante de troca e interação.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/20, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

Categoria: Dezenas, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em Um Instrumento Para Revelar O Criador

Pergunta: Quando uma pessoa estabelece a primeira conexão com o Criador?

Resposta: Você acha que não tem essa conexão agora? Um recém-nascido que não sabe nada sobre isso tem o vínculo mais forte com sua mãe. Mais tarde teremos que construir barreiras acima do nosso desejo de receber prazer.

Quanto mais jovens somos espiritualmente, quanto menores somos, quanto mais próximos estamos do início da jornada, mais forte é nossa conexão com o Criador. Afinal, por ora, não somos perturbados pelas diversas sabedorias e desejos egoístas que se desdobram e nos separam do Criador.

O ponto de adesão é construído quando uma pessoa se separa do Criador, nutre o desejo de desfrutar daquilo que nela se revela e se funde com o Criador acima desse desejo. Mas agora estamos fundidos com o Criador através dos nossos desejos de forma natural.

Em outras palavras, uma pessoa está sempre em adesão ao Criador; a única diferença é qual porcentagem dessa adesão é atribuída ao Criador e qual é atribuída à própria pessoa. Suponhamos que seja 40/60 agora, que é como meu grau espiritual é chamado. Se 125 degraus forem considerados como 100%, então estou atualmente a dois terços da altura da escada.

Quanto mais desejos são revelados em mim e eu os corrijo, maior a adesão alcançada pelo poder do superior, que agora posso assumir e sustentar com minha própria força.

Mas nunca abandonamos a adesão com o Criador. Nada muda, exceto nossa compreensão, consciência e a conquista de um único estado constante e imutável.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 26/12/12, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das dezena Sefirot”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em Unidos Para Sempre

Pergunta: Na Introdução ao TES, está escrito: “Você verá o seu mundo na sua vida”.

Vejo isso como uma recompensa pela nossa união; ou seja, nós recebemos a luz, e ela nos corrige. Como evitar usar esse conhecimento de forma egoísta?

Resposta: Se eu pensar apenas na proximidade espiritual com o Criador, ou seja, na qualidade da doação, naturalmente avançarei corretamente. É nisso que devo pensar constantemente.

Pergunta: Quando começamos a estudar a Torá, ainda não temos uma compreensão clara do que é Lishma, ou onde residem nossos desejos. Começar é fácil, mas é muito difícil manter a precisão e a firmeza ao nos voltarmos ao Criador. Como podemos obter a confiança de que possuímos a fé necessária para alcançar esse objetivo?

Resposta: Isso é algo em que precisamos trabalhar.

Pergunta: Temos a capacidade de sentir e direcionar o poder da Torá para o local da falha e da corrupção? Ou seria mais correto confiar na ação da luz sobre nós?

Resposta: Estas são duas direções completamente diferentes. Estudaremos ambas mais tarde.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 11/10/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

Categoria: Amor | Comentários desativados em Perguntas Sobre O Trabalho Espiritual—272

Pergunta: Precisamos passar por sofrimento para alcançar estados elevados de consciência?

Resposta: Claro que não é necessário. Precisamos apenas entender quais etapas devemos percorrer em nosso desejo e tentar fazê-lo o mais rápido possível. O principal é superar a fase atual pela qual estamos, quando ainda não entendemos bem onde estamos, e sair dela o quanto antes. Mas precisamos sair dela da maneira correta.

Pergunta: Então, para sairmos dessa situação corretamente, precisamos acelerar o processo através da conexão entre nós?

Resposta: Tudo acontece por meio da conexão.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 11/10/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em Tudo Acontece Por Meio Da Conexão

Pergunta: Você disse que Natureza, com “N” maiúsculo, é equivalente ao conceito de Criador. A Gematria (valor numérico) dessas duas palavras hebraicas é a mesma. Então, estamos falando do Criador, certo?

Resposta: Sim.

Comentário: E você diz: se formos bons com o Criador, então Ele será bom conosco.

Minha Resposta: Naturalmente. Cumpra os Seus mandamentos e você verá como Ele se relaciona com você da mesma maneira! Os mandamentos são as leis da Natureza.

As leis da Natureza não são física, matemática e outras áreas do conhecimento científico. As leis da Natureza relacionam-se com a atitude de uma pessoa perante o mundo: como as pessoas se relacionam umas com as outras, como uma pessoa se relaciona com a natureza inanimada, vegetal e animada, como se relaciona com o universo, com tudo. É isso que se entende por atitude perante o Criador.

Em geral, isso deve ser simplesmente amor, uma atitude correta e sincera em relação a tudo que está fora de você.

Comentário: Então, eu já tenho amor-próprio, não tem como fugir disso.

Minha Resposta: Isso é egoísmo da sua parte.

Pergunta: E o amor pelos outros, por aquilo que está fora de mim, você está dizendo que ele não existe?

Resposta: Não, claro que não.

Pergunta: Ou talvez seja insuficiente?

Resposta: Não! Isso não existe de forma alguma.

Pergunta: Como alguém pode sair de si mesmo e amar algo ao seu redor? Há algum passo que uma pessoa deva dar? Basicamente, estamos falando sobre como resistir ou parar esta guerra que a Natureza declarou contra nós. Se possível, por favor, dê algum conselho concreto. Como alguém pode sair de si mesmo e amar algo fora de si?

Resposta: É exatamente isso que significa “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Esse é o principal e mais importante mandamento de toda a Torá.

Pergunta: Quando você diz “próximo”, você quer dizer outra pessoa?

Resposta: De forma geral, refere-se a tudo ao seu redor. Você precisa desenvolver esse amor dentro de si e começar a demonstrá-lo. Não se trata apenas de amar racionalmente “este um pouco mais, aquele um pouco menos”, e assim por diante. Amor! Amar significa que seu coração lhe diz como se relacionar com os outros.

Comentário: Esse é exatamente o problema. Nós realmente não entendemos o que significa amar com o coração.

Minha Resposta: Você precisa se esforçar. Não é como apertar um botão. Amar alguém além de si mesmo é um processo completo.

Pergunta: O que significa amar?

Resposta: Amar significa relacionar-se com o outro como se fosse consigo mesmo. O que poderia ser mais simples?

Comentário: É verdade. E não podemos dar esse passo.

Minha Resposta: Não, nós nem sequer sabemos como.

Pergunta: Então, como podemos fazer isso?

Resposta: Não sei. Talvez devêssemos primeiro assistir a algum filme sobre como uma pessoa se ama, para que eu possa aprender com isso como devo amar os outros.

Pergunta: Você quer dizer copiar?

Resposta: Sim. Mostre-me, em algum filme, como eu me amo sem filtros. E a partir disso, verei como devo amar os outros, para que eu sempre tenha esse exemplo diante de mim.

Comentário: Então, vivo constantemente desejando receber algo doce, bom, caloroso, gentil, sincero; é assim que quero ser tratado pelos outros.

Minha Resposta: Basicamente, você sempre quer estar certo.

Pergunta: Será que de repente eu tenho que admitir isso e dizer: “Você tem razão”?

Resposta: Sim.

Pergunta: Isso é um trabalho sério. Será que a Natureza vai se acalmar depois?

Resposta: Claro que sim! Porque você, o principal iniciador de toda essa negatividade, simplesmente se retirará da situação. A natureza nos corrige e nos conduz precisamente a essa constatação.

Pergunta: A natureza é realmente assim?

Resposta: Sim. A natureza responde a nós. Ela entregou o mundo, esta Terra, nas mãos da humanidade: “Façam o que quiserem”.

Comentário: Mas, em essência, a própria Natureza é dar, doar.

Minha Resposta: É dar e doar na medida em que você está dando e doando.

Comentário: Então, você está colocando um sinal de igual aqui; se eu me tornar igual a ela, tudo ficará bem.

Minha Resposta: Uma pessoa precisa alcançar a equivalência com o Criador. É por isso que a Natureza não cederá nesse ponto.

Pergunta: Então, resumindo, devemos corresponder ao Criador, é isso?

Resposta: Sim. O que mais?

Pergunta: Mas como podemos realmente fazer isso? Será que a natureza não se acalmará até que alcancemos esse objetivo?

Resposta: Não! É exatamente isso que está escrito: “Eleve-se ao nível do Criador”.

Comentário: Entendido. Mas você sabe, os sismólogos já estão prevendo que isso não vai parar, que vai continuar tremendo, tremendo e tremendo. Algo está acontecendo com o núcleo da Terra. Não vou entrar em detalhes técnicos, mas eles dizem que cada vez mais áreas vão se abrir onde os tremores serão intensos. É isso que eles estão dizendo.

Minha Resposta: Parece que o Criador está brincando com a nossa Terra como se fosse uma bola.

Pergunta: Então, isso continuará, como você diz, até que tomemos essa decisão e comecemos a nos aproximar do Criador?

Resposta: Sim.

Pergunta: Só temos que tomar a decisão? É só isso que se espera de nós?

Resposta: Concordar! Aceitar significa concordar. Não é como em uma reunião onde se chega a uma decisão unânime e depois todos vão para casa. Aqui, deve haver um acordo unânime entre todos os povos para viver segundo o princípio de “Ame o seu próximo como a si mesmo”.

Pergunta: Podemos dizer que todos os 613 ou 620 mandamentos estão incluídos neste?

Resposta: Claro.

De KabTV, “Notícas com o Dr. Michael Laitman”, 28/10/25

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Comentário: Percebi que os judeus em Israel parecem ser os mais indiferentes. Eles não se importam com nada e andam por aí com arrogância, como se nada lhes interessasse.

Minha Resposta: Não acho que sejam assim por dentro. É mais uma reação de proteção do organismo.

Por que são chamadas de “Sabras”? Sabra é o fruto do cacto — espinhoso por fora, mas macio e tenro por dentro. É comestível.

Os judeus de Israel são assim: exteriormente ásperos, como se não se importassem com nada, mas interiormente são muito sensíveis e gentis.

A questão é que nosso país ainda é jovem e as pessoas precisam aprender a se adaptar umas às outras. Além disso, por décadas, praticamente até os anos 1950, as pessoas fundavam assentamentos e eram constantemente forçadas a lutar, assim como os primeiros colonizadores americanos. Tudo isso deixa uma marca difícil de apagar.

Os problemas de Davi e Golias e da fortaleza sitiada de Massada ainda existem hoje. O país está cercado por todos os lados por inimigos que se armam constantemente e se preparam para novas guerras. As pessoas vivem uma guerra após a outra, e é por isso que são como as vemos.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Os Judeus de Israel”, 13/09/10

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Como escreveram nossos sábios (Berachot 32): “Rabino Shamlai disse: ‘Deve-se sempre louvar o Criador e depois orar.’ De onde tiramos isso? De Moisés, como está escrito: ‘Naquele tempo, roguei ao Senhor’. Também está escrito: ‘Ó Senhor Deus, Tu começaste’, e está escrito: ‘Deixa-me ir, peço-Te, e ver a boa terra’”.

E a razão pela qual precisamos começar louvando o Criador é que é natural que existam duas condições quando alguém pede algo a outrem:

1. Que ele tenha o que eu lhe peço, como riqueza, poder e reputação de ser rico e abastado.
2. Que ele tenha um coração bondoso, ou seja, um desejo de fazer o bem aos outros.

(Rabash, Artigo 17, “A Agenda da Assembleia – 1”).

Pergunta: Por que devemos primeiro louvar o Criador?

Resposta: Porque não quero sentir nada além da grandeza do Criador na vida ou no mundo. Não preciso de mais nada.

Isso rege todos os meus pensamentos, desejos, ações e minha visão de mundo. Molda minha perspectiva e cria uma imagem correta da realidade. A grandeza do Criador está acima de tudo.

Se surgir alguma inconsistência, problema ou ameaça, a grandeza do Criador cobre tudo. Compreendo que é Ele mesmo quem coloca isso diante de mim para que eu possa exaltá-Lo ainda mais aos meus olhos. Essa é a única coisa em que devo trabalhar.

Preciso da grandeza do Criador para poder oferecê-la, agir em Seu nome e não pensar em mim mesmo, para que Sua importância ofusque meu egoísmo.

Pergunta: E o Criador ajuda nisso?

Resposta: Ele está pronto para me ajudar se eu pedir. Mas a cada vez, fica mais difícil para mim pedir e convencê-Lo de que preciso sentir Sua grandeza; caso contrário, não conseguirei permanecer constantemente voltado a Ele.

Pergunta: Isso acontece porque o Criador deseja que eu me volte continuamente a Ele?

Resposta: O Criador certamente quer que nos voltemos a Ele, mas Ele nunca nos força a ir para Si para não nos privar do livre-arbítrio.

Pergunta: É por isso que precisamos do ambiente (a dezena, o grupo, o professor) para atacar esse ponto específico?

Resposta: Sim, somente para revelar a grandeza do Criador. Sozinho, não posso revelá-la. Preciso trabalhar com outros. O Criador se revela a mim somente através da dezena. A dezena é o prisma através do qual Ele age sobre mim.

Pergunta: Qual é, neste caso, a oração pelos amigos?

Resposta: Aqui, não há amigos nem um “eu”. Há toda a criação, tudo criado pelo Criador, eu e Ele. Quero me tornar um canal da luz do Criador para toda a criação. Isso é o que significa tornar-se um servo do Criador.

De KabTV, “A Última Geração”, 06/06/18

Categoria: Trabalho Espiritual | Comentários desativados em A Grandeza Do Criador Abrange Tudo

Pergunta: Precisamos buscar a felicidade ou não? Ou ela também está nas mãos do Criador?

Resposta: Não acho que seja possível encontrá-la. Não acredito que a felicidade possa ser encontrada. A felicidade precisa ser criada. Ou seja, você precisa se colocar em um estado em que saiba exatamente como forçá-la a se revelar, então você a verá.

Pergunta: Uma pergunta muito importante é: “O que você quer dizer com a palavra ‘felicidade’ quando a usa agora?”

Resposta: Por felicidade, quero dizer a sensação de que a vida de alguém foi um sucesso.

Pergunta: Será que alguém tem esse sentimento no final da vida, ou ao longo dela: “Estou vivendo a vida certa; minha vida é um sucesso”? Como é essa sensação?

Resposta: Não, acho que acontece mais para o final.

Pergunta: Então, é sempre um trabalho em andamento? Isso significa que nossa vida é um trabalho em constante progresso?

Resposta: Sim, é quando uma pessoa continua buscando mais e mais, reconstruindo sua vida repetidamente para alcançar a felicidade que almeja. Digamos que seja fazer as pessoas felizes, fazer sua família feliz, enfim, tudo o que uma pessoa possa imaginar.

Pergunta: Então você está agora direcionando o vetor “para longe de mim” — para fazer os outros felizes? É disso que você tanto fala. É assim que eu descubro o sentido da vida? Então, de certa forma, chego à conclusão de que é isso que me traz felicidade?

Resposta: Sim.

Pergunta: Este trabalho é constante?

Resposta: É um trabalho constante que nunca pode parar. E a pessoa deve entender claramente como fazê-lo.

Comentário: Mas ao longo do caminho, a gente se decepciona, se levanta de novo, e assim por diante.

Minha Resposta: Não sei se ela se decepcionará. Ela só precisa imaginar o caminho que seguirá. Então, “o viajante dominará o caminho”.

Comentário: Ou seja, para que a felicidade o acompanhe, não significa que você seja feliz; você precisa trabalhar o tempo todo para fazer os outros felizes. E não é fácil, como sabemos.

Minha Resposta: Não importa que não seja fácil. Existe algo fácil na vida? Nada é fácil.

Pergunta: Mas será este o caminho? Este caminho em particular?

Resposta: Sim.

Pergunta: Quando você diz “o caminho da luz” e “o caminho da escuridão”, o que você quer dizer com isso?

Resposta: O caminho da luz é quando você leva luz às pessoas. E o caminho da escuridão é quando você não consegue fazer isso.

Pergunta: Não pode ou não quer?

Resposta: Acredito que “não posso” e “não quer” são a mesma coisa.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 31/10/25

Pergunta: Precisamos buscar a felicidade ou não? Ou ela também está nas mãos do Criador?

Resposta: Não acho que seja possível encontrá-la. Não acredito que a felicidade possa ser encontrada. A felicidade precisa ser criada. Ou seja, você precisa se colocar em um estado em que saiba exatamente como forçá-la a se revelar, então você a verá.

Pergunta: Uma pergunta muito importante é: “O que você quer dizer com a palavra ‘felicidade’ quando a usa agora?”

Resposta: Por felicidade, quero dizer a sensação de que a vida de alguém foi um sucesso.

Pergunta: Será que alguém tem esse sentimento no final da vida, ou ao longo dela: “Estou vivendo a vida certa; minha vida é um sucesso”? Como é essa sensação?

Resposta: Não, acho que acontece mais para o final.

Pergunta: Então, é sempre um trabalho em andamento? Isso significa que nossa vida é um trabalho em constante progresso?

Resposta: Sim, é quando uma pessoa continua buscando mais e mais, reconstruindo sua vida repetidamente para alcançar a felicidade que almeja. Digamos que seja fazer as pessoas felizes, fazer sua família feliz, enfim, tudo o que uma pessoa possa imaginar.

Pergunta: Então você está agora direcionando o vetor “para longe de mim” — para fazer os outros felizes? É disso que você tanto fala. É assim que eu descubro o sentido da vida? Então, de certa forma, chego à conclusão de que é isso que me traz felicidade?

Resposta: Sim.

Pergunta: Este trabalho é constante?

Resposta: É um trabalho constante que nunca pode parar. E a pessoa deve entender claramente como fazê-lo.

Comentário: Mas ao longo do caminho, a gente se decepciona, se levanta de novo, e assim por diante.

Minha Resposta: Não sei se ela se decepcionará. Ela só precisa imaginar o caminho que seguirá. Então, “o viajante dominará o caminho”.

Comentário: Ou seja, para que a felicidade o acompanhe, não significa que você seja feliz; você precisa trabalhar o tempo todo para fazer os outros felizes. E não é fácil, como sabemos.

Minha Resposta: Não importa que não seja fácil. Existe algo fácil na vida? Nada é fácil.

Pergunta: Mas será este o caminho? Este caminho em particular?

Resposta: Sim.

Pergunta: Quando você diz “o caminho da luz” e “o caminho da escuridão”, o que você quer dizer com isso?

Resposta: O caminho da luz é quando você leva luz às pessoas. E o caminho da escuridão é quando você não consegue fazer isso.

Pergunta: Não pode ou não quer?

Resposta: Acredito que “não posso” e “não quer” são a mesma coisa.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 31/10/25

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“E os sábios resplandecerão como o fulgor do firmamento”.

Assim, com a correção do firmamento, a Parsa, KHB TM de Atzilut foram divididos e separados, e doze Partzufim emergiram deles:

1. Keter foi dividido em quatro Partzufim: Atik e Nukva, AA e Nukva.

2. Chochma e Bina foram divididas em quatro Partzufim: AVI superiores e YESHSUT.

3. Tiferet e Malchut foram divididas em quatro Partzufim: os grandes ZON e os pequenos ZON.

Assim, esses doze Partzufim são chamados de “esplendor do firmamento”, pois foram criados e surgiram pela força do firmamento.

O primeiro brilho é o brilho daqueles que resplandecem na iluminação do brilho.
O segundo brilho é o brilho que irradia e cintila para vários lados.

O primeiro brilho é o Partzuf Atik, e o segundo brilho é sua Nukva. O próprio Atik é de Malchut não adoçada, acima do firmamento, que é a matéria não fissurada. No entanto, esta Malchut é a raiz da Malchut adoçada, e ela acende as luzes de Bina depois que elas forem extintas (RASHBI, Zohar para Todos, Vol. 3, VaYera “E Eis que, Três Homens – 1”).

O Zohar é a totalidade da luz que passa por Atik e Arich Anpin para ZON e entra em Nukva.

As almas que ascendem dos mundos de BYA (Beria, Yetzira, Assia) e entram em Malchut, no mundo de Atzilut, revelam essa luz ali, e por isso ela é chamada de Zohar (esplendor).

Todo o sistema é ativado pelo nosso desejo, intenção e oração (MAN) quando nos dedicamos ao estudo do Zohar.

Nosso pedido ascende, alcança Atik, e de lá a luz começa a descer em nossa direção. Essa luz é chamada Zohar.

Essa luz nos corrige e nos preenche.

Também sustenta e anima todo o sistema, põe-no em movimento e devolve todas as suas partes ao propósito da criação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/03/10, O Livro do Zohar

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