A fé acima da razão permite ver a realidade como o Criador a vê.

Normalmente, percebemos o mundo através do nosso conhecimento egoísta, pela ótica do interesse próprio. O Criador nos criou deliberadamente dentro do egoísmo, no qual sentimos a nós mesmos e ao mundo como seres separados e limitados.

Mas, por meio da fé acima da razão, elevamo-nos ao grau de doação, ao nível de Bina, e entramos na visão do Criador, em Seu mundo, em Sua percepção da realidade.

Portanto, a fé acima da razão não é autoengano ou imaginação. Pelo contrário, ela nos transporta para o mundo verdadeiro, o mundo da verdade. Então, nos vemos dentro da realidade do Criador e contemplamos todas as coisas através dos Seus olhos.

A fé acima da razão é o grau mais elevado — o atributo de Bina, de doação, a qualidade do próprio Criador. Quando acessamos essa qualidade, em relação a nós, ela é chamada de fé acima da razão, pois a razão representa a visão do nosso egoísmo, enquanto a fé representa o grau de Bina, doação, o nível do Criador.

Assim, quando nos esforçamos pela fé, não nos tornamos sonhadores ou idealistas. Pelo contrário, ao fazê-lo, alcançamos o mundo da verdade, uma realidade imaculada pelo nosso egoísmo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 23/06/20

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A pessoa que deseja trabalhar para o Criador deve incluir-se em todas as criações, isto é, sentir seus desejos, unir-se a todas as almas e incluir-se nelas e elas em si mesma.

Ela reserva para si apenas o necessário para a conexão com o Criador, e todo o restante de seu desejo se integra à criação geral. O desejo nos é dado apenas para esse propósito: conectar-nos com todos.

Para isso, é necessário conectar-se com toda a criação e elevá-la à sua raiz. Descobre-se que apenas um ponto no coração permanece em cada um de nós, e todas as outras qualidades, desejos e intenções são necessários apenas para conectar-se com todos, para conectar todos com o Criador através desse ponto no coração e, através desse ponto no coração, transmitir a resposta do Criador de volta a todos os outros.

Uma pessoa que trabalha dessa maneira é chamada de “Adão” e é o receptáculo de todo o imenso vaso de uma única alma. Cada um de nós pode se tornar essa pessoa, pois todos têm seu próprio ponto no coração através do qual se conectam ao Criador e transmitem uma mensagem única de cada um para o Criador e do Criador para cada um.

Acontece que cada pessoa é um Adão completo, e toda a estrutura criada pelo Criador, pela alma, pertence a todos. Mas cada pessoa tem a sua própria essência, e está conectada a todos através do seu ponto no coração.

Ao dar a cada um de nós um ponto no coração, o Criador permitiu que tudo o mais se conectasse a ele, tornando-o uma alma específica, individual e pessoal para cada um. Então todos os pontos do coração se unem em um Kli comum: Adão.

Da Lição Diária de Cabalá de 10/08/18, Preparação para o Congresso

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A fé acima da razão é a porta de entrada para o mundo espiritual, pois é precisamente ela que determina o nosso lugar. É como um documento de identidade que atesta quem a pessoa é, qual a sua posição em relação à humanidade, ao seu egoísmo, ao Criador e a toda a realidade. Este único parâmetro — a fé acima da razão — define a pessoa por completo.

Dia após dia, trabalhamos repetidamente com base na fé acima da razão até que gradualmente a conquistamos. Isso pode levar muito tempo, mas a cada passo, damos mais um passo adiante.

E devemos também crer, com fé acima da razão, que a cada dia avançamos em direção a esse conceito até que ele se torne parte da pessoa, determinando seu grau espiritual: uma pessoa já no mundo da verdade, isto é, no mundo espiritual, em comunhão com os amigos e com o Criador, e ascendendo na escada espiritual.

Dizem que nossa tarefa é nos esforçarmos, e a salvação do Criador chega num piscar de olhos. Isso significa que começamos a sentir um anseio por amar todos os amigos. Todos esses rostos diferentes na tela despertam o amor em mim porque são as pessoas mais próximas de mim, mais próximas até do que minha própria família, porque somos os mais próximos uns dos outros dentro do sistema da alma comum, Adam HaRishon.

E não importa que um seja da África, outro da Itália e um terceiro do Extremo Oriente; isso não tem qualquer significado, porque não julgamos pelas qualidades materiais deste mundo, mas sim pelas espirituais. Nesse sentido, somos as pessoas mais próximas umas das outras, partes vizinhas de uma mesma alma.

A conexão entre nós só é possível através do sentimento de amor, quando cada um quer se apegar ao outro, ajudá-lo. O amor cobre todas as transgressões e, apesar de todas as dificuldades, desejo me unir aos meus amigos.

Portanto, o anseio por correção é um anseio por amor. A sabedoria da Cabalá fala apenas sobre sensações, porque o Criador criou o desejo de desfrutar, o desejo de sentir plenitude. Logo, devemos esclarecer o que queremos sentir e em quais órgãos de percepção.

Da Lição Diária de Cabalá 07/06/20, “Trabalhe com Fé Acima da Razão”

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Se ainda não compreendo o que é a fé acima da razão ou como alcançá-la, não é culpa minha; isso decorre da própria natureza da criação. Existe egoísmo em cada um de nós que nos impede de transcender a nós mesmos e compreender como é possível existir acima do desejo de receber prazer e voltar-se para fora, para além do ego. Esse estado é chamado de fé acima da razão.

Devo impor uma restrição (Tzimtzum) ao meu desejo de receber e transcendê-lo em direção à doação.

Agir em prol da doação significa:

• O que está fora de mim torna-se mais precioso para mim do que eu mesmo.
• Aceito isso como algo definidor e decisivo.
• Toda a minha vida depende do grupo e do Criador.
• Eu me entrego a eles, me dissolvo neles e não desejo reter nada para mim, exceto um único ponto — meu ponto raiz dentro do sistema de Adam HaRishon.
• Com esse único objetivo, desejo existir entre os amigos, ser incluído em tudo o que existe dentro deles.

Isso significa que tenho fé acima da razão, o poder da doação ao qual me conecto e pelo qual começo, gradual e repetidamente, a me construir.

Em última análise, cada pessoa deve realizar esse trabalho interior, pois é isso que significa espiritualidade: o grau de Bina é superior ao de Malchut quando nos esforçamos para pensar, sentir, compreender e perceber de acordo com um grau superior, acima de nós mesmos.

Eu não ascendo abandonando meu lugar, mas construindo um nível adicional de percepção sobre ele. Não se trata de me tornar mais inteligente ou mais sensível; isso seria apenas um desenvolvimento interior e egoísta.

O desenvolvimento espiritual significa que eu me elevo acima da minha percepção natural e desejo perceber tudo através da importância dos amigos.

Devemos lembrar que todos os graus e todos os estados já existem na realidade; basta que nos esforcemos para entrar neles.

Eu me elevo ao grau da fé, ao grau de Bina, o que significa que aqueles que estão fora de mim, o grupo e o Criador, tornam-se mais importantes do que eu. Nessa forma, começo a ver, sentir e ouvir o que ocorre dentro dos amigos e não dentro de mim. E essa relação, essa orientação para o que acontece nos outros e não em mim, me proporciona uma sensação espiritual.

Se eu pudesse sentir apenas o que acontece com meus amigos, eu seria um anjo.

Mas se eu me sinto presente e também estou dentro dos amigos e dentro do Criador, percebendo e compreendendo o que acontece com eles, sou chamado de Cabalista, que é um grau muito mais elevado do que o de um anjo. Aqui, a pessoa começa a tocar as verdadeiras qualidades espirituais.

Acima da razão significa agir de acordo com o desejo de doar, em prol da conexão, segundo definições espirituais — não corpóreas. No mundo material, cada um existe separadamente; não há conexão. Cada um age para si mesmo e não para doar.

Mas eu me esforço para estabelecer um estado de unidade e doação mútua, para começar a sentir essa realidade e enxergar o mundo inteiro através dela.

Quero ver todos com outros olhos, não com os meus, mas com os olhos da dezena.

E o mesmo se aplica às minhas sensações, ao meu coração, à minha mente; em tudo, esforço-me para alcançar a percepção coletiva, para ver o mundo não como uma única pessoa, mas como uma dezena.

Porque a dezena é uma estrutura espiritual, um Partzuf, e tudo o que é revelado dentro dele é um estado espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 08/09/20, “Trabalhe com Fé Acima da Razão”

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Uma pessoa precisa entender que vive em um mundo no qual não tem direito a absolutamente nada. E se ela pega algo, consome para si mesma, para seu próprio benefício, então deve pagar por isso, devolver, restituir e assim por diante.

Pergunta: E o fato de destruirmos tudo, matarmos, será que tudo isso volta para a pessoa como um bumerangue? O que você acha?

Resposta: Teremos que pagar por tudo isso em escala global.

Comentário: Lembre-se, o Rabino Akiva disse que “o livro está aberto, a mão escreve”, e você pega emprestado, por assim dizer, e depois deve devolver tudo.

Minha Resposta: Você terá que fazer isso.

Pergunta: É disso que se trata?

Resposta: Sim.

Pergunta: E é normal pegar apenas o necessário para sobreviver?

Resposta: Apenas para sobrevivência, e se você pegar apenas para sobreviver, poderá devolvê-lo.

Comentário: E assim seja, bendito seja.

Minha Resposta: Relativamente. É uma questão muito complexa. Afinal, a natureza é fechada, integral, perfeita. Portanto, nossa existência dentro dela, na natureza, exige que sejamos realmente cuidadosos e completamente dedicados.

Pergunta: Como, então, podemos alcançar a harmonia com a natureza?

Resposta: Somente se conseguirmos nos unir à natureza e alcançarmos a capacidade de dar na mesma medida em que recebemos. Então, regularemos o quanto recebemos e o quanto damos.

Pergunta: Mas, em princípio, não estamos constantemente caminhando nessa direção, de uma forma ou de outra?

Resposta: Espero que um dia isso aconteça.

Pergunta: Por que não nos foi dada a capacidade de compreender e sentir tudo isso? Simplesmente pegamos coisas da natureza sem qualquer preocupação.

Resposta: Mas estamos caminhando nessa direção. É um desenvolvimento, o desenvolvimento gradual da natureza a partir do inanimado.

Pergunta: Então, devemos chegar ao ponto em que eu não posso simplesmente pegar tudo como eu quero. E certamente não matar, roubar e assim por diante?

Resposta: Claro.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 03/11/25

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Logo de início, eu reconheço a grande necessidade de romper um muro de ferro que nos separa da sabedoria da Cabalá desde a ruína do Templo até os dias de hoje. Esse muro pesa sobre nós e desperta o temor de sermos esquecidos por Israel. (Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”)

“Romper um muro de ferro” significa que nós, que queremos compreender a sabedoria da Cabalá, não devemos nos distanciar dessa sabedoria em si. Isso exige trabalho tanto interno quanto externo de todos.

Pergunta: O que nos falta para romper esse muro e compreender a parte oculta da Torá?

Resposta: Devemos estudar tanto as partes reveladas quanto as ocultas da Torá, tanto quanto formos capazes. E tudo isso deve ser aceito por nós em união uns com os outros.

Esperemos que nosso estudo nos impulsione definitivamente rumo à unificação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 05/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Se o Criador me mima como um pai bondoso, satisfazendo meus desejos mais profundos, devo me restringir e não desfrutar deles? Isso indica que estou progredindo pouco? Como devo encarar isso?

Resposta: Você precisa entender que o Criador lhe dá a oportunidade de se elevar ao nível Dele por meio de pequenas brincadeiras como essa. É por isso que você quer participar delas.

Pergunta: Devemos aceitar e ser gratos ou rejeitar esses desejos?

Resposta: Depende de como você lida com isso. Se você simplesmente aceita a plenitude, então você está em um estado oposto ao do Criador: Ele dá, você recebe, e isso é tudo.

Se você deseja estar em estados semelhantes aos Dele, recuse-se a receber desta forma e conecte-se, por exemplo, apenas com uma parte da doação que Ele deseja lhe oferecer, para que, ao recebê-la, você sinta verdadeiro prazer. Desta forma, você se aproxima do Criador, como Ele.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 07/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Na vida corpórea, não temos liberdade alguma. Mas no desenvolvimento espiritual, podemos escolher nosso ambiente, o desejo que esse ambiente nos transmitirá e nossa atitude em relação à sociedade.

Embora eu ainda atue dentro dos limites estabelecidos por este sistema, posso, no entanto, escolher a forma pela qual avançarei entre os dois pontos do caminho espiritual — o ponto de partida e o ponto de chegada.

Não posso alterar esses pontos em si, pois o objetivo final reside na raiz da minha alma, o lugar de onde outrora desci e para onde agora devo retornar. É evidente que não posso trilhar um caminho diferente.

Contudo, posso escolher a natureza do meu progresso, buscar meios e oportunidades para o desenvolvimento e, ao fazê-lo, alcanço a mente do Criador e me torno semelhante a Ele. Com isso, obtenho um certo grau de livre-arbítrio em relação aos meus estados presente e futuro.

Dentro de mim, hoje, existe uma parte do meu estado futuro chamada AHP do superior; é o meu próximo nível, “I+1”. Ele já existe no reino espiritual, e sua parte inferior (AHP) está em mim agora.

Posso revelá-lo e desejar esse próximo estado; ou seja, sou livre para realizá-lo ou não. Já tenho uma escolha entre “hoje” e “amanhã”.

Mas se eu viver apenas neste mundo, nada sei sobre o amanhã, isto é, sobre o próximo momento. Então, o que posso realmente escolher se a escolha existe apenas em relação ao futuro?

Da Lição Diária de Cabalá 08/01/10, Escritos do Baal HaSulam, “Um Pensamento é Resultado do Desejo”

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A criação requer duas faces, duas qualidades, sem as quais não pode se distinguir do Criador. Ela percebe apenas o que existe dentro de si mesma e, portanto, não há Criador fora da criação.

Apenas o primeiro ato, a criação de algo a partir do nada, era aparentemente externo, emanando da essência eterna e perfeita. É assim que os Cabalistas revelam essa mensagem: a propriedade de doação criou o ponto negro da criação, algo fora de si.

Todas as ações subsequentes ocorrem dentro da criação, dentro desse mesmo ponto. Nele, a luz começa a se espalhar; a qualidade de doação começa a se manifestar e, em comparação com ela, a criação passa a se conhecer, percebe a diferença entre receber e dar.

Tendo compreendido sua natureza, a criação sente naturalmente um imenso anseio por correção, por alcançar a máxima igualdade e semelhança com a qualidade original de doação.

Parte desse processo ocorre à força. Duas qualidades opostas agindo uma sobre a outra causam a descida dos mundos até que sua inter-relação dê origem a algo especial — uma qualidade intermediária, neutra, que não pertence nem à recepção nem à doação, nem à qualidade do Criador nem à da criação.

Dentro da criação, entre a impureza e a santidade, surge Klipa Noga — uma parte neutra. Essa nova realidade confere independência à criação, a capacidade de se expressar. Além disso, agora a criação não só pode, como também tem a obrigação de decidir o que é e com o que se relaciona.

Isso exige um trabalho especial, pois a criação deve aceitar igualmente ambas as forças opostas. Mas então, como ela pode determinar o que é bom e o que é mau?

Esse dilema se reflete em nós; manifesta-se como luz e escuridão, como confusão de sentimentos, como fé acima da razão, como algo que aparece e desaparece. Essa qualidade intermediária se expressa em nossos pensamentos e desejos até que, finalmente, alcancemos uma posição independente para revelar nossa independência por meio de nossa própria decisão.

Isso é muito difícil. A natureza nos prepara para nos tornarmos independentes fora de si mesma, fora da criação. Então, veremos tanto o Criador quanto a criação, todo o universo, de fora. É para isso que as duas forças opostas nos preparam.

Com base na qualidade intermediária, incorporamos tanto a santidade que se encontra acima dela quanto a impureza que se encontra abaixo dela, a fim de nos construirmos como um Partzuf espiritual completo. Nele, o Criador e a criação se fundem em um só através do nosso uso adequado de ambas as forças e abraçamos toda a criação dentro de nós.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/03/11, “Os Princípios da Educação Global”

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Todas as dificuldades e atrasos que surgem diante de nossos olhos são apenas uma forma de aproximação — o Criador deseja nos aproximar, e todas essas dificuldades apenas nos aproximam, pois sem elas não teríamos possibilidade de nos aproximar Dele [o Criador]. Isso ocorre porque, por natureza, não há distância maior [do que nós em relação ao Criador], visto que somos feitos de pura matéria, enquanto o Criador é mais elevado do que o elevado. Somente quando alguém começa a se aproximar é que começa a sentir a distância entre nós [entre ele e o Criador. E que ele não pense que esse abismo surgiu apenas agora. De modo algum! Ele estava lá, e somente agora está se revelando a ele]. E qualquer dificuldade superada, [isso — somente em conjunto] aproxima o caminho dessa pessoa.

(Isso ocorre porque nos acostumamos a seguir uma linha de crescimento, sempre nos distanciando. Portanto, quando alguém sente que está distante, isso não provoca nenhuma mudança no processo, pois sabia de antemão que estava seguindo uma linha de crescimento, pois esta é a verdade: não há palavras suficientes para descrever a distância entre nós e o Criador) (Baal HaSulam, Shamati 172, “A Questão das Prevenções e Atrasos”).

Inicialmente, precisamos aceitar a condição de que estamos extremamente, polarmente, maximamente distantes do Criador, e que cada novo estado nosso — seja ele qual for, de acordo com um módulo, em valor absoluto — está sempre mais próximo do Criador, embora nos pareça estar mais distante. Afinal, eu revelo meu verdadeiro estado e então o corrijo — passo para a esquerda, passo para a direita, e assim por diante.

Percebemos que somente o ambiente pode ajudar uma pessoa a se manter firme e não se desviar desse caminho. Como, ao se sentir pior, ela pode se convencer de que, na realidade, está agora mais perto do Criador? Tudo dentro dela lhe diz que está mais distante e pior. Ela se amaldiçoa e se condena.

Mas, na verdade, o que lhe foi revelado é simplesmente o que já existia antes, só que ela viu agora para corrigir e, assim, aproximar-se do grupo e unir-se a eles, apesar de outros cálculos.

Portanto, precisamos do hábito de caminhar distâncias cada vez maiores. Afinal, se nos tornarmos especialistas em nosso caminho, cada pequena curva e cada pequeno obstáculo nos parecerão enormes.

Quando somos pequenos, não vemos esses obstáculos, não os notamos, e nos parece que eles simplesmente não existem. Então, cada pequeno desvio, cada mínima mudança, será sentida como uma enorme barreira. Essa é a diferença entre um especialista e uma pessoa comum.

Portanto, à medida que nos aproximamos do Criador, nos repeliremos mais e nos odiaremos mais, como os alunos do Rabino Shimon.

Não vamos querer nos aproximar; começaremos a condenar a dezena, a acreditar no que sentimos e vemos: “Como posso estar perto dessas pessoas?! Elas costumavam ser diferentes! Preciso me afastar delas!” E assim por diante. Somente a ajuda mútua, o apoio mútuo, a garantia mútua podem nos salvar.

Quantos amigos tivemos ao longo do caminho que caíram da nossa “carruagem”! É uma pena? Claro que eles voltarão. Mas precisamos pensar em como, a cada passo, criar uma dezena, um Kli (vaso), de modo que ninguém caia dele.

Do Congresso na Moldávia, 08/09/19, Lição 7, “A Questão das Prevenções e dos Atrasos”

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