Pergunta: Por que a mudança interior de uma pessoa em sua abordagem da realidade da recepção à doação lhe concede a capacidade de alcançar o presente, o passado e o futuro sem limitações?

Resposta: A luz, a qualidade de doação, revelada dentro de uma pessoa, abrange tudo porque é a única força em toda a natureza; é a própria natureza.

A luz nos governa, a nós, seres criados, porque nada mais foi criado além de nós. Sua revelação cada vez maior dentro de nós revela tudo além do tempo, do espaço e do movimento.

Portanto, ao revelar a qualidade de doação, a pessoa passa a conhecer todas as Suas ações (do Criador) do princípio ao fim. “Não há Criador sem um ser criado que O revele”.

A qualidade de doação que atua sobre o ser criado é o Criador. Quando essa qualidade, que me criou, começa a governar dentro de mim, significa que estou revelando o Criador. O domínio do desejo de doar, a intenção de doar, a qualidade de doar dentro de mim, é chamado de revelação do Criador para mim.

Essa revelação ocorre na medida em que eu mesmo me torno alguém que doa. Mas então, como posso dizer que estou revelando o Criador? Quem é esse “eu” que ainda O revela? Conclui-se que, dentro de mim, ainda permanecem qualidades que não revelaram o Criador.

Mas depois, quando revelo tudo completamente, não há mais divisão entre “eu” e “Ele”. Existe apenas a qualidade de doação, reinando ilimitadamente dentro de mim — e nada mais.

No fim, substituímos a força que nos motiva. Nós mesmos queremos substituí-la para que, em vez de pensar constantemente em receber, eu pense apenas em como doar.

Na verdade, estou simplesmente acostumado a trabalhar para receber algo em troca, mas não há nada de bom nisso. É um hábito do qual não consigo me libertar.

Baal HaSulam diz que a transição para o desejo de dar é apenas uma dificuldade psicológica. Porque dentro do desejo de doar, existem possibilidades muito maiores de desfrutar e se desenvolver. Mas estamos acostumados a agir em busca de receber, e por isso continuamos a agir.

Portanto, contra nossa natureza habitual, devemos compelir uma força externa, a luz circundante, a agir de modo que substitua o programa governante dentro de nós. Isso é chamado de: “Meus filhos Me derrotaram”.

Da Lição Diária de Cabalá, 02/11/09, Escritos do Baal HaSulam, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

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Pergunta: Qual é o propósito de todo esse enorme sistema de educação e formação?

Resposta: Ele está girando ao nosso redor por conta própria, e isso é tudo. Não podemos fazer nada a respeito. Você não pode incutir nada em uma criança, apenas o ambiente ao seu redor, os amigos e, em certa medida, os educadores também podem. Tudo isso cria o mundo interior da criança, que entra na vida. A partir daí, ela já começa a absorver da vida.

Pergunta: O que é formação na sua opinião? Você deixou a parte da educação um pouco para depois.

Resposta: Em primeiro lugar, educação e formação não são a mesma coisa. Educação é o ato de transmitir todo tipo de conhecimento a uma criança. Já a formação é o exemplo dado por um adulto a uma criança sobre como se comportar em diversas situações.

Pergunta: Um adulto é educador, pai, ambiente, etc.?

Resposta: Sim.

Pergunta: Então, descobriu-se que a formação correta consiste em imergir a criança em um ambiente que ofereça os exemplos corretos. Que exemplos devemos mostrar a uma criança para que ela cresça corretamente e receba a formação adequada?

Resposta: É impossível dizer. A própria criança seleciona esses exemplos e os assimila.

Pergunta: Eu mostro um exemplo para ela, mas talvez ela tire algo próprio disso, algo que só ela entende?

Resposta: Sim.

Pergunta: Como posso penetrar nesse mundo de uma criança?

Resposta: Não há necessidade! Não há como! Deixe-a se desenvolver de forma independente.

Comentário: Mas de alguma forma eu preciso orientá-la.

Minha Resposta: Acho que não é tão necessário. Deixe-a correr pelo quintal e interagir com seus colegas, e ela se desenvolverá dessa forma.

Pergunta: A criança deve ter um ambiente ideal para crescer dentro dele?

Resposta: Crianças e animais.

Pergunta: Então, há crianças e animais por perto, mas onde fica o lugar para um adulto?

Resposta: Não há lugar para um adulto ali. Os adultos impõem todo tipo de regras de comportamento às crianças. Isso é desnecessário. Gradualmente, a criança cresce e descobre essas regras por si mesma.

Pergunta: Não deveria um adulto intervir em conflitos entre crianças?

Resposta: Não, acho que não há lugar para educadores aqui.

Pergunta: Então, o que se desenvolverá na criança se você disser que ela está cercada por crianças, animais e natureza?

Resposta: De acordo com seu mundo interior, ela absorve tudo o que é possível receber do mundo.

Comentário: Há desenho, dança e estudos da natureza. Acontece que o adulto chega e diz: “Deixe-me ensinar essas coisas à criança.”

Minha Resposta: Não há necessidade! Ela aprenderá sozinha. Todas essas disciplinas impostas a ela apenas a limitam.

Pergunta: Estou falando de disciplinas simples como dança e desenho. Ela conseguirá dominar até isso?

Resposta: Sim.

Pergunta: Podemos tirar alguma conclusão?

Resposta: A conclusão é muito simples: Deixe as crianças em paz, deixe-as livres de seus grandes pensamentos e instruções, pedagogia e tudo, absolutamente tudo o que há em você.

Pergunta: E quanto aos pais? Pais e adultos ainda existem. Como os pais devem educar seus filhos adequadamente?

Resposta: Depois de centenas de gerações, não vejo em nenhuma delas alguém ter herdado algo útil e bom de seus pais e alcançado algo de bom e útil. A cada geração, apenas reaprendemos.

Pergunta: Então você aprende com seus próprios erros, aprende com a sua vida, aprende tudo sozinho. E você diz que devemos deixar a pessoa com esse “você mesma”, deixá-la seguir seu próprio caminho?

Resposta: Sim, espero que cheguemos a um ponto em que entendamos como devemos tratar as crianças em geral. Espero que isso seja compreendido e concretizado em breve.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 09/11/25

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Pergunta: Você acredita que é possível se fundir com o Criador?

Resposta: Se meus professores escrevem sobre isso, eu acredito.

Pergunta: Existe algum exemplo de alguém que tenha chegado a esse ponto?

Resposta: E o que isso lhe traria de benefício? Você não veria nada de qualquer forma.

Pergunta: Eu só quero entender.

Resposta: Não nos foi dado compreender isso, apenas senti-lo.

Comentário: Quero sentir aquilo que devo almejar.

Minha Resposta: Para sentir isso, você precisa trabalhar.

Pergunta: Mas sentiremos isso quando nos unirmos ao Criador?

Resposta: Claro.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 19/11/25, Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Como alguém pode fortalecer na prática a sua fé no Criador antes de estudar?

Resposta: Você precisa tentar superar todos os obstáculos, a confusão que surge em sua mente e coração, e assim fortalecer sua fé no Criador.

Pergunta: Como alguém pode sentir o que o Criador deseja?

Resposta: Esclareça o que você deseja. No fim, você chegará ao que o Criador deseja, pois a pergunta “O que o Criador deseja?” é essencialmente a pergunta “O que o Criador deseja de mim?”

Pergunta: Como podemos ajudar um amigo a extrair os remédios contidos na Torá?

Resposta: Ajudar um amigo significa aproximar-se dele e envolvê-lo em estudos conjuntos. Então você verá como isso o ajudará rapidamente.

Pergunta: Como posso trabalhar com a luz para ter controle sobre o inconsciente e o corpo?

Resposta: Você precisa estudar cada lição conosco, depois trabalhar no material separadamente quando estiver sozinho e, posteriormente, fazer as perguntas que restarem após o estudo. Nada mais.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 19/11/25, Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Às vezes, nos deparamos com situações em que pedimos por nossos amigos e percebemos que nosso pedido é egoísta e que não temos nenhum desejo genuíno de pedir por eles. Mas pedimos porque está escrito que uma pessoa deve sempre praticar a Torá e os mandamentos, inclusive Lo Lishma. Essa é a maneira correta de agir?

Resposta: Precisamos mesmo estar num estado em que sempre nos esforcemos para comunicar com o Criador num estado de “Lo Lishma” e depois “Lishma”.

Pergunta: É possível adicionar algo a esses estados?

Resposta: Cada pessoa acrescentará tudo o que considerar necessário para si mesma.

Da Lição Diária de Cabalá de 11/10/25, Escritos do Baal HaSulam, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em Conversando Com O Criador

A natureza do corpo é tal que ele sempre enxerga defeitos nos outros em vez de seus méritos. É por isso que os sábios disseram: “Tente justificar cada pessoa”. Ou seja, mesmo que, dentro da razão, eu veja que um amigo não está certo, ainda assim tento justificá-lo. E se eu enxergar os méritos do amigo, mesmo dentro da razão, isso é ainda melhor.

Afinal, não me importa se alguém está certo ou não, e, na verdade, é impossível julgar isso com certeza. O que me importa é me calibrar de acordo com o mundo espiritual. Se eu penso que todos os meus amigos são pessoas justas, bondosas e respeitáveis, e quero vê-los como grandes, como se fossem o Criador, então, através disso, eu me ajusto, corrijo minha visão, minha percepção, do mundo superior.

Portanto, se reconheço os méritos do amigo dentro da razão, isso significa que já me sintonizei com a visão correta. Se não os reconheço, devo me esforçar para ver e imaginar como se ele estivesse certo, pois através desse “como se” me aproximo da espiritualidade, da verdade.

É desejável enxergar nossos amigos como pessoas grandiosas, cada um à sua maneira. Cada pessoa possui qualidades que eu não tenho. Se eu buscar constantemente apenas as qualidades positivas neles, isso me ajudará a enxergar a “nave de Colombo”, a enxergar a espiritualidade.

Ao fazer isso, diminuo meu egoísmo e elevo as qualidades que me são externas. E, por meio disso, elevo a espiritualidade, pois ela é atualmente nula para mim, uma vez que não a sinto nem a compreendo. Se eu elevar o amigo aos meus olhos, aumentarei, assim, minha capacidade de perceber o espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 07/09/20, “Trabalho com a Fé Acima da Razão”

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Comentário: Dividir o mundo entre “nós bons” e “eles maus” está enraizado na natureza humana e é a origem de muitos conflitos.

Algumas pesquisas descobriram que os macacos julgam outros membros de sua própria espécie com o mesmo grau de preconceito com que as pessoas julgam os “recém-chegados”. As populações de macacos formam diversas comunidades sociais dentro de suas espécies. Após migrarem para novas comunidades, os macacos pareciam julgar membros de sua espécie, estrangeiros à sua comunidade, com um grau de preconceito semelhante ao preconceito humano em relação a “estranhos”.

Parece que a natureza do preconceito é mais antiga que a história da civilização e da cultura, sendo, portanto, impossível eliminar o pensamento tendencioso apelando à cultura humana! A verdadeira razão da intolerância reside fora dos problemas das diferenças culturais (nacionais, religiosas, políticas, etc.), sendo muito mais profunda e não uma consequência da evolução cultural.

Minha Resposta: Nenhum problema da sociedade pode ser resolvido em nosso nível, mas apenas ascendendo ao próximo nível de nosso desenvolvimento, o que só é possível através da educação integral, pois ela gera a mais alta energia de desenvolvimento (Luz, Ohr Makif) de nosso futuro nível de “homem” em nosso atual nível de “animal”.

Somente a ascensão ao próximo nível de nosso desenvolvimento nos livrará de todos os preconceitos animalescos, e todas as outras tentativas de alcançar acordo, compreensão ou igualdade são inúteis. É melhor nos observarmos de forma sensata, amigos.

De KabTV, “Evolução Além da Teoria de Darwin”, 02/03/12

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Pergunta: É possível ver o mundo de ponta a ponta dentro da dezena?

Resposta: Claro, a dezena é um sistema completo da criação, que contém não mais do que dez elementos, e se todos se manifestarem entre os dez amigos, você não precisa de mais nada. Em sua pequena dezena, você revelará todos os mundos, incluindo o Criador. Fora da dezena, não há nada.

É por isso que o livro que apresenta o método Cabalístico se chama O Estudo das Dez Sefirot.

Pergunta: Por um lado, toda a humanidade é uma dezena; por outro lado, duas pessoas também são uma dezena. Posso escolher essas pessoas? Suponha que eu goste de duas pessoas e tente implementar o método espiritual com elas. Isso é uma dezena? E as outras vinte ou trinta pessoas do grupo, eu ainda não consegui alcançar.

Resposta: Mas mais tarde você também terá que conectá-las.

Pergunta: Então posso escolher algumas pessoas com quem me sinto à vontade?

Resposta: Para sair de si mesmo, basta uma pessoa.

Pergunta: Então, em princípio, pode haver muitos grupos de duas ou três pessoas?

Resposta: Talvez, mas é melhor se estiver mais próximo de dez. Mais de dez, no entanto, é impossível. Uma pessoa não consegue abarcar mais do que isso.

Pergunta: O sistema está organizado de forma que eu tenha uma dezena e não precise me preocupar com o resto do mundo?

Resposta: O mundo inteiro se reunirá dentro de você. Através dele, você receberá tudo o que o mundo quer lhe dizer.

Da Lição de Cabalá em Russo 03/11/18

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Mesmo quando um Cabalista já atingiu altos graus de conhecimento, é muito útil para ele estudar os livros de outros Cabalistas. Assim, ele pode ver a realidade através das qualidades de outro, pois cada pessoa a enxerga a partir de seu próprio ponto de vista. Ao aprender como os outros percebem a realidade espiritual, ele começa a vê-la através de cada alma corrigida e, dessa forma, rapidamente se une à alma comum.

Inicialmente, eu era um ponto dentro de um círculo. Corrigi-me e construí minha conexão com o infinito, uma linha do centro do círculo até a luz que o circunda. Conectei-me com todas as outras almas e, assim, expandi essa linha, como um setor, por todo o círculo. Agora, todo o plano do círculo é o meu desejo corrigido. Corrigi-me completamente ao me unir às outras almas.

Mas isso não basta. Porque meu círculo é plano. E existem outros círculos, outras almas corrigidas. Quando todos esses círculos se unem, formam uma esfera, com um centro comum. Isso significa que devo ver todas as correções de todas as almas do ponto de vista delas.

Por quê? Porque o Criador olha do alto para cada alma e a coloca em ação. Eu preciso alcançar esse mesmo nível. Portanto, preciso me revestir de cada pessoa e enxergar sua correção a partir de sua própria perspectiva, de dentro de sua alma.

Só então alcanço a equivalência de forma com a força superior. Não me basta corrigir meu próprio plano. Devo corrigir um plano após o outro, círculo após círculo, até que todos se unam em uma esfera.

Isso é imprescindível. Caso contrário, não alcançamos a semelhança com o Criador. E assim, cada pessoa se conecta com as outras e enxerga através delas.

E então todos devem se unir. Todas as esferas individuais se combinam em uma dimensão ainda mais “redonda”, perfeita. E então todas as distinções privadas desaparecem completamente.

Mas esta etapa está além das nossas correções.

Da Lição Diária de Cabalá 9/10/09, Escritos de Baal HaSulam , Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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Não podemos medir diretamente nossa atitude de uns em relação aos outros. Podemos medir o quanto nos amamos ou nos odiamos apenas em relação a algum objeto externo.

Suponha que você ame algo e eu odeie, ou que você ame mais do que eu — esse amor também é relativo. E somente assim ele pode ser medido.

Esta é a base da técnica para a medição interna e espiritual precisa da conexão entre as pessoas, pois através dela elas também se conectam ao Criador. Essa medição deve ser muito pessoal, porque todos nós temos desejos completamente diferentes. Precisamos examinar até que ponto somos capazes de discernir essa conexão. Mas não há dúvida de que, se eu amo o que você odeia, então não podemos nos unir.

É assim que podemos testar nossa atitude de uns em relação aos outros. Existem bilhões de conceitos diferentes no mundo, e se quisermos amar uns aos outros, nossa atitude precisa estar alinhada em relação a cada um deles. Isso se chama adesão.

De que outra forma posso examinar você, e você a mim? Isso só é possível em relação a um parâmetro que está fora de nós dois. Comparando-nos a ele, determinamos se somos compatíveis ou não. O parâmetro pelo qual nossa atitude em relação ao Criador é avaliada é o grupo, pois é nele que estamos juntos com Ele.

Se eu me relacionar corretamente com o grupo, descobrirei que o Criador já está lá desde o princípio, em unidade com os amigos. Como se diz: “O Criador habita entre o seu povo”. Ele já está no grupo. O único problema é que eu não estou lá. Portanto, todo o meu trabalho consiste em me unir aos nove amigos e completá-los até formar um grupo de dez.

Na medida em que me integro ao grupo, uno-me ao Criador. Não há outro ponto de referência. O grupo é o parâmetro, o padrão, o diapasão pelo qual me ajusto. Nada é exigido dos amigos, nem mesmo sua concordância.

Se eu me unir a eles incondicionalmente e me anular em tudo, descobrirei que eles me aceitam de todo o coração e alma, e que o Criador habita entre eles. O grupo está em estado de correção final.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 27/08/18, Escritos de Baal HaSulam , “Um Discurso para a Conclusão do Zohar ”

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