Pergunta: Será que o nosso grupo mundial ainda não rompeu a barreira de ferro (intransponível) que nos separa, a nós e ao resto do mundo, da Cabalá?

Resposta: O fato é que romper a barreira de ferro significa adquirir a propriedade de doação completa. Pergunte a si mesmo se você já se encontra nesse estado.

Existem pessoas entre nós que estão verdadeiramente rompendo essa barreira, existem aquelas que já a romperam e existem aquelas que estão a caminho disso, algumas mais perto e outras mais longe.

Cada um de nós deve sentir como se restasse apenas mais um esforço para romper a barreira de ferro. Além dela, existem muitos outros degraus, e a cada passo a pessoa sentirá como se estivesse rompendo a barreira novamente. Mas todos os passos subsequentes se desenrolam dentro dessa escada espiritual, no mundo superior, já na qualidade de doação, de um pequeno nível de doação para um cada vez maior. Em consonância com isso, um volume cada vez maior e mais conexões internas do mundo inteiro e de si mesmo com ele são revelados. A pessoa sente como se contivesse o mundo inteiro.

Na verdade, tudo está dentro de nós. Às vezes, quando você olha para o céu estrelado à noite, de repente sente um desejo de ter tudo dentro de si; você quer abraçar tudo. Na verdade, tudo está dentro de você e, como resultado, você sente não apenas as estrelas dentro de si, porque esta é uma parte muito pequena do nosso mundo, mas todo o universo, sem mencionar o mundo superior.

De uma Lição Virtual, 18/11/12

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40) Primeiro, devemos compreender as palavras de nossos sábios (Megillah 6b), que disseram: “Eu trabalhei e encontrei — acredite; eu não trabalhei e encontrei — não acredite”  (Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”).

Pergunta: Por que devemos primeiro entender isso e depois ver como e de que maneira a Torá se torna um veneno mortal para uma pessoa?

Resposta: Precisamos tentar revelar a condição “trabalhei e encontrei – acredite” até o ponto de percebermos que os esforços que fazemos para alcançar essa sensação de revelação são proporcionais ao nosso desejo.

Como pode uma pessoa trabalhar e não encontrar se emprega todas as suas forças para alcançar o Criador e aguarda Sua revelação?

Da Lição Diária de Cabalá de 29/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Está escrito no TES que Atik Yomin primeiro ocultou os segredos da Torá e depois os revelou. O que é essa ação?

Resposta: Uma pessoa que estuda a Torá corretamente passa por dois estados: primeiro, o Atik Yomin lhe é oculto, e depois é revelado. Devemos revelar e compreender o que isso significa.

Precisamos aceitar tudo o que foi revelado e tudo o que permanece oculto, encontrar um lugar para isso dentro de nós mesmos e, por meio da conexão com nossos amigos, manter a esperança de que isso seja revelado a todos.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 23/11/25, Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Diz-se: “Ele trabalhou e encontrou”. Se encontrar é o oposto da “recompensa pelo trabalho” que esperamos do nosso esforço, isso significa que o Criador se revela nos lugares mais inesperados, na unidade da dezena, e não onde esperamos a recompensa?

Como podemos alcançar esse estado dentro da dezena?

Resposta: Precisamos buscar alcançar tal unidade entre nós que nossa conexão vise revelar o Criador, para que realmente sintamos que Ele se revela na conexão entre nós.

Pergunta: Através da nossa tentativa de nos conectarmos com a dezena, através dos ensinamentos que o Criador nos dá, como podemos saber ou sentir que encontramos o caminho certo e não caímos nas armadilhas do nosso próprio egoísmo?

Resposta: Continue buscando e você verá se encontrou o que procurava ou se, de fato, está preso nas redes do egoísmo.

Da Lição Diária de Cabalá de 29/11/25, Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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O Criador é a minha qualidade corrigida. O Criador se revela dentro do ser criado e, portanto, em hebraico, Ele é chamado de “Bo-reh” — “Venha e veja”.

Devo alcançar meu estado corrigido, meu eu corrigido; verei minhas qualidades corrigidas e as chamarei de “o Criador”.

Eu revelo o Criador apenas dentro de mim, dentro dos meus vasos de percepção corrigidos. Fora de mim, não sinto nada. Percebo toda a realidade, tudo o que existe, dentro de mim, nas minhas sensações. Portanto, O Livro do Zohar diz que todos os mundos e tudo o que os preenche, incluindo o Criador, estão dentro de uma pessoa. Porque eles são sentidos por ela apenas dentro de si mesma. Apenas me parece que tudo está fora, além de mim.

Essa ilusão é dada propositalmente: através da tensão entre a sensação de “exterior” e “interior”, adquiro a capacidade de ver o mundo, a mim mesmo e o Criador tanto de fora quanto de dentro — e me torno capaz de perceber a criação como Ele a percebe: antes da criação, durante a criação e depois, em futuros “superestados”.

A percepção espiritual baseia-se na sensação dos desejos de “outras pessoas”, aos quais me apego com o desejo de lhes dar e amar. Dessa forma, meu desejo cresce. Na medida em que me uno a outros desejos, revelo uma realidade cada vez mais ampla.

Em nosso mundo, revelamos o mundo de Assia, porque cada pessoa está aprisionada dentro de si mesma, dentro de seu próprio desejo, que, portanto, é egoísta.

Se eu começar a me conectar com um grupo, com desejos semelhantes aos meus em seu anseio pelo Criador, na medida dessa conexão, eu revelo o mundo de Yetzira. Eu me uno, em certa medida, ao ambiente em um único desejo, e dentro dele revelo a medida de doação que alcancei, que é chamada de “o Criador”.

Os fenômenos que revelo dentro do meu desejo corrigido são chamados de luz, e sua fonte mais profunda, o Criador. Então, um desejo egoísta maior, meu “Eu”, se revela em mim. Acima disso, em meu esforço para me unir ao grupo, alcanço o mundo de Beria.

Dessa forma, revelamos todos os cinco mundos. Baal HaSulam escreve na “Introdução à Sabedoria da Cabalá” que todos os mundos estão dentro de uma pessoa. Portanto, a sabedoria da Cabalá é a revelação do Criador ao ser criado, dentro do ser criado, em seus desejos corrigidos (órgãos de percepção).

Ao revelar a qualidade de doação, também alcançamos sua fonte, seu autor. Essa conquista mais íntima é o que chamamos de Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 13/10/09, Escritos do Baal HaSulam, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

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41. O Zohar escreve sobre o texto “Aqueles que Me buscam Me encontrarão” e pergunta: “Onde se encontra o Criador?”. Eles disseram que o Criador é encontrado somente na Torá. Além disso, em relação ao versículo: “Na verdade, Tu és um Deus que se oculta”, o Criador se oculta na sagrada Torá (Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”).

A questão é que aqueles que “buscam” o Criador e desejam revelá-Lo, certamente O revelarão. E isso só pode ser feito através do estudo da Torá, pois o Criador está oculto nela. Ele criou a Torá precisamente com essa condição.

Por que o Criador se oculta? É para que sintamos nossa separação Dele e comecemos a pedir ao Criador que nos ajude a revelá-Lo. Portanto, precisamos compreender bem a frase: “Aqueles que Me buscam Me encontrarão”. Ou seja, devemos esclarecer o que esse pedido realmente significa.

Da Lição Diária de Cabalá de 29/11/25, Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Você diz que tudo o que é espiritual são sentimentos. O que são sentimentos?

Resposta: Os sentimentos são o que acontece no desejo, e o desejo é a nossa matéria. Ou seja, estamos falando de matéria e da forma da matéria. É isso que estudamos na Cabalá e o que podemos sentir, analisar e reproduzir. Portanto, absolutamente tudo está em nossos sentimentos.

Comentário: Mas os sentimentos não têm um local específico.

Minha Resposta: O desejo é o próprio lugar onde você percebe o que sente. Meu desejo é a única realidade. E todos os objetos ao meu redor apenas parecem existir. Na verdade, eles são atraídos para mim pelo meu desejo. Além do desejo, não há nada. A matéria é desejo.

Comentário: Na realidade, isso é algo inexplicável.

Minha Resposta: Simplesmente não dá para compreender.

Comentário: Nem sentimentos nem desejos podem ser transmitidos de qualquer forma. Somente se, como você diz, houver uma forma comum. Se alguém já vivenciou algo, pode transmitir o sentimento.

Minha Resposta: É por isso que tento, de alguma forma, incentivar os alunos a começarem a escrever trabalhos emotivos sobre situações cotidianas que levem a uma espécie de despertar, semelhante ao espiritual, e que acelerem seu desenvolvimento.

Pergunta: É possível transmitir a Cabalá desta forma? É possível captar todas as explicações das alturas e transmiti-las de forma sensorial?

Resposta: Sim, tente apresentar tudo isso na forma de vários romances. Pode-se, claro, escrever puramente do ponto de vista psicológico sobre os estados interiores de uma pessoa, mesmo quando ela não interage com outras. Ou pode-se basear a obra em seus relacionamentos com um grupo, com amigos, com animais, com mulheres; não importa.

Ou seja, a base é sempre a mesma, apenas mais complexa. Assim como no nosso mundo: existem pessoas mais inteligentes, existem pessoas menos instruídas, mas a base é sempre a mesma: emocional.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Razão e Sentimentos”, 05/10/10

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Pergunta: Sabemos que quanto mais nos aproximamos de Lishma, maior a probabilidade de sermos ouvidos em todo o mundo. Na sua opinião, o que nos falta para influenciar o mundo todo com mais força: qualidade ou quantidade?

Resposta: Falta-nos qualidade para que a conexão entre nós se torne muito forte. Isso nos permitirá nos unir uns aos outros e nos fundir com a nossa fonte, o Criador, a fim de recebermos força Dele e, através da nossa conexão com os outros, canalizar essa força para o mundo inteiro.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 26/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Se a Cabalá é uma ciência, por que se diz que a luz circundante age apenas sobre aqueles que creem?

Resposta: A fé é a força da doação. Não se trata de acreditar nas palavras de alguém. Na ciência da Cabalá, a fé é a força da doação, Binah; não são palavras ditas por alguém e aceitas por outra pessoa como verdade.

Na ciência, não é comum acreditar, e a Cabalá não utiliza esse conceito de fé. Não é uma religião!

Confio nos conselhos dos Cabalistas para atrair a luz que me cerca. Eles me dizem o que precisa ser feito e explicam o porquê.

Com a ajuda deles, estudo o sistema, confiando neles como uma criança confia em um professor ou em seus pais. Uma criança pequena precisa confiar no adulto para ascender a um nível superior, apoiando-se nas instruções que vêm dele, mas nada além disso.

Na religião, porém, em nosso mundo, a fé não é confiança com posterior ascensão e verificação, mas uma lealdade fanática de olhos fechados.

Não aceito as palavras dos Cabalistas como fatos; eu as implemento e as testo em mim mesmo. Depois, tendo me munido de um conjunto completo de conhecimento e evidências, poderei continuar a pesquisa por conta própria.

Da Lição de Cabalá 11/09/09, Baal HaSulam, “Introdução ao Livro pela Boca de um Sábio”

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Pergunta: O que a pessoa deve fazer para trabalhar especificamente em prol da Torá Lishma?

Resposta: Compareça a todas as aulas e tente cumprir todas as condições que estudamos. Persista todos os dias; esteja conosco nas aulas diariamente, e você terá sucesso.

Pergunta: Podemos afirmar que a Torá Lishma determina, em última instância, o nosso lugar na criação?

Resposta: Claro, esta é a coisa mais importante. Quando nos voltamos para a Torá Lishma, aproximamo-nos do Criador. Afinal, Ele é o objetivo e a força que sustenta tudo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 26/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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