Pergunta: Qual a diferença entre sofrer ao longo do caminho natural do desenvolvimento e sofrer quando o tempo é acelerado? Se a única diferença for o tempo, isso significa que eu teria que sofrer cem vezes mais?

Resposta: Existem tragédias terríveis que chocam o mundo inteiro. O mundo todo sente alguns golpes porque todos tentam imaginar essa situação em si mesmos, sabendo que poderia acontecer em qualquer lugar.

É possível transferir esses sofrimentos para o plano espiritual e evitar as tragédias. Em que medida esses sofrimentos contribuíram para o avanço da humanidade rumo à bondade, rumo à compreensão da necessidade de trabalhar pela unidade? Não mais do que um milímetro.

Em vez disso, bastaria um mínimo esforço espiritual — concordar, ainda que minimamente, que a salvação reside na unidade, em aproximar a todos em nosso mundo globalizado, em envolver o coração e a mente, mesmo que um pouco — e teríamos neutralizado esses sofrimentos.

Ambos os caminhos nos aproximam do objetivo. Mas quanta quantidade enorme de sofrimento é necessária para avançar pelo caminho natural. Foram necessários quatorze bilhões de anos para o desenvolvimento da natureza inanimada na Terra. Mais alguns bilhões de anos para o desenvolvimento do mundo vegetal, mais um bilhão de anos para os animais e mais cem mil anos para um macaco se tornar um ser humano.

Observe a proporção entre o desenvolvimento inanimado, vegetativo, animado e humano. No nível mais elevado, o humano, o desenvolvimento ocorre muito rapidamente.

O mesmo princípio se aplica a toda a tecnologia moderna: ela se torna mais rápida, mais sensível e muito mais poderosa. Quanto maior a força da natureza, mais oculta ela é e mais rápida age. Essa é precisamente a diferença entre o curso natural das coisas e a aceleração do tempo.

Muitos sofrimentos poderiam ter sido evitados e o tempo poderia ter sido acelerado.

Pergunta: Isso significa que tragédias e ataques terroristas acontecerão com mais frequência?

Resposta: Os ataques terroristas podem ser evitados se utilizarmos o método de união que a Cabalá oferece. Enquanto não fizermos isso, os ataques ocorrerão com mais frequência, pois o mundo está em constante evolução e o nosso egoísmo cresce continuamente.

O mundo não permanece no mesmo estado; aprendendo com os golpes, ele avança. Ele possui sua própria dinâmica de desenvolvimento. O egoísmo se intensifica cada vez mais. É por isso que, há vinte anos, um grande golpe por ano bastava para nos ensinar algo, enquanto hoje já precisamos de vinte golpes por ano.

Nosso egoísmo cresceu. É como uma criança que se tornou mais egoísta, implacável e teimosa, e por isso precisa ser punida com mais rigor do que uma que é apenas um pouco preguiçosa. É por isso que hoje o mundo recebe muito mais golpes do que recebia há dez anos. E se não começarmos a avançar pelo caminho da luz, isso continuará: golpe após golpe, cada vez mais.

Só espero que não chegue a desastres naturais. Por enquanto, está limitado ao aquecimento global e aos tufões, mas se não nos empenharmos na correção, poderá chegar a verdadeiros cataclismos naturais.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/16, Rabash, Artigo nº 16, 1985 “Mas Quanto Mais Os Afligiam”

Categoria: Crise, Disseminação, Globalização | Comentários desativados em A Fórmula Para Reduzir O Sofrimento, Parte 3

Pergunta: Certa vez, observei como os pássaros voam e fiquei muito surpreso; eles são verdadeiramente um único organismo. Alguns descem e descansam, outros alçam voo e formam figuras simplesmente indescritíveis. Eles se sentem uns aos outros e não têm líder. Será mesmo possível que os seres humanos alcancem tal estado?

Resposta: Não há nada a conquistar. Basta unir forças e vocês descobrirão a força que nos conecta e nos une a todos.

A questão é que não se trata de nos tornarmos inteligentes. Os pássaros não são tão inteligentes assim; eles simplesmente revelam a conexão entre si no nível animal, e a força comum do Criador se manifesta dentro deles. Eles simultaneamente O sentem, Ele os governa e é o seu alicerce.

Pergunta: É essa a unidade da qual você fala o tempo todo?

Resposta: Claro. E quando a humanidade atinge esse nível, ela se move como uma só. Essas são manifestações incríveis de unidade, harmonia, eternidade, perfeição e transcendência sobre a vida e a morte, sobre as limitações em que existimos. Além disso, perspectivas completamente ilimitadas se manifestam aqui em todas as sensações — o Mundo do Infinito.

Isso não é feito por nós, mas sim pela força superior. Precisamos apenas avançar e exigir que ela o faça.

Creio que dedicaremos o próximo ano precisamente a essa reaproximação, à conexão em um corpo comum. Então descobriremos o Criador dentro desse corpo comum, a força que, de fato, governa absolutamente todo o universo, todos em um único movimento, como um bando de pássaros ou peixes.

A sabedoria da Cabalá fala apenas sobre isso. Aproximação, adesão, conexão em um único organismo, retorno a um organismo unificado: esses são os 125 graus que devemos percorrer. Toda a Cabalá se baseia nisso. Ela simplesmente nos explica, com precisão matemática e detalhes meticulosos, o que precisa ser feito. Primeiro, explica em palavras que podemos entender: egoísmo, altruísmo, reaproximação, ódio e amor.

Então, quando passamos à sensação dessas qualidades, ela explica em termos de medidas, em dimensões específicas (tantos gramas, tantas forças de tal ou tal), como trabalhar sistemicamente, agrupando conscientemente esse sistema e compreendendo-o. Porque, ao retornarmos a esse sistema completo e integral, alcançamos o Criador, Suas ações, como Ele nos formou e nos reuniu, e de que maneira Ele criou este sistema.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Unidade Sem Um Líder”, 11/09/10

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Não tenho outro meio de progresso, nenhuma outra alavanca pela qual possa avançar, exceto a influência do ambiente. Se tudo em mim, completa e inteiramente, está concentrado dentro de mim, que força pode me direcionar na direção oposta, de dentro para fora? Não possuo tais forças dentro de mim.

Todas as minhas forças agem “por mim”, “em meu próprio benefício”. Como posso gerar a ação oposta “em benefício dos outros (do próximo)”? Onde posso obter tal força da natureza?

Para esse propósito, a alma foi criada em um estado dividido, em duas partes: eu e o mundo ao meu redor. Nos é dada uma única liberdade: a de escolher o que é mais importante. Se você deseja alcançar a espiritualidade, organize seu ambiente de modo que ele se torne mais importante para você do que você mesmo.

Na verdade, este não é um ambiente externo, mas sim minha própria alma, meus AHP , as “vestimentas” e os “palácios” do meu Kli da alma. Apenas me parece estar fora.

A inveja e o desejo de honra atraem você para o ambiente, para as partes da sua alma. Organize-as artificialmente para que elas o influenciem.

Do nosso ponto de vista, recebemos uma abordagem psicológica que é interiormente espiritual. Ao me conectar com esses desejos (Kelim) que supostamente me cercam, e ao aparentemente usar minha inveja e meu desejo de honra, estou essencialmente atraindo esses desejos de volta para mim, de modo que eles se conectem a mim e definam meu sistema de valores.

De onde vêm, a inveja e o desejo de honra? Da divisão da alma em duas partes: eu e o mundo.

Desejando usar a “ajuda contra ele” (contra meu ego), ativo esses meus desejos externos para que, por sua vez, eles me influenciem. Mais tarde, revelaremos que estamos trabalhando apenas conosco mesmos, com nossos desejos, com nossas qualidades, e que tudo foi organizado dessa forma desde o princípio.

Mas sem organizar o ambiente, não existe (e nunca existirá) outra força capaz de me “pegar pela orelha” e me direcionar para meus verdadeiros desejos, para a alma. Não existe outra força no mundo.

O sofrimento só pode me tornar mais sensível, de modo que eu queira buscar uma solução. Mas a solução será a mesma: colocar-me sob a influência do ambiente.

De Preparação para a Lição Diária de Cabalá 01/04/10

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Percepção, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em Inveja De Si Mesmo

Pergunta: Por que são necessários tantos mundos?

Resposta: Os mundos espirituais são necessários para ascender ao nível do Criador. O fato é que a luz do Criador começou a influenciar o desejo que Ele criou, e esse desejo se desenvolveu continuamente sob sua influência até atingir o 125º grau chamado nosso mundo. Nesse ponto, o desejo geral se fragmentou e se quebrou.

Agora, reunindo e remontando gradualmente tudo isso, devemos ascender do nosso mundo de volta através de 125 graus até o nível do Criador.

Pergunta: Em nosso mundo corpóreo, tudo está dividido em muitos objetos pequenos, como um favo de mel. Vemos o mundo dividido em natureza inanimada, vegetal, animada e humana. Mas na espiritualidade, todos os fenômenos ocorrem dentro de um único corpo. Como devemos entender isso?

Resposta: Na espiritualidade, tudo acontece dentro de um único desejo comum. Nele, muitas inclinações, direções e qualidades opostas são unidas por uma tela comum. Eu reúno todos os prós e contras como se estivessem em um único saco, amarro-o e quero usá-lo para trazer contentamento ao Criador. Como resultado, ao trazer contentamento a Ele, recebo contentamento para mim mesmo.

Da Lição de Cabalá em Russo 25/02/18

Categoria: Estrutura do Universo, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em Por Que São Necessários Tantos Mundos?

Pergunta: Por que você fala constantemente sobre fé quando a Cabalá é uma ciência e uma conquista, e a fé é um conceito filosófico e religioso?

Resposta: A fé é a propriedade de doação. Em nosso mundo, essa qualidade não existe, porque mesmo que eu dê algo, faço-o com o objetivo de receber algo em troca. Não posso dar simplesmente por dar.

A característica do mundo espiritual, no entanto, é a qualidade de doação. Chama-se fé. Não a confunda com o que entendemos por fé em nosso mundo.

Em nosso mundo, uma pessoa crente fecha os olhos e faz algo completamente impensado. Essa é uma ação totalmente irrealista, ilógica e sem fundamento.

Na Cabalá, a fé é a força de doação que recebemos da luz superior.

Da Lição de Cabalá em Russo, 15/05/16

Categoria: Trabalho Espiritual | Comentários desativados em O Que É Fé?

Pergunta: Existe um conceito de karma que defende a ideia de que há algum tipo de fardo que me impede de ser feliz, mas que se eu praticar ações positivas ou sofrer inocentemente, reduzo meu karma.

Resposta: É assim que a consciência religiosa se estrutura, como se o sofrimento de alguma forma nos aprimorasse. Absolutamente não!

Acolho qualquer influência sobre mim, seja ela negativa ou positiva. Meu problema reside apenas em me preparar para perceber ambas como uma motivação superior para avançar rumo à unificação. No fim das contas, não me importa que tipo de influência seja essa, negativa ou positiva.

Analiso-me objetivamente. Se meu egoísmo é mais afetado por influências negativas, isso é benéfico. Esse efeito é negativo em relação ao meu egoísmo, não em relação a mim, porque quero elevar meu “eu”, portanto não tenho problemas com isso.

Eu não invoco o sofrimento; não oro por ele para receber algum tipo de recompensa depois, não! Ele simplesmente serve como a razão positiva para eu seguir em frente. Mas, em princípio, não o acolho em si mesmo, e não o busco; isso é impossível. Só um masoquista poderia acreditar que o sofrimento supostamente purifica, que ele será recompensado com o paraíso ou algum tipo de recompensa pelo sofrimento: sofrer aqui e receber lá. Tudo isso está errado!

Afinal, em princípio, a própria natureza provê o nosso bom progresso. Portanto, tudo depende de quanto nos colocamos acima das sensações, ou seja, de as vermos unicamente como a causa por meio da qual avançamos.

De uma Conversa sobre Educação Integral 30/05/12

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Pergunta: Você disse que a inspiração e a transmissão de informações devem ser breves, claras e objetivas, e não discursos longos e confusos que se estendem por cinco a dez minutos, onde uma pessoa fala e todos os outros permanecem em silêncio, como se estivessem se obrigando a: “Sim, precisamos ouvir”. Como deveria ser um discurso verdadeiramente inspirador?

Resposta: Esse é um grande problema, porque nossos colegas começam a citar trechos, usar jargões oficiais e apresentar todo tipo de explicação. Aqui, você só precisa expressar seus sentimentos mais íntimos da forma mais simples possível, de coração para coração, para transmitir o máximo de emoção com o mínimo de palavras, e isso é tudo.

Portanto, sou a favor de que tudo seja muito breve, sem intelectualizações desnecessárias. A pessoa deve se preparar com antecedência para que as ideias brotem do coração, como se diz, “sem pensar”. Mas isso não é fácil; acontece aos poucos.

Além disso, os próprios ouvintes ainda não estão sintonizados com a compreensão. Ainda não nos comunicamos uns com os outros internamente, por meio de sentimentos. Assim como uma mãe sente seu bebê sem palavras, e o bebê sente a mãe por meio de sensações inconscientes, também deveríamos nos sentir uns aos outros. Muito mais!

Então, nossa comunicação externa — palavras, gestos e expressões faciais — se tornará supérflua. Com o tempo, tudo isso cessará e você poderá transmitir suas sensações aos outros e recebê-las completamente fora do contato físico, mesmo que a pessoa não esteja mais em nosso mundo, mas em outros níveis.

Ou seja, você não o associa mais ao seu corpo. Quer ele esteja em algum lugar, a alguns milhares de quilômetros de distância, em seu corpo, ou fora do corpo, em outra dimensão, qual é a diferença?

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Transferência de Informações”, 23/01/11

Categoria: Disseminação, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em Quando Palavras E Gestos Se Tornam Desnecessários

Pergunta: Se tudo no mundo depende de pessoas envolvidas no desenvolvimento espiritual, isso significa que somos responsáveis ​​por todo o sofrimento no mundo?

Resposta: Nós não causamos sofrimento no mundo; pelo contrário, ao atrairmos a luz, elevamos o sofrimento do nível material para o nível espiritual. Ou seja, em vez de sofrermos com guerras, doenças e todos os outros problemas, sofremos com a falta de espiritualidade. É isso que a ciência da Cabalá proporciona.

Isso lhe traz “sofrimento”, mas nem sequer pode ser chamado assim; é o sofrimento do amor, como se eu fosse convidado para uma refeição daqui a algumas horas, então não como agora para manter o apetite. Isso se chama sofrimento do amor; é quando percebo que devo preparar Kelim espirituais.

E mesmo agora, nos Kelim vazios, sinto o brilho do próximo encontro com as pessoas que amo, e da refeição. É a isso que a humanidade precisa chegar, para mostrar-lhes que existe uma solução e que o desenvolvimento não deve ser consequência dos golpes da natureza.

Estamos entrando em um período de problemas ecológicos que podem causar sofrimento e morte a milhares de pessoas. Vemos desastres naturais ocorrendo em todo o mundo, na China, na Europa, na Rússia e na América.

A única maneira de escapar disso é fazer a transição para a preparação de Kelim espirituais, não em uma forma terrena, não esperar décadas para que o sofrimento passe até que finalmente percebamos que há uma razão, um objetivo e dois caminhos para esse objetivo: o caminho da luz e o caminho do sofrimento.

Por que deveríamos sofrer em vão? Que possamos atrair agora a luz que nos mostrará a diferença entre o estado dela e o nosso, para que soframos pelo desejo de um estado melhor, em vez de nos sentirmos mal agora. É isso que a ciência da Cabalá oferece ao homem: o caminho da luz em vez do caminho do sofrimento.

Da Lição Diária de Cabalá de 01/09/10, Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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Não tenho nada além do meu desejo, então como posso desistir dele? Toda a minha vida segui minha lógica racional; devo de repente ir contra ela, como se tivesse perdido a cabeça e a razão?

A ciência da Cabalá não exige que ajamos sem mente ou razão, mas nos ensina a transcendê-las. O conhecimento e a razão permanecem; não os eliminamos, mas sempre nos elevamos acima deles e fazemos o oposto.

Portanto, aquele que transcende o conhecimento estimula seu próprio conhecimento a crescer cada vez mais. Quanto mais sua mente e seu conhecimento se expandem, mais a pessoa ascende em sua capacidade de agir acima deles, tornando-se, assim, cada vez mais inteligente no mundo material e avançando ainda mais no espiritual.

É assim que ele cresce o tempo todo, dentro do conhecimento e depois acima do conhecimento, e novamente dentro do conhecimento e acima do conhecimento…

Portanto, jamais anulamos nosso conhecimento ou o superamos, como ocorre nas religiões, mas sempre nos guiamos pela fé acima da razão. A fé que transcende a razão se torna conhecimento, e novamente devemos transcendê-la. É assim que ascendemos aos graus espirituais.

Da Lição Diária de Cabalá de 22/11/20, “Trabalhe com Fé Acima da Razão”

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Se colocarmos nossa “semente” em um bom ambiente, ela se desenvolve; mas se colocarmos mesmo a melhor semente em “solo ruim” (ambiente), ela murchará. Tudo depende unicamente do ambiente. Ou seja, precisamos de pessoas ao nosso redor que revelem o mal do egoísmo dentro de si mesmas e queiram corrigi-lo.

Devo colocar-me em tal ambiente e esforçar-me para absorver ao máximo tudo o que for possível: umidade, minerais, calor, tudo o que o solo pode dar à semente.

Pois, como Baal HaSulam escreve no artigo “A Liberdade”, na hora da morte uma pessoa não poderá levar nada deste mundo com ela, exceto a qualidade de doação alcançada, que pode ser adquirida apenas neste mundo, e através da qual se sente vivendo no mundo superior. Diz-se: “Veja o seu mundo em sua vida”.

E se nada foi alcançado, a pessoa permanece apenas como uma semente, que mais tarde será colocada novamente na terra e dada uma nova chance.

Da Lição Diária De Cabalá 18/04/10, Baal HaSulam, “A Liberdade”

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