Pergunta: Como é possível manter-se tão firme no objetivo durante uma descida, de modo que a própria descida possa ser usada para a subida, sendo eu quem desce e não o Criador quem me derruba?

Resposta: Eu devo controlar essa descida e decidir por mim mesmo que preciso descer. Eu me preparo com antecedência para a descida, da mesma forma que alguém se prepara para uma cirurgia.

O que me ajudará a não “perder a cabeça” durante a descida, a não sucumbir ao poder dos desejos? É a conexão com o objetivo, para que eu sinta a descida sem me perder, mas sim subir. Sozinho, não posso garantir isso.

Portanto, preciso do ambiente certo que me apoie quando eu perder o controle de mim mesmo devido a desejos excessivamente fortes.

Quando o embrião espiritual chega ao momento de nascer, ou seja, de passar para o nível de nutrição, como pode ele conectar esses dois estados se, ao nascer, perde seu nível anterior, voltando-se “para baixo”?

E como é que, partindo desse estado de perda total, “de cabeça para baixo”, a pessoa não se transforma num aborto espontâneo, mas nasce para um novo mundo e se une ao Criador num nível superior?

Para esse propósito, são dadas diferentes Reshimot de Aviut e Hitlabshut (do desejo e da luz) (1, 0). Como resultado, posso sempre me conectar a dois níveis ao mesmo tempo. Isso é o que me ajuda a nascer.

Da Lição Diária de Cabalá 07/07/10, Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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Pergunta: Qual é a lógica da fé acima da razão?

Resposta: Na fé acima da razão, reside a lógica superior. A lógica inferior surge quando observo o mundo através da minha própria mente e sentimentos, e assim existo. Mas, dessa forma, movo-me apenas no plano do meu próprio nível, e jamais poderei ascender acima dele.

Isso se chama fé abaixo da razão ou fé dentro da razão, e a fé, a qualidade de doação, não está acima da razão e não determina minhas ações.

Na fé acima da razão, é como se eu tirasse os óculos dos olhos e não visse nada além do Altíssimo. Estou pronto para me unir ao Altíssimo em tudo o que Ele deseja.

Desejo adquirir Seus sentimentos e Seu conhecimento através da força de adesão a Ele. Nesse ato, estou pronto para me anular completamente, para me desapegar das minhas próprias “configurações”.

Quando eu alcançar o grau Dele, já terei a Sua fé (a Sua qualidade de doação) e um conhecimento superior ao que tinha antes.

Pela força de uma doação maior, também adquiro uma razão superior. Isso se chama fé acima da razão anterior. Dessa forma, alcanço um grau mais elevado.

Portanto, aqueles que caminham pela fé acima da razão, na verdade, acrescentam razão, porque adquirem novos meios de percepção, visto que a razão, a conquista, a luz de Chochma se espalha apenas dentro da luz de Chassadim (doação, fé).

E aqueles que não conseguem transcender a razão dentro de uma mente animalesca se apegam ao mesmo estado em que se encontram, não desejam nada mais e são incapazes de anular sua opinião perante um nível superior, perante o mestre; não alcançam nada e permanecem animais.

Eles podem ser espertos e inteligentes dentro dos limites de sua própria razão, mas nem sequer compreenderão que a sabedoria superior existe. Afinal, a sabedoria superior sempre parece não ter fundamento algum.

Da Lição Diária de Cabalá 14/04/10, Rashbi, Zohar para Todos, Vol. 4, Shemot, “E um Novo Rei Surgiu – 1”, p. 82

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Pergunta: Como um Cabalista se educa? Como você fez isso quando iniciou sua jornada espiritual com seu mestre Rabash? Qual foi o maior problema em sua educação pessoal?

Resposta: O maior problema é compreender que é o Criador quem está lhe ensinando e que você precisa estar em constante contato com Ele.

É muito difícil permanecer nesse pensamento o tempo todo, não se desapegar dele. Se você o compreender, não o soltar e sentir constantemente, mesmo que inconscientemente, a conexão com o Criador, é aí que começa a verdadeira educação.

Pergunta: Por que o Criador não nos educa pelo exemplo, como é costume em nosso mundo?

Resposta: Toda a sua vida consiste em exemplos da educação do Criador. Em qualquer situação, a cada instante, comece a dizer a si mesmo: “Isto eu recebo do Criador. O que Ele quer de mim? Como devo reagir, como devo agir?” Essa será uma grande conquista.

Pergunta: Mas uma pessoa não pode compreender o que o Criador quer dela. Posso dizer que tudo vem do Criador, mas é impossível dizer com que propósito Ele fez isso.

Resposta: Isso não importa. Primeiro, diga que tudo vem do Criador, pergunte constantemente o que Ele quer disso, até que o Criador se revele e lhe mostre o que Ele realmente deseja. Isso é precisamente a elevação de MAN.

Você não precisa se separar do Criador; Ele constantemente o segura pela “gola”. E você desenvolve sua sensibilidade. Se de repente Ele parar de segurá-lo, você imediatamente se volta: “Para onde Ele foi, onde Ele está?” Este é um estado agradável. Por que fugir dele?

Da Lição de Cabalá em Russo 03/06/18

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Neste momento, os genes informacionais (Reshimot) estão mudando dentro de nós a uma velocidade infinita, mas são tantos, e todos devem ser realizados em sequência, que parece que nada está mudando.

Mas antes que essas mudanças internas produzam uma mudança externa, como um contador que de repente salta para o próximo número, bilhões de ações precisam acontecer internamente. Então, dê tempo para que elas ocorram!

Diz-se: “Aqueles que buscam o Criador aceleram o tempo”. Toda a nossa participação na criação se resume a acelerar o nosso desenvolvimento.

Afinal, você está na base deste mundo, com os dados recebidos durante a descida de cima para baixo. Você é obrigado a subir pelo mesmo caminho, de baixo para cima; o caminho é imutável. Você só pode acelerar seu desenvolvimento, tornar o caminho mais rápido, desejável e, portanto, prazeroso.

Essa é toda a diferença entre o caminho do sofrimento contra a própria vontade e o caminho da luz, através do desejo.

O caminho do sofrimento é longo, e as forças da natureza agem sobre nós, impulsionando-nos para a frente com golpes. E nós, como burros, permanecemos imóveis, recusando-nos a ceder. Tal é o caminho natural do desenvolvimento.

E o segundo caminho é quando você mesmo quer e busca como avançar. E assim você encurta o caminho para si mesmo e o torna desejável, ou seja, torna-o confortável, agradável e também rápido!

Da Lição Diária de Cabalá 18/09/09, Baal HaSulam, Shamati № 13, “Uma Romã”

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Pergunta: É possível fazer a transição para a doação sem dor ou sofrimento?

Resposta: Sim, é possível fazer essa transição sem sofrimento, desde que ocorra sob a influência do ambiente.

O ambiente é capaz de incutir em mim o desejo por qualquer objetivo, mesmo o mais irrealista. Se todos ao meu redor pensarem nisso, eu também começarei a aspirar a isso.

Então, não será difícil para mim valorizar a qualidade de doação como uma grande recompensa, em vez da recepção egoísta de hoje, desde que aqueles ao meu redor pensem e ajam dessa maneira.

Uma pessoa é como um computador, e a sociedade pode apagar o programa antigo e instalar um novo, mais avançado, com novos dados, e à medida que isso acontece, eu avanço.

Eu preciso de intelecto apenas para seguir aqueles que me apontam o caminho espiritual. Segui-los não é tão simples, pois ao fazê-lo, você não se torna um robô, mas, ao contrário, cresce!

Você é constantemente confrontado com perturbações em todos os níveis: inanimado, vegetativo, animado e humano, que interferem em sua capacidade de seguir o caminho espiritual.

E você deve se rebaixar da altura do seu enorme egoísmo para poder seguir o guia espiritual. Portanto, é preciso ter um intelecto aguçado para decifrar todos os esquemas e artimanhas do próprio egoísmo, e não segui-lo, mas transcender a razão e seguir o guia.

Nós somos enviados a tais estados, e ficamos tão confusos que começamos a negligenciá-los e até mesmo a odiá-los. Mas se você for capaz de se elevar acima disso e se tornar “nada”, “pó sob os pés dos justos”, estará seguindo o justo no caminho espiritual.

Ocorre que você é grandioso, é exatamente como ele. Afinal, você recebe tudo o que está na mente dele por meio dele; você recebe isso do Criador.

Quando se diz que o povo seguiu Moisés como um rebanho segue um pastor, não significa que o seguiram como animais. Trata-se de uma forma especial de progresso, na qual você se anula perante o professor, perante Moisés, e por meio dele, você se anula perante o Criador.

Assim como através do amor pelas pessoas passamos a amar o Criador, também aqui não podemos nos transformar de nenhuma outra forma. Transformamos nossa forma anterior e adquirimos uma nova, semelhante à do Criador.

Não há depreciação nessas palavras. Se você se anular no mundo espiritual contra as Klipot na altura dos mundos de Assia, Yetzira, Beria, Atzilut, e seguir o professor, você ascenderá à altura desses mundos. Isso se refere apenas à magnitude da sua resistência às perturbações que são enviadas (que surgem).

Isso é chamado de ir pela fé acima da razão, porque eu não possuo o conhecimento do professor espiritual, e eu me anulo em relação a ele, anulo minha razão e recebo dele um novo conhecimento, um conhecimento de grau superior — a fé.

A parte inferior de seu Partzuf espiritual, os AHP, desce em mim, e eu aceito a escuridão como luz para mim mesmo, mesmo que ela se manifeste como escuridão em meu desejo egoísta. Desta forma, posso progredir no caminho espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 01/08/10, Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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Pergunta: Não existe coerção artificial no sistema de educação e formação integral, ao contrário do que ocorre no sistema educacional moderno?

Resposta: No sistema de educação integral, não pode haver coerção, apenas a consciência da necessidade. O objetivo que se apresenta diante de nós é completamente indesejável; nosso egoísmo é totalmente contrário a ele, mas não temos escapatória. Gradualmente permeados por essa necessidade, começamos a encontrar méritos nela: “Vamos pensar, o que ganhamos com isso? Vamos supor que seja possível. Talvez seja utópico, mas vamos imaginar um conto de fadas”.

Começamos a explorar o que realmente acontece nesse caso. Uma pessoa se sente realizada por meio disso? Afinal, queremos apenas alcançar a realização. Em quê, com o quê e como? Até que ponto uma pessoa fica satisfeita com todas as suas necessidades, todos os seus desejos? Quantos desejos, em nosso estado atual, podemos satisfazer?

Comentário: Não muitos, cerca de vinte.

Minha Resposta: Correto. E mesmo assim, imediatamente começamos a sentir um novo vazio, e mais uma vez precisamos correr atrás da sua satisfação, nos precipitar em direção a novas fontes. Mas o que é a plenitude integral, ou o que ela implica?

Aqui começamos a revelar uma forma de existência inteiramente nova quando eu, ao me incluir nos outros, em conexão com os outros, começo a adquirir a capacidade de ser preenchido, de ser saciado, de experimentar constantemente, literalmente, um “orgasmo” sensorial e criativo. Ele existe dentro de mim e cresce continuamente.

Isso é um choque tremendo. E é constante; não cansa nem repele. Você não sente mais vontade de experimentar algo diferente: “Agora eu gostaria de algo um pouco mais picante…”, porque ambas as qualidades estão presentes juntas: o egoísmo e a conquista da conexão que o transcende.

Assim, começamos a revelar um nível completamente novo de sensação da vida: sensorial e cognitiva. Penetramos uma nova camada da natureza e começamos a nos familiarizar com a força única que governa toda a natureza. Se Deus existe (como as pessoas costumam dizer), nos tornamos praticamente equivalentes a Deus. A sensação do tempo desaparece — passado, presente e futuro.

Elevo-me acima do fluxo de toda a existência. Ao integrar-me com os outros, ela forma dentro de mim uma imagem eterna e perfeita que se transforma constantemente, cintilando com todas as suas metamorfoses. Ao mesmo tempo, alcanço continuamente níveis cada vez maiores de realização, satisfação, prazer, conhecimento e revelação.

Subitamente, alcanço um estado em que meu corpo parece se distanciar de mim. Ele se torna secundário, e a sensação dele desaparece a tal ponto que, mesmo que morra, eu não o sinto. Ao dominar todo o sistema, ao me incluir nele, não sinto como minha parte animal morre.

Assim como em nosso nível animal atual, ao cortar as unhas ou o cabelo do nível vegetativo, não sentimos perda ou dor, aqui, tendo ascendido ao próximo nível, Humano (Adão), não sinto perda com a morte do corpo animal. Nem sequer sinto que isso acontece, a tal ponto que me desapego dele e me adapto ao novo nível.

Se tudo isso for revelado gradualmente aos ouvintes, eles perceberão que a natureza não está simplesmente nos impulsionando através de todas essas crises para renascermos em um novo patamar, mas nos conduzindo a algo especial. Então, eles desenvolverão motivações profundas.

Além disso, isso justifica seu estado atual no mundo, sem trabalho, porque ao atingir o próximo nível, mais elevado, você fornece a este mundo tudo o que é necessário, com harmonia, em consequência da qual cada grão de areia lhe confere repentinamente uma enorme quantidade de energia, literalmente de acordo com a fórmula de Einstein.

De KabTV, “A 13ª Conversa sobre Educação Integral”, 18/12/11

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Estamos discutindo o tema da percepção da realidade para nos orientarmos gradualmente na direção correta. Afinal, tudo depende da intenção. Há muitas pessoas que estudam Cabalá e, em particular, existem correntes que nada têm em comum com ela.

A ciência da Cabalá visa a correção da nossa natureza, e quanto mais nos corrigimos, mais sentimos a força superior, revelamos o mundo superior, nos integramos a ele, entramos nele e nos elevamos acima da nossa vida material. Isso é chamado de “libertação do anjo da morte”, porque deixamos de nos sentir completamente dependentes do nosso corpo! Elevamo-nos acima do nosso corpo animal e biológico, alcançando o nível da natureza integral.

Não sinto dor ao cortar as unhas ou o cabelo, porque meu corpo pertence ao plano animado, enquanto unhas e cabelo pertencem ao plano vegetativo, um grau abaixo. E, da altura do plano animado, não sinto nenhuma perda decorrente da perda no plano vegetativo. Da mesma forma acontecerá quando eu ascender do plano animado para um plano superior, para o plano do Homem.

O “Homem” não somos nós hoje. “Homem” (Adam) vem da palavra “semelhante” (Edomeh) à natureza, ao Criador, à luz. E quando eu me tornar esse “homem”, deixarei de sentir a perda causada pelo que acontece nesta vida material. Portanto, a ciência da Cabalá é chamada de “remédio contra a morte”.

Esperemos que alcancemos tal grau e comecemos a vivenciar a vida espiritual hoje. Tudo depende apenas de nossos esforços interiores. Busquemos conectar nossos pontos internos e apreciar esse estado especial.

Do Congresso Internacional de Cabalá 01/04/11, “Nós!”, Lição 2

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Pergunta: Por que a Cabalá se torna o sentido da vida e algo valioso para algumas pessoas, enquanto para outras é algo inaceitável?

Resposta: Aqueles para quem a Cabalá é inaceitável ainda não sentiram o desejo que responde à luz espiritual e, portanto, rejeitam essa sabedoria.

Uma pessoa, sendo egoísta por natureza, não quer pensar nisso. A Cabalá a irrita; em um nível inconsciente, ela a obriga a algo e a direciona para uma área completamente diferente daquela para a qual ela se sente atraída. Ela não quer que esse reino exista; não quer que haja uma alma ou um mundo futuro; prefere permanecer dentro da estrutura que inventou para si mesma. Essa é a primeira razão.

Em segundo lugar, as pessoas que se aproximam da Cabalá e começam a estudá-la descobrem repentinamente que ela diz que elas devem mudar a si mesmas!

“Vim aqui para receber e revelar conhecimento, qualidades e sentimentos; em outras palavras, para ser preenchido. Mas aqui diz que devo preencher o Criador preenchendo os outros, e que somente através desse movimento de mim para fora posso começar a sentir o mundo espiritual. Não sinto nenhuma atração ou inclinação por isso. Então, com licença! Fique com sua Cabalá, e eu prefiro ir embora”.

Existem muitas pessoas assim. Quando vão embora, sentem-se enganadas: parecia que, a princípio, estavam cativadas e envolvidas, mas, de repente, descobrem que não era nada do que pensavam e que apenas perderam tempo e energia. E saem muito decepcionadas.

Elas imaginavam que imediatamente agarrariam o Criador “pela barba”, tomariam posse deste mundo e do mundo futuro, começariam a controlar tudo, desvendariam alguns segredos para preencher seu próprio eu precioso e amado.

Mas acontece que tudo é diferente, numa tonalidade completamente distinta. O mundo espiritual situa-se num nível superior, o nível da doação, em conexão simultânea com o nosso mundo, como num motor elétrico.

Portanto, elas saem muito desapontadas e se tornam nossas adversárias.

Ainda assim, apoiamos isso. Diz-se que mil entram no estudo, e apenas um permanece. Não importa que se tornem inimigos da Cabalá. De que outra forma um egoísta poderia reagir?

Mas a pessoa ainda mantém uma conexão com a Cabalá, e gradualmente algo se infiltra nela. Mesmo estando longe de nós, nosso oponente ainda está conectado conosco. Dentro dele, a centelha que recebeu já começou a se agitar.

Da Lição de Cabalá em Russo 29/10/17

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Pergunta: Qual a diferença entre sofrer ao longo do caminho natural do desenvolvimento e sofrer quando o tempo é acelerado? Se a única diferença for o tempo, isso significa que eu teria que sofrer cem vezes mais?

Resposta: Existem tragédias terríveis que chocam o mundo inteiro. O mundo todo sente alguns golpes porque todos tentam imaginar essa situação em si mesmos, sabendo que poderia acontecer em qualquer lugar.

É possível transferir esses sofrimentos para o plano espiritual e evitar as tragédias. Em que medida esses sofrimentos contribuíram para o avanço da humanidade rumo à bondade, rumo à compreensão da necessidade de trabalhar pela unidade? Não mais do que um milímetro.

Em vez disso, bastaria um mínimo esforço espiritual — concordar, ainda que minimamente, que a salvação reside na unidade, em aproximar a todos em nosso mundo globalizado, em envolver o coração e a mente, mesmo que um pouco — e teríamos neutralizado esses sofrimentos.

Ambos os caminhos nos aproximam do objetivo. Mas quanta quantidade enorme de sofrimento é necessária para avançar pelo caminho natural. Foram necessários quatorze bilhões de anos para o desenvolvimento da natureza inanimada na Terra. Mais alguns bilhões de anos para o desenvolvimento do mundo vegetal, mais um bilhão de anos para os animais e mais cem mil anos para um macaco se tornar um ser humano.

Observe a proporção entre o desenvolvimento inanimado, vegetativo, animado e humano. No nível mais elevado, o humano, o desenvolvimento ocorre muito rapidamente.

O mesmo princípio se aplica a toda a tecnologia moderna: ela se torna mais rápida, mais sensível e muito mais poderosa. Quanto maior a força da natureza, mais oculta ela é e mais rápida age. Essa é precisamente a diferença entre o curso natural das coisas e a aceleração do tempo.

Muitos sofrimentos poderiam ter sido evitados e o tempo poderia ter sido acelerado.

Pergunta: Isso significa que tragédias e ataques terroristas acontecerão com mais frequência?

Resposta: Os ataques terroristas podem ser evitados se utilizarmos o método de união que a Cabalá oferece. Enquanto não fizermos isso, os ataques ocorrerão com mais frequência, pois o mundo está em constante evolução e o nosso egoísmo cresce continuamente.

O mundo não permanece no mesmo estado; aprendendo com os golpes, ele avança. Ele possui sua própria dinâmica de desenvolvimento. O egoísmo se intensifica cada vez mais. É por isso que, há vinte anos, um grande golpe por ano bastava para nos ensinar algo, enquanto hoje já precisamos de vinte golpes por ano.

Nosso egoísmo cresceu. É como uma criança que se tornou mais egoísta, implacável e teimosa, e por isso precisa ser punida com mais rigor do que uma que é apenas um pouco preguiçosa. É por isso que hoje o mundo recebe muito mais golpes do que recebia há dez anos. E se não começarmos a avançar pelo caminho da luz, isso continuará: golpe após golpe, cada vez mais.

Só espero que não chegue a desastres naturais. Por enquanto, está limitado ao aquecimento global e aos tufões, mas se não nos empenharmos na correção, poderá chegar a verdadeiros cataclismos naturais.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/16, Rabash, Artigo nº 16, 1985 “Mas Quanto Mais Os Afligiam”

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Pergunta: Certa vez, observei como os pássaros voam e fiquei muito surpreso; eles são verdadeiramente um único organismo. Alguns descem e descansam, outros alçam voo e formam figuras simplesmente indescritíveis. Eles se sentem uns aos outros e não têm líder. Será mesmo possível que os seres humanos alcancem tal estado?

Resposta: Não há nada a conquistar. Basta unir forças e vocês descobrirão a força que nos conecta e nos une a todos.

A questão é que não se trata de nos tornarmos inteligentes. Os pássaros não são tão inteligentes assim; eles simplesmente revelam a conexão entre si no nível animal, e a força comum do Criador se manifesta dentro deles. Eles simultaneamente O sentem, Ele os governa e é o seu alicerce.

Pergunta: É essa a unidade da qual você fala o tempo todo?

Resposta: Claro. E quando a humanidade atinge esse nível, ela se move como uma só. Essas são manifestações incríveis de unidade, harmonia, eternidade, perfeição e transcendência sobre a vida e a morte, sobre as limitações em que existimos. Além disso, perspectivas completamente ilimitadas se manifestam aqui em todas as sensações — o Mundo do Infinito.

Isso não é feito por nós, mas sim pela força superior. Precisamos apenas avançar e exigir que ela o faça.

Creio que dedicaremos o próximo ano precisamente a essa reaproximação, à conexão em um corpo comum. Então descobriremos o Criador dentro desse corpo comum, a força que, de fato, governa absolutamente todo o universo, todos em um único movimento, como um bando de pássaros ou peixes.

A sabedoria da Cabalá fala apenas sobre isso. Aproximação, adesão, conexão em um único organismo, retorno a um organismo unificado: esses são os 125 graus que devemos percorrer. Toda a Cabalá se baseia nisso. Ela simplesmente nos explica, com precisão matemática e detalhes meticulosos, o que precisa ser feito. Primeiro, explica em palavras que podemos entender: egoísmo, altruísmo, reaproximação, ódio e amor.

Então, quando passamos à sensação dessas qualidades, ela explica em termos de medidas, em dimensões específicas (tantos gramas, tantas forças de tal ou tal), como trabalhar sistemicamente, agrupando conscientemente esse sistema e compreendendo-o. Porque, ao retornarmos a esse sistema completo e integral, alcançamos o Criador, Suas ações, como Ele nos formou e nos reuniu, e de que maneira Ele criou este sistema.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Unidade Sem Um Líder”, 11/09/10

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