Pergunta: Em que consiste nosso verdadeiro trabalho: sair para o ambiente externo e disseminar a sabedoria da Cabalá, ou é algo interno, a realização de mudanças interiores?

Resposta: Nós não produzimos nenhuma mudança, nem externa nem interna. No entanto, dentro da nossa consciência, existe uma certa atração pela ação, um impulso para fazer algo. Em princípio, todas as habilidades nos são dadas pelo Criador, mas elas devem ser unidas e usadas de tal forma que eu mesmo deseje avançar precisamente na direção que o Criador me indica.

Se examinarmos cuidadosamente essa direção, descobriremos que ela sempre se opõe à nossa natureza egoísta. E se não for assim, se a direção que nos leva ao Criador não contradiz meu egoísmo, então, evidentemente, determinei erroneamente que o Criador colocou minha mão sobre a escolha correta e propôs que eu me fortalecesse nela. Quando escolho verdadeiramente a direção do Criador, deve ser uma direção de pura doação, oposta à minha natureza.

Em geral, não enxergamos a direção correta com tanta clareza e escolhemos algo próximo a ela. Gradualmente, com o tempo, o caminho se torna mais nítido; adquirimos uma resolução mais precisa, um poder de percepção mais apurado, e começamos a enxergá-lo com mais nitidez. Mas isso leva tempo.

Se pudéssemos ver tudo de uma vez, fugiríamos, porque “boa sorte” pertence à categoria de Din (julgamento, restrição). Uma pessoa é incapaz disso! Chega-se a isso gradualmente, pouco a pouco. Uma verdadeira escolha, quando o Criador realmente coloca minha mão sobre algo, é algo que arde como fogo. O que significa “boa sorte”? Boa sorte é doação!

Da Lição Diária de Cabalá de 27/01/26, Rabash, “Lishma e Lo Lishma”

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Os obstáculos que se apresentam ao desejo de receber provocam o desenvolvimento da razão. Então, a pessoa pode fazer uma escolha livre. Se o desejo de receber não pode ser satisfeito imediatamente e a pessoa não enxerga essa oportunidade, e tenta aprender como fazer isso, ela constrói um sistema próprio.

Em particular, quando uma pessoa não está sob a pressão do prazer que lhe é imposto, ela pode construir uma atitude em relação ao prazer que depende não do seu desejo de recebê-lo, mas da grandeza de quem o proporciona.

Isso é chamado de transição de Lo Lishma (não para o bem do Criador) para Lishma (para o bem do Criador). Ou seja, a pessoa não trabalha por prazer ou na expectativa de se realizar, mas para satisfazer o Mestre que proporciona prazer. Porque o Mestre quer que a pessoa receba, isso O agrada.

Quando uma pessoa recebe para agradar ao Mestre, diz-se que todo o seu prazer e todas as suas ações deixam de ser receber e passam a ser dar. Ou seja, duas ações devem ser realizadas: a primeira é proteger-se do prazer de receber, impor uma restrição, e a segunda é usar o desejo de receber e desfrutar apenas na medida em que possa satisfazer o Mestre. Isto é, verificar o quanto se sente a grandeza do Mestre.

O grau em que O valorizo, dissociado dos meus próprios prazeres, determina a minha ação subsequente. Conclui-se que essa ação é realizada inteiramente em Lishma (em nome do Criador), em nome do Mestre.

Não são necessárias inúmeras ações, apenas uma: mudar o ponto de virada crucial do sentimento interior do meu desejo de receber para o sentimento da importância do Mestre.

Quando o Criador se torna mais importante aos meus olhos do que o sentimento dentro do meu desejo de receber, diz-se que cruzei o Machsom. Na medida em que Ele é mais importante para mim do que o meu senso de prazer, mais elevado é o meu grau espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 26/01/26, Rabash, “Lishma e Lo Lishma”

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É sabido que se você der algo importante a uma pessoa que não conhece o seu valor, e houver pessoas que conhecem o seu valor, esse objeto passará para essas pessoas, seja por roubo ou por perda, pois a pessoa não saberá como conservá-lo, e haverá pessoas que conhecem o seu valor e o roubarão ou o encontrarão e não o devolverão ao dono (Rabash, “O que são a Torá e o Trabalho no Caminho do Criador?”).

Pergunta: Isso significa que, se algo é importante para mim, eu tento adquiri-lo de alguma forma? E se não houver outra maneira, eu o roubo ou o troco por outra coisa?

Resposta: Diz-se: “Ide e ganhai uns dos outros”. Estamos constantemente em relações de compra e venda uns com os outros. Eu dou a ele, ele me dá, e assim por diante. Portanto, todos fazem algo no mundo e todos precisam uns dos outros para servi-los. É assim que somos construídos.

Constantemente escolhemos o que parece ser mais importante em nossas vidas e, portanto, devemos sempre examinar cuidadosamente o que é verdadeiramente importante para nós.

A natureza humana é tal que, se algo é importante para nós, começamos a distingui-lo das outras coisas e a descobrir aspectos, qualidades e características que não víamos antes, mas que agora, de repente, percebemos. Nós nos tornamos especialistas nessa área como ninguém, profissionais em nosso campo.

Tudo depende da importância que uma pessoa atribui a algo específico. Em nossas vidas, escolhemos uma tarefa, começamos a nos concentrar nela e, então, ela se torna nosso foco principal, enquanto tudo o mais passa a ser secundário. Assim, eu realmente me torno um especialista nesse assunto, porque é a única coisa de que preciso. Portanto, devemos analisar quem somos, o que é importante para nós, como lidamos com isso e o que escolhemos como nosso foco principal.

Rabash está falando de importância aqui. Se algo é importante para mim, tento alcançá-lo por todos os meios possíveis e adquiri-lo a qualquer custo. Afinal, antes de tudo, quando olho para algo, digo: “Eu quero isso”, como uma criança. Observe as crianças: uma criança pequena não pergunta de quem é; ela quer pegar e pronto. Só que para ela isso é perdoável; ela ainda é ingênua.

O mesmo acontece conosco: o primeiro pensamento é “eu quero”, e então começa o “mas”: “Não é meu, o que vai acontecer comigo por causa disso, talvez sim, talvez não”.

Então, quando isso é considerado roubo? Roubo é quando eu sei, com certeza, que algo pertence a alguém, mas não penso nessa pessoa e tento me apropriar daquilo contra a sua vontade. Além disso, faço isso secretamente: talvez secretamente de mim mesmo, sem perceber que estou roubando; talvez secretamente da pessoa de quem estou roubando; ou talvez ambas as coisas ao mesmo tempo.

O que pode ser pior do que um roubo? Quando eu não olho para mim mesmo nem para você, mas simplesmente venho e tomo à força. Isso é roubo, agressão e uso da força. Em resumo, existem muitos conceitos e detalhes diferentes aqui, e todos eles são usados ​​na espiritualidade.

Não há em nós uma única qualidade que não seja usada na espiritualidade. Pelo contrário, na espiritualidade, usam-se os lados “bons” das qualidades do roubo e do furto. São usados ​​contra o desejo de receber, quando eu o “roubo” de todas as maneiras e extraio partes dele para usar em prol de doar.

Da Lição Diária de Cabalá 20/01/26, Rabash, “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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Pergunta: Existe alguma recompensa que corresponda ao esforço despendido?

Resposta: Na espiritualidade, os esforços são recompensados, mas não da mesma forma que é comum no nosso mundo, onde eu exijo mais por menos esforço e o chefe oferece menos por mais esforço. Então, nós barganhamos, negociamos e chegamos a um acordo.

Na espiritualidade, eu trabalho contra a luz superior. Na medida em que me torno semelhante à luz, ela entra em mim, e essa é a recompensa. Aqui não há barganha e não podem existir decisões, ações ou consequências certas ou erradas. Tudo está em ordem dentro das leis da natureza.

Pergunta: Então, como posso entender a contradição entre “esforços exercidos e encontrados”?

Resposta: Significa que, de antemão, não sei exatamente qual luz receberei, pois nunca a senti. A conquista que revelarei é um segredo para mim agora. Sei o que será, mas não posso dizer exatamente o quê ou como, porque ainda não estou pronto. Não tenho nenhum “meio” com o qual possa receber essa informação, essa sensação, e dizer “é para isso que estou caminhando!”.

Sei que estou me encaminhando para o meu próximo degrau, mais elevado, de doação, a conexão de todo o sistema, que se chama amor. Amor é dependência dentro do sistema.

Se qualquer sistema que criamos (por exemplo, capacitores, resistores, bobinas, etc.) funciona corretamente, dizemos que ele existe em perfeita sintonia com outro, ou seja, em completa compreensão do programa mútuo, da conexão. É a mesma coisa aqui.

Pergunta: Significa que me esforço para me anular e pensar nos outros?

Resposta: A autoanulação é necessária; caso contrário, não serei incluído no sistema.

Comentário: Mas não sei quando receberei a recompensa por isso.

Minha Resposta: A inclusão no sistema é a recompensa. Imagine que existe um sistema totalmente interconectado onde tudo ocorre em um modo analógico vivo. Se eu me incluir nele, existirei nele. Minha existência nele é a minha recompensa.

Se ainda não existo nele, preciso trabalhar em mim mesmo para me conectar e me tornar integralmente conectado a ele. Esse é o meu trabalho.

Pergunta: Digamos que eu tenha me esforçado. Quando eu me conectar ao sistema, isso permanecerá um segredo para mim?

Resposta: É impossível dizer, pois nem sequer sei o que mais preciso fazer para me integrar completamente a este sistema. De todos os capacitores, resistores, bobinas e milhares de outros elementos, não sei exatamente o que preciso levar em consideração para me conectar a eles. Simplesmente preciso me anular para que eles possam me formatar e me adaptar a eles.

Em essência, nossa tarefa se resume à anulação do meu “eu”. Que o resto do esquema, seja ele eletrônico ou humano, não importa qual, me adapte a si mesmo. Eu simplesmente me entrego a ele. Esta é a condição da primeira restrição (Tzimtzum Alef).

De uma Aula de Cabalá em Russo, 22/04/18

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Tudo o que acontece conosco é inicialmente realizado pelo Criador, mas não podemos ver isso. Baal HaSulam escreve que a ciência da Cabalá é o método da “revelação da Sua [do Criador] Divindade às Suas criaturas neste mundo”.

Não estou realizando aqui nenhuma ação que me permita mudar a realidade, o governo do Criador, Sua influência sobre mim. Não estou realizando nenhuma ação que mude algo em mim ou ao meu redor; estou apenas revelando o que está acontecendo.

Aos poucos, vou descobrindo o que realmente acontece na realidade existente quando as pessoas ao meu redor, depois o Criador juntamente com o ambiente, mais tarde eu e o Criador, e finalmente apenas o Criador, se tornam um fator no cumprimento da Torá e dos mandamentos.

O fato de pessoas de fora facilitarem o cumprimento da Torá e dos mandamentos não significa que elas sejam o fator determinante. Na verdade, é o Criador, mas de forma oculta, e Seu desejo é ser revelado.

Devemos prestar atenção a isso, pois nos desviamos do objetivo ao pensarmos que vamos mudar a realidade. Vamos revelar a realidade! A diferença reside na nossa percepção, na revelação relativa a nós, e somente nisso. Aqui, há uma linha muito tênue, um ponto quase imperceptível. Se compreendermos isso corretamente, adquiriremos a atitude certa em relação ao que vamos fazer, em relação ao que vai acontecer.

Eu não vou mudar o mundo; quero mudar a minha percepção, nada mais! Isso é tudo o que preciso, porque tudo foi criado perfeitamente, e apenas a minha percepção está danificada; é só isso que preciso consertar. Então, poderei me sentir em um mundo luminoso, cheio de abundância e bondade, e meus sentidos perceberão tudo como realmente é!

Sintonizar-se com a abordagem correta representa 90% do trabalho. Com base nisso, é necessário compreender que a direção correta é sintonizar-se com a doação.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/01/26, Rabash, “Lishma e Lo Lishma”

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Segue-se, portanto, que devemos fazer vários discernimentos na Torá : 1) aquele que estuda a Torá para conhecer as regras, para saber como observar as Mitzvot da Torá  (Rabash, “O que são a Torá e o trabalho no caminho do Criador?”)

Ou seja, por que se estuda? Para saber o que deve ser feito no mundo material. Então a pessoa estuda e cumpre os mandamentos.

2) aquele que estuda a Torá para observar a Mitzva de estudar a Torá, como está escrito (Josué 1): “Este livro da Torá não se afastará da tua boca; antes, medita nele dia e noite”. Rashi interpreta “medita nele” como “olhar para ele”, pois cada pensamento na Torá está no coração, como ele disse: “A contemplação do meu coração está diante de Ti” (Ibid.).

Aqui se fala sobre “estudar a Torá para conhecer as leis, como observar os mandamentos da Torá”, o que significa que há algo mais do que apenas cumprir mandamentos. Há valor no próprio estudo quando se dedica a ele de coração. Há correções que a Torá opera no coração. Essas correções visam nos aprimorar, pois o Criador deseja que a Torá nos apoie e, por meio dela, sejamos fortalecidos.

3) Ele estuda a Torá para ser recompensado com a luz da Torá, como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal; (ibid.)

Este é o nível em que a pessoa já sabe que a Torá não foi dada meramente para corrigir seu coração animal, para que ela simplesmente se torne melhor e, assim, cumpra o mandamento de estudar a Torá, mas que há algo especial na Torá: luz.

Eu criei a Torá como um tempero porque a luz nela o reforma”. Por meio disso, ele será recompensado com fé e se apegará ao Criador, e se tornará “Israel”, pois crê no Criador com fé completa (ibid.).

Ou seja, a pessoa já se considera má, e a Torá a corrige para que ela se torne melhor.

4) Uma vez que ele tenha sido recompensado com a fé, ele é recompensado com a “Torá, como nos nomes do Criador” (ibid.).

Em outras palavras, ele já recebe a luz de Hochma dentro da luz de Hassadim. Essa luz de Hochma, que ele recebe de acordo com o nível de sua correção, é chamada de nomes do Criador.

No Zohar, isso é chamado de “A Torá, Israel e o Criador são um”. Nesse momento, Ele é recompensado com o propósito da criação, que é fazer o bem às Suas criações, quando as criaturas recebem o que o Criador deseja dar às criaturas  (ibid.)

Da Lição Diária de Cabalá 20/01/26, Rabash, Artigo 12, “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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“Na multidão reside a glória do Rei”, conclui-se que quanto maior o número de pessoas no coletivo, mais eficaz é o seu poder. Em outras palavras, o coletivo produz uma atmosfera mais forte de grandeza e importância do Criador. Nesse momento, cada pessoa sente que considera tudo o que deseja fazer pela santidade, ou seja, doar ao Criador, como uma grande fortuna (Rabash, “A Agenda da Assembleia – 2”).

Tudo depende de quanto nós, no grupo, expressamos a importância do nosso objetivo, a importância de revelar o Criador e a importância de criar as condições para a Sua revelação. O principal é não esquecer isso e despertar constantemente em nós mesmos o fato de que o Criador é a luz que preenche tudo e que Ele se revela apenas na medida da nossa equivalência com Ele. Se atingirmos sequer 1% de semelhança, nessa mesma medida O revelaremos. E se houver 2% de semelhança, é essa a medida em que O revelaremos.

Portanto, por um lado, cada pessoa deve sentir que existe na dezena como um décimo dela. Por outro lado, deve sentir que é a Malchut dessa dezena e é responsável pelo desejo de toda a dezena.
Gradualmente, estudaremos todos os nossos papéis nessas dez partes, cada uma das quais moldará a alma comum, ou seja, desenvolverá qualidades adicionais dentro dela, e começaremos a sentir mais o Criador.

O quanto um embrião, ou mesmo uma criança pequena, sente o mundo? Falta-lhe os sentidos, as qualidades, para isso. Da mesma forma, devemos adquirir gradualmente a qualidade de cada Sefira e, assim, sentir o Criador cada vez mais intensamente. Ou seja, cada um de nós deve se posicionar como cada Sefira.

Assim, em diferentes combinações, em diferentes configurações, nos reuniremos e “giraremos” o Criador: em um estado, em outro, em um terceiro, como um Cubo de Rubik. Dessa forma, nos voltaremos uns em relação aos outros e revelaremos o Criador em transformações cada vez maiores.

Ao que parece, o que é uma dezena? Na verdade, revela-se uma infinita possibilidade de combinações de todas as qualidades e desejos, tanto do coração quanto da mente.

Da Convenção Internacional de Cabalá da Moldávia, 09/05/19, Lição 0

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Pergunta: Quando uma pessoa é afetada pela luz superior, ela parece um pouco estranha, como se tivesse usado alguma droga: pupilas dilatadas, aumento da atividade, um sentimento de amor por todos. O que acontece com a pessoa nesse momento?

Resposta: Não creio que ela possa apresentar sintomas externos tão evidentes. No entanto, quem sabe?

Em princípio, tudo isso é efeito da luz superior. Por trás da nossa fisiologia, nada está oculto, exceto a luz e os vasos sanguíneos. Portanto, a influência da luz sobre os vasos, mesmo na forma de luz ambiente, causa, em qualquer caso, todo tipo de excitação, semelhante à excitação provocada por substâncias químicas.

Assim, se medirmos a reação à influência da luz e a reação aos efeitos sedativos ou estimulantes de certos medicamentos, observaremos uma reação externa idêntica.

Pergunta: Mas por que isso acontece? A luz influencia algum ponto específico do coração ou a fisiologia de uma pessoa? De forma geral, existe o conceito de “a luz influencia a fisiologia”?

Resposta: Claro! O que significa “influencia”? Aumento da frequência cardíaca, claro! Excitação interna, claro! Aumento da pressão arterial, claro! Ou seja, esta é uma consequência natural da excitação, independentemente da causa.

Um remédio é a mesma luz, só que, em nossa compreensão, ela aparece em alguma forma material, em alguns elementos químicos. E daí? Essa também é a influência da luz, apenas revestida por tal suporte.

Suponha que eu esteja bebendo café. Você acha que a questão está no café, nesse líquido marrom que estou bebendo agora? Não. Isso está relacionado a alguma pequena influência da microluz que me afeta dessa maneira. Só isso!

Na verdade, a matéria não existe. Se você apagasse esta imagem agora, veria uma tela mais interna na qual uma força, um desejo, utiliza uma segunda força, um segundo desejo, e assim por diante.

Você não veria nada além de vetores infinitos e como eles se alteram sob a influência uns dos outros. O vetor chamado “café” altera todas as somas de vetores que estão em mim em um nível definido chamado “o corpo”.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Droga mais Poderosa”, 30/09/10

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Pergunta: Que lugar ocupa a observância física dos mandamentos no trabalho espiritual?

Resposta: Todos os mandamentos são meramente expressões de leis espirituais em nosso mundo. Infelizmente, sua observância física não produz resultados. Isso é confirmado pelo fato de que, apesar de dois séculos de judeus observando os mandamentos, nossa condição só piorou.

No código de leis, o Shulchan Aruch, existem muitas regras que falam sobre o amor ao próximo, sobre relações corretas e gentis entre as pessoas. Mas as ignoramos como se tivessem sido escritas para crianças pequenas e não para nós.

Consideramos, por exemplo, que o mais importante é realizar o ritual de lavar as mãos. No entanto, esse ritual fala sobre purificar nossas mãos do egoísmo, do desejo de tomar o mundo inteiro para nós. O mesmo se aplica a todos os outros mandamentos.

Diz-se que “um mandamento sem a intenção correta é morto”. Portanto, se os observarmos apenas na forma física, infelizmente não obteremos nenhum resultado positivo, exceto um egoísmo crescente que divide cada vez mais toda a nação, incluindo os religiosos.

Chegamos a um ponto em que o retorno à condição de conexão entre nós se torna obrigatório; sem ela, a humanidade se encaminhará para a destruição. E se consultarmos os livros de nossos sábios, veremos que eles falam precisamente sobre isso.

De uma Palestra Pública em Nova York, 20/07/15

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Pergunta: Como deve se relacionar uma pessoa comum, que não busca uma conexão com o Criador, mas deseja viver com calma e simplicidade nesta terra, com aquilo que a leva à oração, com esses infortúnios, com esses problemas?

Resposta: Naturalmente, uma pessoa não quer sofrimento, oração ou qualquer outra coisa do tipo.

Pergunta: E como devo lidar com isso? Devo fugir deles, cortar relações?

Resposta: Claro. O melhor é fugir deles; é o que todo mundo faz.

Pergunta: Ou seja, se eu não estiver almejando nada e apenas quiser viver bem esta vida na Terra?

Resposta: Nesse caso, “lo em ve lo s’kharam” — “sem sofrimento e sem recompensa”.

Pergunta: E qual é o seu conselho para essas pessoas?

Resposta: Tentem viver em paz. Ainda mais silenciosamente, ainda mais calmo. E vivam assim.

Pergunta: Para que as ondas passem por cima de nós?

Resposta: Sim. Mas isso é o destino. Há pessoas que querem isso. Há pessoas que não concordam com isso. E há pessoas que não concordam, mas depois de alguns golpes, acabam concordando.

Pergunta: Então, de uma forma ou de outra, esses golpes colocam a pessoa em seu devido lugar, se ela está aqui e quer viver sua vida aqui?

Resposta: Depende da essência da alma.

Pergunta: Qual o conselho para aqueles que buscam o Criador, a conexão?

Resposta: Para eles, o mais importante é a proximidade com o Criador, e não importa qual seja o caminho, se receberem mais alguns golpes pelo caminho ou qualquer outra coisa.

Pergunta: Então, de uma forma ou de outra, eles irão e deverão encarar esses golpes como uma ajuda?

Resposta: Sim. Se nos esforçarmos para alcançar a conexão com o Criador, vários obstáculos e condições serão colocados diante de nós, e inevitavelmente veremos que não podemos cumprir essas condições de forma alguma, a menos que recebamos ajuda divina.

Pergunta: Ou seja, se buscarmos a conexão com o Criador, podemos ser gratos por todos os tipos de obstáculos?

Resposta: Claro. O pau — sim.

Pergunta: O pau? Então, quando, como você sempre diz, “beija o pau que te bate”, então a gente beija ele?

Resposta: Sim.

Comentário: Caso contrário, teremos que…

Resposta: Caso contrário, seguimos nosso egoísmo por caminhos tortuosos como pequenos peixes nadando.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 19/01/26

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