Pergunta: Se o Criador me dá uma oportunidade de revela-lo a cada momento, por que eu não consigo, não importando o quanto eu tente alcançar essa conexão?

Resposta: Não importa se você chega a essa revelação ou não, mas todos os momentos superiores de governança privada trabalham sobre você. Você tem que olhar dentro de si mesmo: “O que Ele quer de mim, por que Ele me deu esse estado, o que eu tenho que fazer?”

Como resultado de tal pesquisa, talvez eu serei capaz de revelar o que Ele exige de mim e, talvez, não. Talvez, Ele propositalmente me confunde para que eu precise dele para revelar o que Ele desejar. Mas eu tenho que ter algum tipo de “ponta da corda” na qual eu possa agarrar. [Leia mais →]

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Pergunta: Como uma pessoa pode revelar o seu papel nesta vida?

Resposta: Isto vem após a pergunta sobre o propósito da vida: “eu vivo para quê?” Essa questão se torna mais aguda a cada vez, levantando-se acima de outras questões do coração.

Há muitas perguntas (desejos) em meu coração, e eu tenho que lidar com elas, organizá-las em ordem, e levar a mais importante para que não seja obscurecida. Eu tenho que ir com essa questão em particular, e o resto só me apoia em alcançar a resposta a esta indagação mais importante.

Cada pessoa escolhe o seu objetivo para esta questão central, seja dinheiro, honra, poder, ou conhecimento. Alguém gostaria de se tornar um cientista, outro, membro do governo, e um terceiro apenas sonha em se tornar bem sucedido e curtir a vida. E há também pessoas que se perguntam sobre o sentido da vida. [Leia mais →]

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Pergunta: Durante os estudos, às vezes eu penso em como eu posso atrair a Luz, e às vezes tento compreender o significado interno com todas as minhas forças . Tenho que tentar regulamentar estes estados, ou devo apenas aceitá-los como eles vêm?

Resposta: Temos que estudar o sistema superior da forma como é explicado no “Prefácio à Sabedoria da Cabala”(Pticha) e o estudo das Dez Sefirot. Sem isso, não iremos adquirir a linguagem da Cabala, e não vamos ter nada que possamos utilizar para vestir as nossas sensações, expressá-las de alguma forma, ou dar-lhes nomes.

É por isso que temos de conhecer as definições. Em cada ciência que começamos a estudar, antes de tudo, aprendemos as definições e termos a fim de entender sua linguagem. Tendo aprendido as definições, podemos começar a liga-las e conhecer os conceitos mais complexos. No entanto, por agora, eu estou aprendendo os termos e não as qualidades que eu poderia estar sentindo. Por enquanto, estou apenas brincando com eles como uma criança com blocos de brinquedo. [Leia mais →]

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O Livro do Zohar, o capítulo”Truma”(doação), Item 75: Aquele que pretende pegar a estrada deve levantar-se quando ainda é noite , olhando e observando a hora do lado leste, e ver em uma visão as cartas que atingem o firmamento, uma subindo e outra descendo. Este é o brilho das letras com que o céu e a terra foram criados.

Claro, todos esses fenômenos ocorrem dentro de nós, dentro de cada pessoa, e temos que procurar e reconhecê-los dentro de nós mesmos. Estamos falando sobre a conexão entre nós, seus tipos e a natureza. É assim que os cabalistas falam sobre isso. Afinal, não há mais nada.

Finalmente, nós revelamos a perfeita rede de conexão entre nós chamada Malchut do Infinito e, no caminho, a vemos, parcialmente, em várias formas. Por isso, quando chegamos a correção final, não há mais formas. Tudo se dissolve na Luz branca. Como está escrito: “Ele e Seu nome são um.”

Entretanto, por enquanto, existem todos os tipos de formas, as propriedades, os mundos, e ocultações escondendo de nós a perfeição, que revelam mais uma vez através da estrutura de todos esses mundos. Ocultação foi criada de cima para baixo, de baixo para cima, a revelação acontece por as mesmas etapas, nos mesmos mundos.

É por isso que devemos tentar imaginar todo o texto na conexão entre nós: o que ele fala e o que forma a conexão.

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Da 2a. parte da Lição Diária de Cabalá de 31/05/2011, O Zohar

Material relacionado:
Revelando A Luz Do Infinito Entre Nós
O Ponto Central De Conexão

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Pergunta: Durante a leitura do Zohar , eu sinto perturbações muito fortes e dificilmente sinto o texto em si. Como eu posso superar esse obstáculo?

Resposta: Tudo depende da persistência nos pensamentos da pessoa. Durante a minha vida, eu falei com muitas pessoas que sofriam sérias enfermidades. Elas entendiam a fundo suas doenças em grandes detalhes e estavam familiarizadas com todos os termos médicos, conhecidos somente pelos especialistas nessa área. Por quê? Suas vidas dependiam disso. O desejo de sobreviver forçou as pessoas a aprender as causas das suas enfermidades e a procurar remédios e vários métodos de tratamento.

Nós não compreendemos totalmente que somos dependentes do nosso entendimento da “doença”, na busca por sua cura. Eu não deveria confiar em ninguém mais; eu tenho que investir todo meu esforço em encontrar a causa de minha enfermidade, o remédio apropriado para minha condição, para que esse remédio finalmente faça efeito.

Se as pessoas realmente sentem o perigo, isso as força a aprender como se salvar. Você está dizendo: “Eu dificilmente sinto algo…”. Verdade, você não sente a “doença”. Assim, o grupo tem que trabalhar duro em você, e você deveria tentar ser persistente em seus pensamentos e orar para que seja mostrado a você desde o Alto que nós estamos falando de você.

O abismo entre o mundo do Infinito e seu estado atual pode ser visto nessa demonstração óbvia que O Zohar está mostrando agora dentro de você. Imagine isso: se você estivesse corrigido agora, você sentiria o mundo do Infinito, todo O Zohar seria revelado dentro de você, e você veria tudo. Para sentir isso, falta a você somente os vasos de percepção, os desejos corrigidos. Pelo menos compreenda o que está acontecendo.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 24/05/11, O Zohar

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Pergunta: Como as mulheres podem se incluir no desejo comum durante a convenção? O que elas devem fazer?

Resposta: Elas devem fazer o mesmo que os homens. Eu não entendo por que as mulheres sempre se separam. Quando você diz a elas que elas são como todos os demais, isso não as faz felizes.

O homem alcança de forma ativa, tal como em nosso mundo. Ele é um caçador. Ele trabalha na conexão ativa, saindo de si mesmo, aproximando-se dos outros, enquanto que a mulher permanece atrás dele e adota um papel mais passivo.

Porém, tudo que o homem alcança passa através da mulher. Um novo grau é produzido na mulher tanto para ela quanto para o homem porque não importa o que o homem alcance, isso passa através dela. Isso acontece da mesma maneira que elas, juntas, criam a nova geração em nosso mundo. É a mulher que continua o desenvolvimento da raça humana.

Pergunta: Meu marido e eu estudamos Cabalá. Meu marido vai às convenções, mas agora ele está propondo que eu vá. Eu devo usar essa oportunidade ou, ao invés, mandar meu marido?

Resposta: Certamente, é melhor mandar seu marido à convenção, porque o homem atrai a Luz, enquanto que a mulher a recebe e a realiza. Por isso, entre vocês dois, a presença do seu marido na convenção é mais importante.

Da Lição Virtual, Fundamentos de Cabalá 29/05/11

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Pergunta: O que o você pediria a uma pessoa que ainda não decidiu participar da convenção em Moscou?

Resposta: Eu pediria ao indeciso que de forma rápida e decisiva decidisse: “Eu vou à convenção!”. Agora mesmo, você tem essa oportunidade, e não sabe quando surgirá outra. Mesmo que tenhamos convenções anuais na Rússia, você não deve esperar pelo próximo ano.

Pergunta: Se eu realmente quero estar na convenção, mas não posso ir, o que devo fazer durante a convenção?

Resposta: Quando a pessoa não pode comparecer à convenção, ela deve estar conosco virtualmente tanto quanto o tempo permita. Em primeiro lugar, as convenções acontecem nos finais de semana, para que assim você se libere de todas as coisas e problemas, de todas as responsabilidades, tanto quanto possível.

Tente se juntar com seus amigos que estudam Cabalá e crie a mesma atmosfera parecida com a da convenção. Prepare uma mesa com guloseimas e passe um bom tempo juntos nos assistindo. Esteja conosco com seu coração e alma.

Pergunta: O que devo fazer quando tenho medo dos problemas e distúrbios que surgen na minha frente? Como eu posso superar isso?

Resposta: Você precisa se conectar com o grupo, com seus amigos, conosco. Você precisa tentar atrair a Luz superior, e você a verá elevá-lo acima desses problemas. Eu não vejo outra solução além dessa.

Da Lição Virtual, Fundamentos da Cabalá 29/05/11

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Nós temos somente o desejo de receber e a forma da doação, com a qual precisamos vestir o desejo repetidas vezes. Esse é o trabalho do homem, que só pode ser feito pela conexão com o grupo, o ambiente correto, assumindo-se sua forma. Não há outro lugar onde eu possa aprender a forma correta que eu preciso assumir.

O ambiente “esculpe” a pessoa. Ao se conectar continuamente com o grupo e desempenhar o seu papel, assumindo o seu lugar, a pessoa começa a assumir a forma do “Homem”.

O grupo é como um modelo que dá à pessoa o contorno correto. A quebra dos vasos e o processo de preparação é tudo que nós precisamos para que cada procure seu próprio lugar, repetidamente, aperfeiçoando nossos esforços até que nos tornemos um único todo.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 24/05/11, “Prefácio à Sabedoria Cabalística”

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Pergunta: Eu posso pedir apenas a correcção. Isto significa que eu decido ou defino algo por mim mesmo?

Resposta: Eu tenho a linha da Luz e a linha do vaso. Eu construo-me como a terceira linha entre elas. Tiro tanto quanto posso do desejo de receber e da Luz e construo a forma final, a soma destas forças (Σ).

Esta forma é um ser humano. Muito embora os componentes não sejam meus, tenho de combiná-los e decidir a combinação correcta. Eu decido isto por mim mesmo.

Para fazer isso, primeiro tenho de sentir a vergonha de não me parecer ao Doador, determinar o material de trabalho, e encontrar a força que o corrige. É-me pedido criar um ser humano dentro de mim, desejar que ele se forme. Eu já tenho as forças e o material. Tenho apenas de verificar a forma, e fazer esta verificação a toda a hora nos 125 degraus de semelhança com o Doador.

Verifico-me com relação ao superior e identifico as minhas capacidades. Este é um grande trabalho. Graças a ele, começo a aceitar, sentir, e percebê-Lo. Eu “formato” ou “extraio-me” em busca da solução exacta. Como resultado, torno-me como o Criador, não de acordo com a superioridade, mas de acordo com a doação. Ao receber em prol da doação, torno-me semelhante a Ele.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/5/11, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”

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Pergunta: Numa das aulas ouvi-o dizer que quando lemos O Livro do Zohar, um tipo de corrente que nos une aparece. Como entramos nesta corrente, apesar dos vários distúrbios que despertam em nós durante a aula?

Resposta: Isto ocorre gradualmente. Você deve habituar-se a ela, a aplicar um certo montante de esforço, para descobrir como abordar o texto, como conectá-lo a si mesmo, ao estado no grupo, para o mundo; aprender onde fica confuso e onde não.

Deve unificar-se a si e à Torá num só. Então, conforme o seu desejo de se conectar à Torá, a qual fala do seu estado interior, você começa a receber a Luz Interior contida nela, que o influencia, permitindo-lhe ver dentro do sistema que ela descreve.

Isto ocorre no processo de estudo, quando a Luz (o Criador) lhe ensina. Se você tenta mover-se em frente, em direcção ao objectivo, na medida em que consiga usar o grupo e o estudo correctamente, se estiver pronto para desistir das suas aspirações egoístas e planos, nem que seja um pouco, então a Torá ensina-lhe – os estados espirituais subsequentes são-lhe revelados em si.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/5/11, O Zohar

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